Проблема исторического пути России в отечественной философии.

(Славянофилы и западники.)

Поколение русских философов- славянофилов было представлено такими именами как Хомяков (1809-1860), Киреевский (1806-1856), Аксаков (1817-1860), Самарин (1819-1876). Славянофилы сыграли историческую роль в истории русской духовной культуры - они первыми выразили в сфере философии национальное своеобразие русской культуры, национально - самобытный путь России во всемирной истории, именно они стимулировали интерес к русской истории с древнейших ее времен. Они стремились доказать, что славянский мир призван обновить Европу своими экономическими, бытовыми, нравственными и религиозными началами. Славянофилы разработали целостную концепцию исторического своеобразия России, которое проявилось уже с самого начала становления ее государственности. В отличии от Запада, где государство утверждалось как результат завоеваний и насилия, на Руси оно основано добровольным признанием власти народом, что исключает враждебность сословий. Здесь, на Руси, отношения основаны на единстве веры и быта. Противоположность России Западу проявляется и в характере государственной собственности. На Западе основа личных прав - частная собственность на землю, что ведет к разобщению людей. Россия, по мнению славянофилов, не будет знать частной собственности, здесь - общинно - семейная собственность. Она связывает общество в " общинное братство", порождает не вражду, а духовное общение. В духовной сфере, по мнению славянофилов, на Западе христианство искажено и наследием греко-римского язычества, и средне - вековой схоластикой, оно раздвоилось на католичество и протестантизм. Православие же сохранило верность древним истокам христианства, единство церкви, чистую веру. Поэтому и человек на Руси чужд эгоизму, самодовольству. В нем живет "хоровое чувство", "соборность", смирение, готовность к самоотвержению. Философская концепция славянофилов (разработана Киреевским и Хомяковым) представляет собой религиозно - идеалистическую систему. Это учение о целостности духа. Органическое единство не только пронизывает церковь, общество и человека, но и является непременным условием познания, воспитания и практической деятельности людей. Славянофильство отрицало возможность постижения истины через отдельные познавательные способности человека, будь то чувства, разум или вера. Только дух в его живой цельности способен вместить истину во всей ее полноте. Лишь соединение всех познавательных, эстетических, эмоциональных, нравственных и религиозных способностей при обязательном участи воли и любви открывает возможность познать мир таким, каков он есть, а не в виде абстрактных понятий или чувственных восприятий. Причем подлинное знание доступно не одному человеку, а лишь такой совокупности людей, которая объединена единой любовью, т. е. соборному сознанию. Поскольку истина дается только соборному сознанию, то и истинная вера сохраняется лишь в народном соборном сознание. Также для славянофилов характерно противопоставление внутренней свободы внешней необходимости Все они подчеркивали примат свободы, исходящей из внутренних убеждений человека, и отмечали негативную роль внешних ограничений человеческой деятельности, пагубность подчинения человека господству внешних обстоятельств. Человек должен руководствоваться своей совестью, а не рационалистическим определением выгоды. Славянофилы также полагали, что в конечном счете вера определяет и движение истории, и быт, и мораль, и мышление. Поэтому идея истинной веры и истинной церкви лежала в основе всех их философских построений.

Носителями противостоящего славянофильству мировоззрения были западники : - Станкевич (1813-1840), Герцен (1812-1879), Огарев (1813-1877), Боткин (1811-1869), Анненков (1812-1887), Чернышевский (1813-1889). Несмотря на то, что они обсуждали одни и те же вопросы - об отношении России к Западу, о новой и старой России, об особенностях исторического пути России - эти течения опирались на разные теоретические предпосылки. Западники в своих суждениях и оценках и по-своему перерабатывали применительно к русским условиям передовую мысль Западной Европы. В отличии от славянофилов, идеалом которых был человек, слившийся в единой вере, с ощущением соборности, с другими верующими; идеал личности у западников был иным. Это был независимый человек, индивидуалист. Но не эгоист-себялюбец, а эгоист разумный, соразмеряющий свои потребности и запросы с такими же независимыми суверенными личностями. Главное в человеке его цивилизованность, противостоящая всему дикому, хаотичному. Такое противостояние предполагает рациональный подход ко всему. Иначе говоря, западничество, идя от интересов и идеала личности, логически приходило к выводу о необходимости утверждения правового государства, проведения социальных и политических реформ в духе либерализма. В условиях России - это отмена крепостного права, реформа государственного аппарата с тем, чтобы ослабить власть чиновничества с их казнокрадством и взяточничеством. Идеалы разделения властей, терпимости к инакомыслию и инаковерию, гарантии от произвола - все эти элементы социальной жизни, сложившиеся в западной Европе, проецировались на российские условия .

Западничество и славянофильство ( традиционно разводимые до полярного противостояния) в действительности представляют собой единый феномен в истории культуры России, имеют общие истоки и их формирование невозможно представить, проведя между ними строгую разграничительную линию.

Философия буддизма.

(Буддизм.)

В VI веке до н.э. В Северной Индии возникает буддизм - учение основателем, которого был Сидхартха Гаутама (~ 583 - 483 до н.э.), сын правителя рода Шакьев. В возрасте 29 лет, не удовлетворенный жизнью, он покидает семью. Он много странствует, изучал Веды, истязал свою плоть, и наконец достигает пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Буддизм - одна из мировых религий, наряду с христианством и мусульманством. Религия буддизма распространилась на востоке и на юге Индии, на Цейлоне, в Бирме и Сиоме. Другая ветвь буддизма утвердилась в Тибете, Китае и Японии. Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда (буквально Пробужденный) провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Первая из этих истин - жизнь есть страдание. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию. Вторая "благородная истина" говорит о происхождении страдания. Будда усматривает корень страдания в жажде (тршна) жизни, в жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели, приводящей ко все новым рождениям. Из этого следует третья истина - страдание имеет причину, следовательно возможно прекращение страдания, т.е. устранение жажды, отказ, освобождение от нее. Наконец, четвертая "благородная истина" говорит о "пути", ведущем к освобождению от страдания. Этот путь восьмиричен. Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь: правильное понимание четырех истин, правильная решимость (воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами), правильная речь (воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров), правильное действие (непричинение зла живому, воздержание от воровства), правильный образ жизни (привычка жить честным трудом), правильное усилие (борьба с соблазнами и дурными мыслями), правильное направление мысли (понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни). В свою очередь, правильное сосредоточение или направление мысли имеет четыре ступени: сперва мы сосредоточиваем свой чистый ум на осмыслении и истолковании истин; на второй ступени мы уже верим в эти истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает и мы достигаем душевного спокойствия и радости; затем, на третьей ступени, мы освобождаемся и от радости и от ощущения своей телесности, пока, наконец, на четвертой ступени не достигаем состояния полной невозмутимости и безразличия. Это состояние Будда назвал нирваной(буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана в буддизме постепенно онтологизируется . Это уже не состояние человека, а состояние мироздания. Нирвана так же беспричинна, как и пространство. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Ее нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь "праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, свободный от чувственных наслаждений".

На второй ступени раннего буддизма, буддисты отмечали, что важно ни то, имеет или не имеет мирздание начало и конец во времени и пространстве, а важно то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит, и поэтому там ничто не происходит случайно. Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости сущего. Никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента, в следующий момент она уже другая. Отсюда и отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания. Буддизм развивается, и начинают формироваться различные направления и школы буддизма. Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна ("малая повозка"), в которой путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. В учении мохаяны ("большая повозка") важную роль играет культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Будда обожествляется, принимая множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе буддизма, о "восьмиричном пути".

Философия конфуцианства.

(Конфуцианство.)

Конфуций (551-479 до н.э.), его имя - латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Конфуций считал, что судьба его учения зависит от воли неба, что он в 50 лет познал волю неба и начал проповедовать. Небо для него - высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Небо Конфуция - судьба, рок. Конфуционисты - общественники. В центре их внимания - взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций был недоволен существующим. Его идеалы были не в будущем, а в прошлом. В древности вели себя достойно, отличались прямотой, учились, избегали общества, где нет порядка. Теперь же нет людей, понимающих мораль. Конфуций считал, что воскрешая старое, он создает новое. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия, как "взаимность", "золотая середина" и "человеколюбие". "Золотая середина" - это середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Основа "человеколюбия" - почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. "Взаимность" или "забота о людях" - основная нравственная заповедь конфуцианства, суть ее: "не делай другим того, чего не желаешь себе". Конфуций дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это "благородный человек". В отличие от простолюдина("низкого человека"), он требователен к себе, ему можно доверить большие дела, живет в согласии с другими людьми, ему легко услужить, он идет на смерть ради человеколюбия. Как правило, он правящей элиты, он управляет народом, "в доброте не расточителен, в желаниях не алчен, не жесток". Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи ведут себя должным образом, правильно, то народ не ропщет и "со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной", и правящему классу не надо будет самому заниматься земледелием. Кульминацией конфуцианского культа прошлого было "исправление имен". Конфуций признавал, что "время бежит не останавливаясь". Поэтому тем более надо заботиться, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому "исправление имен" означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. То есть государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном не по имени, а реально, на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться.

Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - "значит знать людей". Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой, - земледельцы и ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко, им обладают немногие, а за ними следуют те, кто приобрел знания благодаря учению. Учиться надо и у древних, и у современников. И учение должно дополняться размышлением.

Продолжателем учения Конфуция был Мэн-цзы. В концепции человеческой природы он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу. Благо - это абстрактная этическая категория, под которой подразумевался порядок. Согласно Мэн-цзы, человеческая природа наделена благом, хотя эта природа и не всегда проявляется. Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя добродетелями: 1) человечности, 2) исправности, 3) вежливости и 4) знания. Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией. Человек существует благодаря небу и поэтому является его частью, так же как и природа.

Сюнь-Цинь (III в. до.н.э.) - продолжатель Конфуцианства, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь и наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с землей небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы. Более того он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы: 1)явления неживые, состоящие из материального вещества, 2) явления живые, состоящие из материального вещества и обладающие жизнью, 3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие сознанием, 4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием и имеющий и моральное сознание. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности. Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике. Способности человека не являются фатально, или наследственно, предопределенными, они должны соответствовать полученному воспитанию.