Философия Нового времени: основные формы и направления. Проблемы научного познания

В это время вследствие интенсивного развития промышленности, мореплавания, торговли и великих географических открытий поток информации резко возрос, в результате чего колоссально расширился кругозор европейских ученых. Благодаря великим открытиям Н.Коперника (1473–1543), Г.Галилея (1564–1642) и И.Кеплера (1571–1635) возникает новое естествознание. Его отличительная черта – соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии, с заранее запланированным наблюдением и экспериментом. Быстро развиваются новые отрасли естествознания – механика, физика, химия, экспериментальная биология. Чем больше накапливается сложных научных проблем, тем острее ощущается потребность в философском анализе знаний - в общей методологии познания.

Вместе с тем новые знания коренным образом меняют научную картину мира. Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам – стержнем новых философских направлений. Этот период в развитии философии получил название гносецентристского (от греч. gnosis - знание, познание). Одно из таких направлений – рационализм (от лат. ratio-разум) - выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может. Наиболее яркими представителями рационализма в то время были Р.Декарт (1596–165О), Б.Спиноза (1632–1677), Г.Лейбниц (1646–1716) и ряд других мыслителей.

Другое философское направление – эмпиризм (от греч.empiria – опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф.Бэкон (1561–1626), Т.Гоббс (1588–1679) и Д.Локк (1632–1704). Внутри каждого из этих направлений в явной или скрытой форме происходит сложная борьба материалистических и идеалистических воззрений.

И рационализм, и эмпиризм подходят односторонне к процессу познания. Идеалисты настоятельно подчеркивают активную роль мышления и явно недостаточно внимания уделяют процессам и явлениям, происходящим в реальном мире. Материалисты того времени в свою очередь недооценивают активный, творческий характер человеческого мышления.

В последней трети ХVI – начале ХVII века происходят первые буржуазные революции (в Нидерландах, Англии), которые положили начало развитию нового общественного строя – капитализма. Развитие нового, буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, но и в сознании людей. Это находит отражение и в развитии философии. Уже в эпоху Возрождения философы уделяли большое внимание критике средневековой схоластики. Эта критика приобретает еще больший размах в ХVII–ХVIII вв. Развитие науки и общественной жизни обнаруживает ограниченность всех прежних философских систем, их мировоззренческих и методологических установок.

По мере развития капиталистического способа производства все острее становятся противоречия между нарождающимся капиталистическим строем и пережитками феодализма. Поэтому буржуазная философия Нового времени, отражая глубокие изменения и противоречия в самой общественной жизни, выступает с острой критикой феодализма. Это нашло свое отражение, прежде всего, в борьбе материалистических взглядов и идеалистических воззрений. Передовые мыслители ХVII–ХVIII вв., опираясь на достижении современного им естествознания, идеологически подготавливали революционные преобразования в общественной жизни и продвинули философскую науку. Борьба материализма и идеализма в этот период приобрела еще более острый характер, чем в древности. В ХVII–ХVIII вв. борьба против религии как господствующей идеологии изжившего себя феодального строя отвечала самым насущным потребностям прогрессивного развития общества.

Уже в период ранних буржуазных революций в наиболее развитых странах Западной Европы был выдвинут ряд материалистических теорий, развившихся в борьбе против теологии и схоластики. В конце ХVI – начале ХVII вв. в Англии возникло сильное материалистическое направление, которое плодотворно развивалось на протяжении ХVII и отчасти ХVIII столетий. Английский материализм ХVII в. представлен философскими теориями Ф.Бэкона, Т.Гоббса и Д.Локка.

Материалистическая мысль эпохи ранних буржуазных революций опиралась на достижения естествознания. Однако в этот период из всех областей научных знаний наибольшее развитие получили такие дисциплины, как математика, механика, физика. Это отвечало потребностям развития производства, но в то же время накладывало свой отпечаток на философское осмысление мира. Так, в частности, философы того времени пытались объяснить многие явления в области биологии с позиций механики. Это обусловило специфическую форму материализма того времени, а именно его механический характер. Наряду с этим необходимо отметить следующее обстоятельство.

Главнейшим приобретением естествознания ХVII–ХVIII вв. явился экспериментальный метод и метод анализа. Применение метода анализа, использование эксперимента обусловили великие открытия естествознания той поры. Однако метод анализа стал постепенно обнаруживать свою односторонность, ограниченность. Исследование явлений природы чисто аналитически, без применения синтеза породило у ученых привычку рассматривать природные процессы и явления в отрыве друг от друга, вне их всеобщей связи и взаимодействия, т.е. не диалектически, а метафизически. Поэтому в естествознании, а затем и в философии стал господствовать метафизический метод мышления.

В конце ХVII – начале ХVIII вв., после завершения цикла ранних буржуазных революций, в странах Западной Европы поднялась волна религиозной реакции и идеализма. Одним из наиболее активных ее представителей был епископ Д.Беркли (1685–1753). Но все попытки Беркли и других философов-идеалистов остановить распространение материалистических идей оказались безуспешными.

В ХVIII веке выступления материализма против религии и идеализма приобрели еще более острый характер. Основным центром борьбы в Западной Европе стала Франция. Французский материализм XVIII века был передовым мировоззрением, идеологически подготовившим французскую буржуазную революцию. Наиболее яркими его представителями были Ж.Мелье (1664–1729), Ж.О.Ламетри (17О9–175О), Д.Дидро (1713–1784), П.Гольбах (1723–1789), К.Гельвеций (1715–1771). Французские материалисты XVIII в. выступали с резкой критикой религии, опираясь на прочный фундамент материалистического понимания природы. XVIII век в истории человеческой цивилизации не случайно называют эпохой Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга людей, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий и университетов. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук в этом заключалась важнейшая черта взглядов передовых философов того времени. На знамени просветителей написано два главных лозунга: "Наука и прогресс".

Рационализм Р. Декарта

Рационали́зм (от лат. rationalis — разумный) — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит как иррационализму, так и сенсуализму, эмпиризму. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии.

Рене́ Дека́рт (лат. Renatus Cartesius – Картезий; 1596–1650) – французский математик, физик, физиолог и философ, создатель знаменитого метода координат, сторонник аналитического метода в математике, метода радикального сомнения в философии, механицизма в физике, предтеча рефлексологии.

В основе бытия и познания, по мнению Р. Декарта, лежит разум. Данное положение философ доказывает следующим образом:

- в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку;

- зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться.

Р. Декартом провозглашается принцип сомнения, последовательно сомневаясь во всем, философ погружается в глубины своего сознания. Тут он находит искомое незыблемое основание: можно сомневаться в существовании любой вещи, но только не в существовании самого сомневающегося разума. «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum), – утверждает философ. Таким образом, мышление или разум является исходной точкой и фундаментом научного метода познания.

Р. Декарт выработал для всей европейской философии позицию рационализма, основные положения которой во многом определяют философские поиски и в наше время.

Выделяют три основных положения:

а) истинное знание может быть получено только из ума;

б) ум есть духовная сущность, которая действует независимо от тела (дуализм Р. Декарта);

в) ум осуществляет познание только благодаря тому, что прежде осознает сам себя (самосознание).

Изучая проблему бытия, Р. Декарт пытается вывести основополагающее понятие, которое характеризовало бы сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ и является причиной всего.

Будучи творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций, причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению к высшей субстанции они производны, вторичны и не зависят от него.

Дуализм Р. Декарта выражается в следующем учении. Сотворенные субстанции Р. Декарт делит на два рода: духовные и материальные. Первая неделима, ее основной атрибут – мышление. Модусы мышления – воображение, чувство и желание. Вторая делима до бесконечности, основной атрибут – протяженность. Модусы протяженности – фигура, положение, движение. Эти субстанции независимы друг от друга, согласовываются они между собой Богом.

41. Пантеизм Б. Спинозы и монадология Г. Лейбница

Рационализм получил дальнейшую разработку в учениях Бенедикта Спинозы и Готфрида Лейбница.

Предметом философских исследований Б. Спинозы были проблема субстанции, теория познания, проблемы этики (соотношение свободы и необходимости). Б. Спиноза выдвигает самостоятельное учение о единой субстанции: не существует различия между высшей субстанцией – Богом и сотворенными им другими субстанциями, существует только одна субстанция, которая заключает в себя все сущее, то есть окружающий мир (Природу) и Бога. Таким образом, Природа и Бог едины. Только единая субстанция (Природа-Бог) обладает способностью творить и является «миром творящим» и создает «мир сотворенный» – единичные вещи.

Б. Спиноза предложил свое решение проблемы субстанции, основанное на идее пантеизма, преодолев декартовское противоречие между Богом как субстанцией несотворенной и двумя природными субстанциями, которые являются конечными и сотворенными. Субстанция, согласно Б. Спинозе, есть то, что является причиной самой себя.

Продолжая рационалистическую традицию Р. Декарта, Б. Спиноза выделяет три вида знания. Во-первых, знания, основанныена воображении. Они представляют собой чувственный уровень познания, потому всегда смутны и неясны. Во-вторых, знания, опирающиеся на ум и предназначенные для понимания мира. Их образцом выступает математика. Эторассудочное знание, которое оперирует общими понятиями, лишено всякого субъективизма, а потому истинно. В-третьих – интуиция, которая также противопоставляется чувственному знанию. Причем интуиция у Б. Спинозы – это своеобразная интеллектуальная, рассудочная деятельность, она дает возможность уму непосредственно «схватывать» общие понятия, содержание которых выражает подлинные свойства вещей, их сущность.

Таким образом, в отличие от Р. Декарта Б. Спиноза создал строго монистическую картину мира, выводя все существующее из единой материальной субстанции.

В противоположность Р. Декарту, противопоставившему современную ему науку традиционной философии, и особенно схоластическому аристотелизму, Г. Лейбниц, напротив, пришел к убеждению, что эти две сферы знания не так уж непримиримо противостоят друг другу, как это казалось Г. Галилею, атомистам и Р. Декарту.

Г. Лейбниц ставит перед собой задачу найти точки соприкосновения между новым естествознанием и традиционной философией и логикой и решает ее путем частичного возвращения к античной философии и науке, насколько это возможно при условии принятия предпосылок классической механики.

Г. Лейбниц выступил с учением о множественности субстанций (плюрализм субстанций), которые он назвал монадами (от гр. – «единое», «единица»). Г. Лейбниц также разрабатывает собственную теорию познания в «Новых опытах о человеческом разумении». В своей теории познания Г. Лейбниц стремился соединить достижения рационализма и эмпиризма. Особенно отчетливо это проявляется в обосновании им необходимости уважать факты, доверять ощущениям, направлять познавательные усилия на постижение самих вещей, давать всему естественное объяснение.

Эмпиризм Ф. Бэкона

Фрэ́нсис Бэ́кон (1561–1626) – английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма.

Решение проблемы метода познания в философии Нового времени связано с двумя течениями – эмпиризмом у истоков которого стоял крупный английский философ Фрэнсис Бэкон.

«Знание – сила», – провозглашает Ф. Бэкон. Подлинное знание, по мнению философа, должно обеспечивать человеку власть над природой и служить обществу.

В средние века, да и в античности, наука пользовалась главным образом дедуктивный метод, образец которого являет силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от общих очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Ф. Бэкон полагает, что такой метод не достаточно результативен и плохо подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должно опираться на опыт), т.е. должно двигаться от единичных фактов к общим положениям. Такой метод носит название индуктивного. Индукция была описана Аристотелем, но он не придавал ей такого универсального значения как Ф. Бэкон.

Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее всем им свойство. Однако в науке роль полной индукции не очень велика. Гораздо чаще приходиться прибегать к неполной индукции, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. Таким образом, в основе неполной индукции лежит заключение по аналогии, а оно всегда носит лишь вероятностный характер и не обладает строгой необходимостью.

Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим и тем самым создать «истинную индукцию» Ф. Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причем главное значение имеют именно исключения. В «Новом Органоне» Ф. Бэкон утверждал, что новый метод требует освобождения человеческого разума от всякого рода ложных идей. Эти идеи философ называет «идолами» или «призраками». Но делит их на четыре вида:

1. «Идолы рода»;

2. «Идолы пещеры»;

3. «Идолы рынка»;

4. «Идолы театра».

Своим учением об идолах Ф. Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний.

Творчество Ф. Бэкона оказало серьезное влияние на ту общую духовную атмосферу, в которой формировалась наука и философия ХVII в. Не случайно бэконовский призыв обратиться к опыту и эксперименту стал своего рода лозунгом для основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли Р. Бойль, Р.Гук, И. Ньютон и др.

Наиболее значительными последователями эмпирической линии в философии нового времени были Т. Гоббс, Д. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм – в Англии; Э. Кондильяк, К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро– во Франции.

Философия Просвещения

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Д.Локка, Д.Толанда (167О–1722).

Философская мысль Британии во второй половине ХVII–ХVIII вв. развивалась под доминирующим влиянием идей Гоббса, Локка, Юма.

Томас Гоббс, выступая с позиций материализма, пытается дифференцировать философию и теологию. Теология – это богооткровенное знание, которое не поддается рациональному анализу.

В качестве важнейшего объекта философии у Т. Гоббса выступает человек как существо не только природное и физическое, но и моральное, духовное. Человек – творец «искусственных тел», в том числе и таких, как культура и государство. Поэтому законы государства должны быть основаны на природности, естественности. В то же время естественное состояние человека базируется на чувственности, что может привести к самоистреблению людей. Именно разум играет важнейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии которого должны участвовать все индивиды общества. Государство и гражданское общество – высшая ценность человеческого общежития, способная вывести человечество из варварского состояния войны всех против всех.

Цель философии, по мнению Т. Гоббса, состоит в том, чтобы научить людей предвидеть следствия и использовать их для своей жизни. Все познание вырастает из ощущений, отчасти непосредственно, отчасти из воспоминаний о них.

Одним из крупнейших философов-просветителей бал англичанин Джон Локк рассматривает человека в двух состояниях: естественном и гражданском. Первое характерно для доисторических времен. Второе связано с общественной историей, когда человек становится цивилизованным. Естественному состоянию соответствуют естественныеправа человека: право на равенство, свободу, собственность и право на их защиту. Неотъемлемые естественные права Дж. Локк переносит в гражданское состояние человека.

Дж. Локк развивает основные положения теории общественного договора, который по его мнению, позволяет человеку из своего естественного состояния перейти в цивилизованное гражданское состояние. Гражданское общество предполагает три независимые ветви власти: законодательную, судебную (у Дж. Локка она еще не полностью отделена от законодательной) и исполнительную.

Таким образом, Дж. Локк разрабатывает концепцию правового государства, которая позже будет воплощена в социально-политическую действительность Европы и Америки и явится одним из важнейших оснований демократических обществ Нового и Новейшего времени.

Дж. Локк отрицал учение Р. Декарта о «врожденных идеях», делая вывод о том, что все идеи являются следствием чувственного опыта. Сознание, по Дж. Локку, сначала чисто, как белая бумага, и только с помощью опыта оно приобретает содержание, которое Дж. Локк назвал «идеями».

Если рационализм и эмпиризм, занимая различные позиции и используя разные познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, исходят из принципиальной познаваемости мира, то Джордж Беркли и Давид Юм подвергают такую предпосылку сначала сомнению, а потом и резкой критике с позиций субъективный идеализм.

Идеи Дж. Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли. Привязанность к богословию послужила для Беркли основой его стремления к преодолению и искоренению материализма и атеизма. Лейтмотивом практически всех его произведений было признание материализма в качестве источника неверия, которое он считал основой всех бед.

Основной тезис философии Дж. Беркли гласит: «Быть, существовать – значит быть воспринимаемым». По мнению философа, все воспринимаемые человеком объекты представляют собой идеи, которые прослеживаются одна вместе с другой, поэтому их соединение называют какой-либо вещью.

По мнению Дж. Беркли, существует лишь бытие, в котором выделяются идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. В философии Дж. Беркли особое место занимает солипсизм.

Рассуждения Дж. Беркли, с одной стороны, близки к солипсизму, ибо Бог в конечном счете – единственный тотально всеобъемлющий, воспринимающий и посылающий ощущения субъект. С другой – подводят философа к объективному идеализму, так как им признается сверхприродная творящая сила – Бог. Это означает, что в философии Дж. Беркли одновременно представлен и объективный и субъективный идеализм.

Философия Давида Юма включает учение агностицизма и скептицизма.

Согласно воззрениям Д. Юма, творческая сила мышления не простирается дальше возможности связывать, представлять, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый чувствами и опытом. По мнению Д. Юма основной причиной познания является не разум или априорная способность. Высшая цель человеческого познания может состоять в том, чтобы собирать воедино эмпирически найденные причины естественных явлений и подчинять многообразие особенных следствий небольшому числу общих, ни к чему более не сводимых причин.

Субстанцию Д. Юм трактует как соединение вместе простых представлений, объединяемых силой воображения и получивших свое название.

В этике Д. Юм детерминист: все наши поступки определены, по его мнению, нашим предрасположением и естественны. Одно только мышление, чистый разум не порождает никаких поступков. Д. Юм всегда верил в то, что в конечном счете справедливость и миролюбие победят насилие и произвол.

Деистский характер материализма Толанда проявляется прежде всего в колебании по поводу решения кардинального вопроса: создан ли мир богом или он существует извечно? Деизм и материализм Толанда не могли «мирно» сосуществовать в рамках одной философской системы. Деизм приводил к колебанию в решении основного вопроса философии. Материализм же в свою очередь вступал в противоречие с исходным принципом деизма — признанием бога в качестве безличной разумной первопричины мира. Примечательно, что английский мыслитель отдавал себе отчет о несовместимости положений материализма и посылок деизма. Несмотря на эти колебания, мысль Толанда о движении как существенном свойстве материи знаменовала новый шаг в разработке учения о материи. Толанд первым из мыслителей Нового времени выдвинул и обосновал положение о движении как атрибуте материи.