Антисоциальные общественные формации.

Далее, можно видеть, что существует еще целый набор дополнительных эмоциональных состояний. Если мы перенесемся в третью подколонку последней колонки "эмоциональное состояние", то можно увидеть, что там перечисляется еще один набор эмоциональных состояний, а именно: легкомысленность, небрежность и легковесность в общении.

Под легкомысленностью понимается легкомысленное отношение к существующим нормам. Например, однажды в Америке я слышал от представителя одной такой неформальной группы о том, что они называли синдромом чистого преданного. Они смеялись над теми преданными, которые, не смотря ни на что стремились следовать высшим стандартам, называя такое их поведение синдромом чистого преданного.

Находятся такие шутники, которые шутят над высшими идеалами, к которым стремятся преданные, и это делает людей легкомысленными и небрежными в поведении, и даже в некотором смысле противопоставляющими себя стандартам в ИСККОН.

В обычном обществе это происходит следующим образом. Человек может, например, уйти из нормальной жизни и стать членом преступной группировки. Тяжело быть вором одиночкой, но если у вас есть воровской коллектив, то это занятие становится просто вашей профессией.

Итак, это типичная вещь, которая происходит, когда мальчишки-бунтари создают преступные группировки или какие-то небольшие организации подобного типа, то есть антисоциальные, злокачественные общественные формации, как говорится в колонке "результаты". Это своего рода бунт против существующих норм. Бойзон говорит, что для того, чтобы не сойти с ума, вор должен принадлежать к какому-то коллективу, который поддерживает и разделяет его убеждения.

Как это приложимо к ИСККОН? Мы обнаруживаем, что существуют группы, которые, так или иначе, поддерживают свою связь с ИСККОН, но порой превращаются в его противников, не прерывая при этом своей связи с ним. Такие люди стремятся низвергнуть стандарты.

Я обнаружил, что этот анализ имеет очень глубокое отношение к созданию групп ритвиков. Группа ритвиков возникла в Америке, и возглавил ее один из учеников Прабхупады. Они утверждают, что Прабхупада не хотел, чтобы кто-либо из его учеников становился духовным учителем, или, по крайней мере, духовным учителем такого же ранга, то есть занимал бы такое же положение, как сам Шрила Прабхупада. Они говорят, что даже после ухода, Прабхупада остается дикша-гуру, который дает посвящение, и что каждый, кто дает сейчас посвящение другим людям, в действительности, просто действует от его имени, а не дает инициацию сам. Люди, которых они инициируют, являются не их учениками, а учениками Прабхупады. Такова их философия.

Объяснение истории возникновения этого заблуждения может занять много времени. Вкратце, суть такова, что были, по крайней мере, два человека, которые хотели быть духовными учителями, но в жизни которых был долгий период времени, когда им не удавалось следовать регулирующим принципам. Создав же группу на основе такой философии, человек может стать духовным учителем, раздавать четки, давать духовные имена, но говорить при этом: "Вы не мой ученик, а ученик Шрилы Прабхупады". И они предупреждали, что нет ничего страшного, если они упадут, так как они ритвики, то есть священники, которые просто действуют от имени вышестоящего. Таким образом, они приняли более низкие стандарты. Одно из высказываний этой группы звучит следующим образом: "Мы не можем быть такими как Шрила Прабхупада". Другими словами, так они попытались сделать свою неполноценность чем-то вполне нормальным, легализовать ее.

Многие из этих людей, которых я встречал, сказали, что так как им сложно следовать регулирующим принципам, то они считают, что всем так же сложно следовать этим принципам, поэтому те, кто действует в ИСККОН как духовный учитель, несомненно, тайком падший. Прабхупада говорил в таких случаях, атмаван маньяте джагат, то есть каждый думает, что все такие же, как он сам.

Эта группа превратилась в организацию, которая атакует теперь ИСККОН со всех сторон в Америке и в Англии. И когда они слышат, что у того или иного духовного лидера ИСККОН возникли какие-то проблемы, то они радуются и, потирая руки, говорят, что их теория подтверждается.

Я бы назвал такую группу антисоциальной, по крайней мере, в отношении к ИСККОН.

У второй группы в колонке "результат" тоже есть определенные шутки. Они тоже любят шутить по поводу стандартов, которым они не могут следовать. Иногда такая группа подвергается критике за свои шутки и критику в адрес преданных, санньяси и т.д. Они считают, что санньяси – это гедонисты, которые просто наслаждаются здесь, окружая себя роскошью.

Таково типичное проявление подобного рода проблемы на уровне социализации.

Растворение "я".

Итак, в колонке "результаты" мы видим целый набор эмоциональных состояний в отношениях. Первое – это искреннее отношение. Второе – достаточно хорошее отношение к стандартам, но некоторое их снижение. И третье – откровенно враждебное настроение по отношению к стандартам поведения, существующим в обществе. Существует так же еще один способ поведения, вид социализации, который называется "зависимость" или "растворение "я" ".

Эмоциональное состояние при этом – зависимость и обожание, слепое поклонение, которое Бойзон описывает, как стремление находиться в лучах славы обожаемого кумира, с которым мы себя отождествляем. Это означает, что иногда люди из-за чувства внутренней обеспокоенности отождествляют себя с другими людьми, или с целыми организациями, или с причинами, пытаясь таким образом поддержать собственное самоуважение. Например, когда мы видим фотографию сборища фашистов, которые поклоняются одному фюреру, то это пример растворения "я".

Когда человек действительно чувствует себя очень слабым и незащищенным, то он считает, что средством выхода из этого состояния является полная зависимость, слепое предание себя кому-то и бездумное следование приказаниями, которые ему отдаются. Многие думают, что именно в этом заключается суть ИСККОН. Они считают, что ИСККОН – это культ. Им кажется, что здесь все происходит именно в таком ключе, то есть все бездумно поклоняются и подчиняются приказаниям одного лидера.

Мы должны понять, как проявляется искренняя преданность, и чем она отличается от растворения "я" и слепого следования. Несомненно, в нашем движении я видел примеры такого типа поведения, то есть полной зависимости и обожания.

Иногда это проявляется как фанатизм. Фанатик готов ради своих идеалов буквально задушить. Они с большой энергией насаждают вокруг себя все те идеалы, к которым, как они считают, сами стремятся. Почему они это делают? Просто они компенсируют таким образом недостаток веры в самих себе. Их вера очень слаба, они чувствуют себя незащищенными. И как они поступают с этим? Они становятся фанатиками. Другими словами, они спонтанно привлекаются к таким же людям, как они сами и так превращаются в группу фанатиков.

Иногда такая группа фанатиков возникает вокруг какого-то преданного или духовного учителя. Но то, что это не здоровое состояние, можно доказать тем фактом, что фанатичное принятие такими людьми того или иного духовного учителя неразрывно связано с критикой других духовных учителей. Когда мы видим такого рода проявления, то можем понять, что что-то в этих людях не так. Для таких людей иметь духовного учителя – это суррагат сознания Кришны. Они думают, что просто тот факт, что у них есть духовный учитель, заменяет им необходимость самим стремиться стать сознающим Кришну.

Я хочу рассказать вам об одном таком человеке, который был фанатичным последователем своего гуру. Он настаивал на том, что только этот человек может дать Кришна-прему и никто другой. Но если мы посмотрели бы на этого человека, то сам он никогда не вставал на мангала-арати, никогда не ходил на лекции по Шримад-Бхагаватам, и его садхана была, на самом деле, не садханой, а непонятно чем. И естественным образом возникал вопрос: "Кто же даст тебе бхаджана-крию?"

Можно было видеть, что он все время пребывал в беспокойстве, что его заботило только собственное спасение, но при этом ему было сложно следовать даже самым фундаментальным принципам сознания Кришны. И теперь у него появился духовный учитель, который, как его убедили, является самым лучшим, и поэтому он считал, что, не смотря на то, что он такой падший, этот гуру его спасет. Но поскольку у него все время внутри было чувство собственной неуверенности, не успокоенности, то он стал фанатиком.

Итак, надеюсь, что такого рода поведение понятно. Это происходит и будет происходить. Человек может стать чрезмерно зависимым от кого-то.

Если человек действительно предан духовному учителю, и если его преданность основывается на духовном фундаменте, то в жизни даже такого человека можно видеть следы проявления фанатизма на ранних стадиях развития сознания Кришны. Но он рано или поздно созреет и разовьет своего рода духовную автономность, и эта автономность, или духовная самостоятельность, не означает, что вы перестаете быть слугой духовного учителя. Что должно происходить в этом случае в ИСККОН? В ИСККОН мы должны всегда держать перед своим взором духовного учителя, осознавая его связь с Богом. Прабхупада всегда учил нас тому, что сам он, как отдельная личность, не представлял никакой ценности, и только потому, что он был связан с духовным учителем, а по его милости с Кришной и представлял их для нас, он был достоин нашего поклонения.

Итак, истинный духовный учитель не является высшим объектом воплощения нашей любви, а является прозрачной средой между нами и Кришной; он не является препятствием на пути к Кришне. Однако иногда мы видим, что, даже не смотря на то, что у нас есть духовный учитель, мы не замечаем его связи с Кришной, не видим в нем представителя Кришны. В этом случае мы можем развить в себе такого рода неправильное отношение к нему.

В ИСККОН мы всегда стремимся понять положение духовного учителя с философской точки зрения, и всегда осознавать, что духовный учитель является представителем Кришны, а не независимым объектом для поклонения сам по себе.

Итак, стремление растворить свое "я", слиться с кем-то, возникает, когда мы, принимая какой-то объект для нашей любви, считаем его высшим и окончательным. Такой человек становится узколобым, ограниченным. Это своего рода идолопоклонство, обожание, так как мы поклоняемся как Богу кому-то, кто Богом не является. В одной лекции по Шримад Бхагаватам Шрила Прабхупада говорил о двух различных способах отношения к полубогам. Одно умонастроение по отношению к полубогам – это стремление рассматривать их отдельно от Кришны. В этом случае поклонение полубогам является идолопоклонством. Но с другой стороны, те же самые полубоги, если мы понимаем их положение правильно, с точки зрения трансцендентного знания, являются продолжением органов чувств, или частей тела Кришны. Тогда поклонение такому полубогу уже не является идолопоклонством.

Итак, тоже можно применить в отношении к другим представителям Кришны, например, к духовному учителю.

Таковы разные ступени социализации, обобществления, которые могут иметь место в соответствии с нашим отношением к высочайшим стандартам, которые существуют в нашем обществе. Они возникают вследствие нашего разного отношения к ощущению личной неудачи, или неполноценности, которое мы замечаем в себе. Когда вид ответной реакции – откровенность, то люди не скрывают ни от себя, ни от других свои проблемы.

Уровень растворения "я" граничит со скрытностью, но даже преступники не скрывают своих убеждений ни перед кем. Они говорят: "Да, вот такой я негодяй, и рад быть таким". Они не лицемеры, они не пытаются притворяться, поэтому понятия искренности и откровенности применимо даже к ним. Но следующий вид ответной реакции – это "скрытность". В этом случае у нас появляется самоизоляция. Другим словами, такой человек является членом какой-то организации только формально, но фактически и психологически такой человек находится в одиночестве. Он отделяет себя от общества, в котором находится. Завтра мы будем обсуждать это подробно.

Ответы на вопросы:

В: …

О: Мы любим духовного учителя, потому что он имеет взаимоотношения с Кришной и только по этому. Мы любим его потому, что он слуга Кришны.

В действительности, любовь к духовному учителю – это своего рода проявление любви к Кришне. Духовный учитель не перенаправляет нашу любовь к Кришне на себя. Он все время направляет нашу любовь сквозь себя к Кришне. Что бы мы ни предлагали духовному учителю, все это служение направляется через него к Кришне.

Многие христиане не понимают этого момента. Они думают, что мы поклоняемся не Богу, а людям. Но если у нас есть ясное философское понимание, то мы осознаем, что наше служение духовному учителю не является идолопоклонством. Так мы служим Богу. Именно поэтому духовный учитель не является конечным объектом выражения нашей любви.

Кроме того, мы можем оказывать такое же служение, которое мы оказываем своему духовному учителю, любому другому преданному, и при этом не возникает никакого противоречия. У человека может быть один духовный учитель, но у этого учителя есть много духовных братьев. Это подобно тому, как у человека есть один отец, но много дядьев. Один мой ученик, например, служит другому духовному учителю, но при этом не проявляет никакой неверности по отношению ко мне.

В: Мы приводим в движение новых людей и даем им высшие стандарты, которым необходимо следовать. Они следуют им какое-то время, но из-за того, что желания переполняют их, со временем они снижают свой внутренний моральный порог и степень следования высшим стандартам, и создают антиобщественные группировки, которые впоследствии причиняют проблемы самому ИСККОН. Что делать в этом случае? Стоит ли легализовать такие группы?

О: Конечно же, их нужно признавать до определенной степени. Причина, по которой эти группы стали антиобщественными, во многом заключается в том, что они чувствуют себя отверженными. Так называемыми "правильными людьми".

Если мы заглянем в 12-ю главу Бхагавад-Гиты, то увидим, что Кришна говорит там: "Просто предайся Мне. Если не можешь предаться Мне, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Если не можешь следовать регулирующим принципам бхакти-йоги (преданного служения), то работай для меня. Если не можешь работать, тогда занимайся благотворительностью". (Можно пойти в "Красный крест", "Бой-скаут", "Тимур и его команда" или др. благотворительную организацию.)

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что предание Кришне означает посвящение себя спонтанному преданному служению, но если я не имею спонтанной привязанности к Кришне, то должен следовать регулирующим принципам преданного служения. Прабхупада объясняет, что это означает: вставать рано утром, принимать омовение, повторять Харе Кришна, посещать мангала-арати, поклоняться Божествам и т.д. Таким образом, следование храмовой программе является одним из обетов после посвящения. Если вы не можете делать даже этого, тогда работайте для Кришны. Человек должен, по крайней мере, испытывать положительные эмоции. Он должен стараться помогать движению сознания Кришны, делая какой-то вклад в его развитие.

Итак, из этого описания явствует, что в сознании Кришны есть, по крайней мере, три группы: 1) преданные, испытывающие спонтанную привязанность, 2) садхана-бхакты, которые занимаются регулируемым преданным служением и 3) помощники. Люди в каждой из этих групп совершают духовный прогресс.

В ранние годы ИСККОН у нас была склонность не относиться с уважением или даже не считать за людей группу номер три. Иногда люди приходили в наши храмы, принимали какую-то часть практики сознания Кришны, но не могли следовать всему. Мы осуждали их, а они в свою очередь начинали обороняться, и, соответственно, становились нашими врагами, в каком-то смысле.

Итак, нам необходимо научиться говорить людям "Молодец!", "Замечательно!", "Я так рад, что ты пришел и помог нам", " Я так рад, что ты привлекаешься сознанием Кришны". Таким образом, не разрушая в человеке самоуважения, мы можем попытаться помочь ему увеличить его преданное служение.

Конечно, есть еще одна проблема – когда люди принимают обеты группы номер два и скатываются до группы номер три. При этом они сами очень плохо чувствуют себя. И иногда бывает так, что люди из группы номер два помогают им чувствовать себя еще хуже, подливая масла в огонь. Часто такие преданные (те, кто перешел из группы 2 в группу 3) очень чувствительны, и мы должны научиться искусству общения с ними.

Я помню, как однажды некто, кто жил в храме, ушел из храма и пал. Этот человек долго жил вне храма, поскольку очень боялся, что преданные заклюют его, когда он придет к ним снова. И вот, в конце концов, он собрался с духом и пришел в храм, но кто-то подошел к нему и сказал: "Ну что, приятно было удовлетворять свои чувства??!…". Он сразу же развернулся и убежал.

Но с другой стороны, мы должны быть так же осторожны, и не говорить: "О, давно тебя не видел", так как человек может подумать, что его таким образом осуждают за то, что он был где-то долгое время. Мы должны быть осторожны, так как люди очень чувствительны. Лучше будет сказать: "Как я рад тебя видеть!", или что-то в таком духе. Мы должны искренне сказать это человеку.

В ведической культуре, в системе варн и ашрамов так же были различные категории людей, и для того, чтобы вдохновлять их совершать духовный прогресс, на каком бы уровне они ни находились, существовала система, которая побуждала их принимать более высокие стандарты. Поэтому, когда люди привлекаются сознанием Кришны, они постепенно станут способными следовать всем стандартам. Кто-то раньше, кто-то позже. Некоторые люди быстро прогрессируют в преданном слежении, а некоторые медленнее. И мы должны научиться помогать тем людям, которые прогрессируют медленнее. Мы должны научиться поддерживать в них самоуважение, побуждать их совершать духовный прогресс. Мы никого не хотим разочаровывать и отворачивать от движения, а напротив, хотим, чтобы все получили благо от сознания Кришны.

В: Почему люди, приходя в движение сознания Кришны, занимают одно из этих трех положений? Первое, второе или третье. В чем причина? Означает ли, что если я принадлежу к третье категории, то останусь там вечно?

О: В действительности, эти три группы представляют собой три разные степени предания себя Кришне. Почти для каждого, предание себя Кришне – это постепенный процесс, и поскольку имеют место другие факторы, например, преданность Кришне в прошлых жизнях, то, приходя в движение, мы можем сразу занимать одно из этих положений.

Если я нахожусь в группе три, то ожидается, что я буду совершать постепенный прогресс. Я могу прогрессировать до тех пор, пока не прибегаю к скрытности, то есть, ничего не скрывая от себя. Но если я не принадлежу даже к группе номер три, но все же открыт, искренен и честен перед самим собой и другими, а также сохраняю верность высшим идеалам, то тоже смогу совершать духовный прогресс.

В: Где пролегает граница между ИСККОН и не ИСККОН, во второй группе, третьей или где-то еще, и вообще, нужно ли проводить такие разграничения.

О: Прабхупада относил к ИСККОН одновременно первую, вторую и третью группы. Но в Америке мы слышали от так называемой антиобщественной группы ритвиков, как они называли себя "Лучшим ИСККОН" потому, что в то время, когда эта философия возникла, JBC приняла резолюцию, в которой говорилось, что все люди, которые следуют философии ритвиков, не принадлежат больше ИСККОН. Тогда эти люди сказали: "Хорошо, мы лучший ИСККОН, чем вы". Итак, все три группы, которые мы описывали, принадлежат к ИСККОН.

В: Когда у преданных возникают проблемы, они становятся склонны к самоизоляции, скрытности; они становятся очень ранимыми и не готовыми открывать кому-то свои проблемы. Что же необходимо делать в таких случаях? Должны ли мы как-то побуждать их открыть свой ум, поделиться или же стоит подождать, пока они сами это сделают?

О: Я думаю, что мы должны в целом создать общественную атмосферу, в которой дружба между преданными будет развиваться и процветать должным образом. Иногда люди прибегают к самоизоляции потому, что очень боятся с кем-то поделиться тем, что у них в уме. Они боятся, что если скажут об этом кому-то, то те люди просто проклянут и отвергнут их. И возможно, у кого-то из вас уже был такой опыт.

Человек, который пережил это однажды, больше никогда не сделает этого. Он подходит к кому-то и говорит, что у него такая-то проблема, и он не знает, что ему делать, а ему говорят в ответ, что он глупец и негодяй. Естественно, такой человек начинает думать, что это был последний раз, когда он с кем-то разоткровенничался и поделился своими мыслями.

С одной стороны, мы должны поддерживать стандарты, которым мы следуем, а с другой, у нас все-таки должно быть сердце. Если мы просто проклинаем всех направо и налево, то теряем таким образом человеческие черты. Это само по себе уже является серьезной проблемой.

Я даже придумал такую поговорку об ИСККОН: " Вы очень тяжело трудитесь, строго следуете садхане, совершаете духовный прогресс, становитесь чистым преданным, еще больше продвигаетесь и тогда, в конце концов, становитесь человеком".

В: Я знаю одну матаджи, которая находится на грани нервного срыва из-за того, что она с одной стороны хочет служить Кришне, но с другой – боится, что не принесет Ему удовлетворение своим служением.

О: Существует много случаев, когда Прабхупада говорил об этой проблеме. Он говорил о том, насколько Кришна милостив, что воздает нам и благодарен даже за самое незначительное служение, которое мы оказываем Ему. Это видно, например, из истории с брахманом Судамой. Эта история является примером того, как поступает Кришна, но люди могут не верить в это из-за того, что судят о себе очень сурово, и считают, что Кришна судит так же.

Одно из решений этой проблемы может быть следующим. Они могут встретиться с кем-то, кого смогут принять представителем Бога и кто сможет продемонстрировать им всемилостивую природу Господа.

В: Иногда мы можем встретить людей, которые говорят, что не могут следовать тем или иным принципам, и так стараются оправдать свое принятие более низких стандартов. Когда мы пытаемся помочь им следовать более высоким стандартам, то они отвергают наши советы и говорят, что им все равно не удастся этому следовать. Что необходимо делать в таких случаях?

О: Если эти люди привлекаются сознанием Кришны, но думают, что не в состоянии следовать всем принципам, тогда им нужно заниматься каким-то служением. Вот и все. Следование всем принципам не является обязательным условием для того, чтобы зарабатывать деньги, жертвовать что-то или заниматься какой-то деятельностью, которая помогает ИСККОН в его миссии. И вам не нужно также следовать принципам, чтобы повторять Харе Кришна или почитать прасад и читать Бхагавад-Гиту.

Человек должен в первую очередь принять те принципы, которые благоприятны для развития его сознания Кришны и тогда со временем это поможет ему отвергнуть неблагоприятные вещи.

Если кто-то говорит, что не может следовать принципам, и использует это как оправдание для того, чтобы отвергнуть сознание Кришны, тогда мы должны просто указать ему на то, что и мы тоже находились в таком же состоянии, как и он, но, тем не менее, сейчас способны следовать, так что не стоит недооценивать сознание Кришны.

Но иногда люди будут смотреть на свою неспособность следовать стандартам, как на оправдание для того, чтобы совсем не следовать сознанию Кришны. Но если же они действительно искренне привлекаются сознанием Кришны, то мы должны пытаться вдохновлять их и вовлекать в процесс служения Кришне, и тогда они постепенно очистятся.

В: Что вы можете сказать по поводу тех преданных, которые приняли обеты, то есть по нашей классификации находятся на втором уровне, но не следуют им? Как перейти им со второго уровня на первый?

О: Инициированный преданный – это такой преданный, который принял какие-то обеты, поскольку инициация – это посвящение в процесс садхана-бхакти. Сначала у человека появляется первоначальная вера – адхау-шраддха, затем он переходит на вторую ступень – садху-санга, то есть к общению с преданными, а затем на уровень бхаджана-крии. Бхаджана-крия означает, что я получил посвящение и поэтому следую всей предписанной практике садхана-бхакти под руководством духовного учителя. Затем наступает стадия анартха-нивритти – уничтожение грязи в сердце. Таким образом мы прогрессируем дальше. И правда, что многие принимают посвящение в бхаджана-крию, но затем чувствуют, что не в состоянии следовать всем правилам и предписаниям по тем или иным причинам. Существуют разные причины для этого. Существуют так же разные способы помощи людям, оказавшимся в этой ситуации.

Естественно, что у людей будут взлеты и падения. Есть хорошие недели и есть черные недели. Есть даже удачные годы и черные годы, так называемые черные и белые полосы в жизни. Иногда люди дают обеты и уходят. Если человек живет в тесном мире общины храма, то существует социальное давление – ты брахмачари, так что должен вставать на утреннюю программу и т.д. Все время есть такой нажим со стороны. Если вы живете вне тесного общества преданных, то гораздо сложнее быть упорядоченным в своей личной духовной жизни, тогда как в храме есть давление, которое способствует этому. Поэтому так важно, чтобы у нас было хорошее общение с преданными. Так или иначе, наше общество нуждается в организации хотя бы для того, чтобы иметь возможность регулярно общаться с преданными, так как не все могут жить в храме. Большая у нас община или нет, мы должны иметь возможность собирать прихожан вместе и общаться с ними. Должны быть какие-то программы, которые сплачивают преданных.

С разными людьми приходится поступать по-разному: некоторые откликнутся на ваши замечания; некоторые откликнутся на суровую критику, то есть они примут что-то, если вы отчитаете их; для другого же это может быть совсем не подходящим способом поведения. Нужно это знать и индивидуально подходить к людям.

Сейчас мы обсудим некоторые моментыперед тем, как перейти к скрытности, как виду ответной реакции.

В истории ИСККОН был один случай, который может стать хорошим примером того, каким образом происходит социализация на другом уровне. Эта история хорошо иллюстрирует процесс впитывания в себя убеждений со стороны общества, которые формируют то, что мы называем внутренним голосом, голосом Параматмы, как преломления в себе наставлений духовного учителя, с помощью которых мы оцениваем себя сами.

Факт, что многие люди, которые стали частью ИСККОН, по тем или иным причинам со временем решали уйти из него, но поняли, что им сложно решиться на такой шаг чисто психически, поскольку человеку может быть легко уйти из ИСККОН, но ИСККОН уйти из сердца человека гораздо сложнее. Люди, которые решают уйти из ИСККОН и вернуться к стилю поведения, который считается в ИСККОН неприемлемым, обнаруживают, что, не смотря на то, что они сознательно отвергли те стандарты, которые существовали в ИСККОН, они все же испытывают глубокое чувство личной вины и не могут быть такими же счастливыми в своей погоне за удовлетворением чувств, какими они были до прихода в движение. Для нас это может быть и хорошо, но для них это очень плохо, так как это чувство является для них большой проблемой.

Несколько лет назад возникла группа таких преданных в Калифорнии. Они стали испытывать большие беспокойства, когда вернулись к материальной жизни. Один из них в прошлом был большим лидером в ИСККОН. Они каким-то образом познакомились с психологом движения "Нью эйдж" (Нового века), у которого были методы, которые могли помочь этим преданным.

Он сказал, что может помочь им. По его словам, проблема, с которой они сталкиваются, заключается в том, что, несмотря на то, что они отвергли общество и стандарты сознания Кришны, они, тем не менее, по-прежнему глубоко в своем сердце сохраняют уважение к Прабхупаде. И он дал им следующий совет. Каждый день в течение определенного времени они должны были ругать и поносить Шрилу Прабхупаду, чтобы разрушить в себе все эти комплексы и блоки, которые мешали им наслаждаться в полной мере.

Он был просто целителем, и, понимая, что эти люди испытывают своего рода раздвоение личности, хотел помочь им вернуться в нормальное общество на уровне обычного человека.

Это поясняет процесс социализации. Иногда бывает очень сложно вернуться к тому кругу общения, который мы имели прежде, так как сложно вести себя на низком уровне сознания. Поэтому в период кризиса такие люди снова хотят вернуться в ИСККОН.

Так или иначе, я думаю, что это очень интересная терапия, которую предложил им этот психолог. Другими словами, он предложил этим преданным избавиться от Прабхупады в сердце.

Ограниченное развитие.

Сейчас мы обсудим еще один тип развития, ограниченное развитие, который приводит к самоизоляции. (графа "развитие", "постепенное", "ограниченное" – второй уровень)