Агностицизм и скептицизм Д. Юма.

Идеалистическую линию в британском эмпиризме продолжил Дэвид Юм (1711 - 1776). Он прославился как философ, публицист и историк, автор многотомной «Истории Англии». Важнейшим его философским произведением является «Трактат о человеческой природе» (1739 г.). Также чрезвычайно популярными были его «Опыты моральные и политические», и написанные с просветительских позиций «Диалоги о естественной религии». По своим философским убеждениям Юм занимал субъективно-идеалистические позиции и склонялся к агностицизму, то есть признанию непознаваемости мира. Относительно религиозных вопросов Юм, в отличие от Беркли, выступал как скептик, сомневаясь в существовании Бога, и перед смертью отказавшись от причащения. Подобные воззрения Юма на религию, по сути близкие к атеизму, характерны для философии века Просвещения. Многие французские просветители считали Юма своим единомышленником.[1]

Юм исходит из того факта, что человек живёт в мире данных ему откуда-то ощущений. Что существует за нашими ощущениями, мы никогда не сможем узнать, поскольку не сможем покинуть сферу ощущений. В этом феноменализме (ограниченности познания явлениями) Юма и заключаются основания защищаемой им позиции агностицизма. О реальности за пределами нашего сознания мы можем в лучшем случае строить лишь предположительные, гипотетические высказывания, которые никогда полностью подтверждены не будут. Всё находящееся в душе подразделяется Юмом на впечатления (непосредственные ощущения) и идеи, под которыми Юм имел в виду образные представления, получающиеся в результате деятельности памяти, восстанавливающей испытанные ранее впечатления. Идеи являются как бы отражением впечатлений внутри сознания. Критерием отличия идей от впечатлений в сознании является их меньшая яркость. Кроме того, при оперировании идеями сознание свободно, в то время как впечатления сознанием контролируются в меньшей степени. В процессе познания происходит постепенное стирание неповторимо-единичных признаков вещей, в результате чего получаются абстракции.

Юм продолжает и радикализирует критику понятия «субстанции», начатую Беркли. Юм соглашается с аргументами, приводимыми Беркли для опровержения существования материальной субстанции. Но Юм распространяет сомнение и на существование духовной субстанции. По мнению Юма, не существует ни внешней (материальной) ни духовной субстанции (души). Душа не представляет собой некоей изначальной цельности, а есть всего лишь связка, пучок ощущений, каким-то образом соединённых между собой.[2]

Мышление, считает Юм, осуществляется преимущественно путём ассоциаций между впечатлениями и идеями. Самыми распространёнными являются ассоциации: 1. По сходству. Встречая на улице человека, похожего на нашего отца, мы вспоминаем об отце, хотя непосредственно его не видим. 2. По пространственно-временной смежности. Так, попадая в то место, где мы были несколько лет назад, мы вспоминаем события, которые происходили с нами тогда в этом месте. 3. По причинно-следственному взаимодействию. Если люди часто замечают, что одно событие всегда предшествует другому, то после появления первого события (причины), будут ожидать и второго (следствия). На самом деле, полагает Юм, причинности нет, или её наличие недоказуемо. Мы видим, что одно событие предшествует другому, но что второе событие (следствие) вызывается первым (причиной) вовсе не обязательно. Мы говорим о причинном взаимодействии, опираясь на силу ассоциаций и привычку, так как доказать, что два эти события действительно взаимосвязаны невозможно. Мы верим в объективную причинность, поскольку это нам выгодно с практической точки зрения. Таким образом, сомневаясь в существовании причинно-следственных связей, Юм выступал с позиций индетерминизма. Философия Д. Юма оказала огромное влияние на становление трансцендентального идеализма И. Канта, а также на развитие эмпирической линии в британской философии 19-20 вв., в том числе на формирование основных философских принципов позитивизма.

[1] Не случайно во время своего пребывания в Англии Ж.-Ж. Руссо останавливался именно в доме Юма.
[2] Вследствие критики, которой подверглось понятие души как субстанции сначала в учении Юма, а затем в философии И. Канта, понятие души оказалось дискредитировано не только в философии, но и в психологии, где оно стало заменяться термином «психика».