Религия как форма общественного сознания. Религия и философский идеализм. Мировые и национальные религии.

Религия является одной из наиболее распространённых форм общественного сознания, то есть таким духовным образованием, которое отражает общественное бытие, существующий мир - природу и социум. Религию можно определить как систему воззрений человека и вытекающих из этих воззрений действий по отношению к тому, что представляется человеку сверхъестественным, выходящим за рамки привычного. Как правило, религией называют веру в существование сверхъестественных сил и существ, воплощённых в образах богов, духов и т.п. Само слово «религия» происходит из латинского языка и образовано от глагола "religare” – «связывать», «объединять».[1] Существует множество определений религии. Их можно разделить на две группы: теологические и светские (философские и научные). В большинстве случаев теологи определяют религию как переживание человеком присутствия в мире божественного начала и стремление к соединению с этим началом. По мнению протестантского богослова Рудольфа Отто (1869 – 1937), религия это восприятие имеющегося в мире священного, «нуминозного». Нуминозным называется сила, исходящая от божества. Эта сила заставляет человека и бояться её и одновременно восхищаться её величием. Православный богослов Александр Мень (1935 – 1990) считал религию мостом, связующим наш несовершенный «тварный» мир с миром творящим, Божественным. С точки зрения теологов человеку изначально дано заложенное в его душе априори знание о высшем начале, к которому человек стремится приобщиться. Усилия, которые прилагает человек для постижения высшего начала, и стоит называть религией. П. А. Флоренский (1882 – 1937) определял религию как «систему таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение». Это спасение становится возможным, поскольку онтологически «религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас». Изучение религии философией начинается ещё в античности. На протяжении всего существования философии было предложено множество попыток определения феномена религии. Причём, философы пытались связать такое определение с выдвигаемыми ими философскими системами. Так, И. Кант (1724 – 1804) в работе «Спор факультетов» утверждал, что у религии те же функции, что и у морали. С точки зрения И. Канта, религия – это «совокупность всех наших обязанностей вообще как велений Божьих… Религия ничем не отличается от морали по своему содержанию, т.е. объекту, ибо она касается долга вообще… Религия есть законодательство разума, призванное придавать морали влияние на человеческую волю для исполнения человеком каждого его долга при помощи созданной самим разумом идеи Бога». Отличие религии от морали является, по Канту, лишь формальным. Кант приходит к выводу, что «нет различных религий, есть лишь различные виды веры в божественное откровение». Действительно, религия имеет очень важное значение как регулятор поведения людей, именно в рамках религиозных доктрин были составлены первые этические кодексы (10 заповедей Моисея и пр.), которые ставили перед людьми нравственные ориентиры и вносили порядок в функционирование социума и в выстраивание отношений между людьми. С точки зрения Г. Гегеля (1770 – 1831), религия – одна из форм абсолютного духа, более совершенная, чем искусство, но менее совершенная, чем философия. Гегель утверждал, что религия и философия чрезвычайно близки между собой. У религии и философии Гегель признаёт наличие общего содержания – размышление о мире, абсолютном начале, предназначении человека. Религия и философия – это два языка, на котором говорят об одних и тех же предметах. Религия, по Гегелю, ведёт речь на языке чувств и представлений, тогда как философия оперирует языком конкретных понятий. В религии мировой дух, достигший ступени человеческого сознания представляет себя, а в философии – познаёт себя. В философии, особенное в её материалистических учениях, популярной на протяжение многих веков является «просветительская» точка зрения на религию. Согласно ей, религия – результат отсутствия у людей правильных знаний о мире, их непросвещённости. В результате люди объясняют всё непонятное им фантастическим образом, придумывая сверхъестественных существ, якобы управляющих всем мирозданием и влияющих на жизнь людей. Как считают сторонники «просвещенческой» точки зрения, прогресс научного знания сможет рассеять тьму невежества, и освобождённые от суеверий и заблуждений умы людей не будут нуждаться в религии. К представителям подобной точки зрения относятся мыслители разных исторических эпох: от Эпикура и Лукреция в античности до Бертрана Рассела в 20 в. Особенно распространённой подобная точка зрения стала в 18 веке – веке Просвещения (Ф. Вольтер, Д. Дидро, П. Гольбах и пр.). Также в философии достаточно серьёзно представлена точка зрения, утверждающая, что в религии (прежде всего, в образах богов) отражаются сущностные черты человека. Напомним о мысли, выдвинутой ещё в 6 в. до н.э. Ксенофаном: люди творят богов по своему образу и подобию, наделяя их чертами своего физического облика и характера. В 19 в. подобный антропологический взгляд на религию был характерен для Людвига Фейербаха (1804 – 1872), полагавшего, что образы богов – это проекция лучших качеств человеческой сущности, отчуждённых (оторванных) от самого человека и перенесённых на гипостазированное (вымышленное) существо. Сам Фейербах считал христианство высшим проявлением религии, поскольку в нём осуществляется поклонение Христу как богочеловеку. От своих предшественников Карл Маркс (1818 – 1883) заимствовал представления о религии как результате невежества и о роли отчуждения в формировании религиозных воззрений. Однако центральным положением понимания религии у Маркса и его последователей было утверждение связи возникновения и существования религии с состоянием общества. Маркс утверждал, что каждая религия имеет общественно-историческое содержание, определяемое социально-экономическими факторами. Как один из элементов надстройки (наряду с наукой, философией, правом, моралью и пр.) религия в конечном итоге определяется базисом, то есть производительными силами и производственными отношениями. Именно Маркс объявляет религию формой общественного сознания, отражающей общественное бытие. Однако религия объявляется Марксом превратной (неправильной, извращённой) формой общественного сознания соответствующей превратному устройству мироздания. Как писал К. Маркс: «Общество порождает религию, превратное мировоззрение, ибо оно само – превратный мир. Религия есть общая теория этого мира, его энциклопедический компендиум, его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания». К. Маркс утверждал, что в неправильном мире религия может представлять собой лучшее, что этот мир порождает: «Религия – вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, дух бездушных порядков».[2] Уничтожить религию, заменив её более правильными и совершенными формами отражения мира, можно только изменив существующий общественный строй. В начале 20 в. оригинальную трактовку религии выдвинул основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд (1856 – 1939). В своей работе «Будущее одной иллюзии» Фрейд характеризует религиозные представления как иллюзию, порождённую коллективным неврозом. Многие люди испытывают внутренние конфликты, комплексы, страхи, отражающие потребность в защите и покровительстве. Это проявляется в индивидуальных неврозах. В результате социальных условий жизни и совместной жизни людей индивидуальные неврозы заменяются коллективными неврозами, одним из которых следует считать и религию. Религия выступает как порождение непреодолённого Эдипова комплекса с его амбивалентными (двойственными) отношениями к отцу. Люди, не изжившие в детстве Эдипов комплекс, остаются во взрослом возрасте инфантильными, испытывающими потребность в защите и покровительстве. Для них образ реального отца замещается образом Бога, сформировавшимся в культуре, особенно в монотеистических религиях. К нему они обращаются в случае неразрешимых жизненных конфликтов за помощью и защитой. Сам З. Фрейд стоял на атеистических позициях и считал в целом религиозные воззрения вредными для человека и развития общества. Знаменитый американский философ и психолог У. Джеймс (1842 – 1910) утверждал, что религия появляется тогда, когда люди замечают «стык видимого положения вещей с невидимым». Человек, который сталкивается лишь со знакомым и предсказуемым, вряд ли нуждается в каких-то представлениях о реальности, не сводящихся к действительным свойствам объектов. Однако если в мире проявляется то, что человек не может объяснить, что не вписывается в рамки понятного; здесь возникает психологическая необходимость в уяснении и приятии того, что не может быть объяснено рационально. Это достигается с помощью веры – основного психологического состояния, характеризующего религиозные представления. Конечно, вера используется и в обыденной деятельности, но религиозная вера это вера в сверхъестественное, в то, что может произойти нечто, нарушающее природные законы и обычный порядок вещей. Религиозная вера принципиально иррациональна; все религиозные воззрения в той или иной степени основаны на вере и имеют тенденцию к иррационализму. У религии как формы общественного сознания можно выделить несколько важных в социальном и индивидуально-психологическом плане функций: 1. Мировоззренческая функция – религия участвует в формировании картины мира. Религия содержит определённые представления о мире, человеке, природе и обществе. Разумеется, религиозная картина мира существенно отличается от картины мира, формируемой наукой и философией. Отсюда берут свой исток многочисленные конфликты между религией и этими формами общественного сознания. 2. Компенсаторная функция - религия путём утверждаемой системы ценностей и разрабатываемой картины мира преодолевает ограниченность, несовершенство человеческой сущности, даёт человеку выход в сферу более высокого, идеального, совершенного. Религия психологически утешает человека, позволяет смириться с несовершенством мироздания. К религии люди часто прибегают в состоянии растерянности, утраты душевного покоя и жизненных ориентиров. Не случайно Г. Гегель назвал сознание верующих «несчастным сознанием». К. Маркс же заметил: «Религия есть самосознание и самочувствие человека, который или ещё не обрёл себя или уже снова потерял себя». 3. Культуротранслирующая функция – с помощью религии и её составных элементов (обряда, культа, догматики) осуществляется распространение культурных достижений человечества. Достаточно указать на многие достижения культуры, которые появились в нашей стране, изначально заимствованные из Византии, в результате принятия христианства (русская иконопись, монастыри, жития святых, каменные соборы и т.д.). 4. Регулятивная функция – религия с помощью определённых идей, ценностей, традиций осуществляет регулирование поведение человека, социальных групп и общностей. Такая регуляция в большинстве случаев направляется на повышение порядка и сплочённости в социуме. Однако деятельность ряда сект и маргинальных религиозных групп может оказывать дестабилизирующее влияние на общество, определяя и оправдывая девиантное, а зачастую и асоциальное, поведение своих адептов. Религия и философский идеализм. После возникновения философии начинается интенсивное взаимодействие и взаимовлияние религии и философии как форм общественного сознания. Наиболее соответствующим религиозному мировоззрению направлением философии является объективный идеализм. Общим у религии и объективного идеализма можно признать то, эта форма идеализма утверждает онтологическое первенство идеального начала, существующего независимо от сознания человека. Признаётся, что материальный, телесный мир несовершенен и является отражением или результатом деятельности идеального первоначала. В религиях, прежде всего в монотеистических, таким началом оказывается абсолютно нематериальный Бог, наделённый функциями верховного творца. К выдающимся представителям объективно-идеалистической религиозной философии следует отнести Аврелия Августина, Фому Аквинского, В. С. Соловьева, П. А. Флоренского. В целом религиозное мировоззрение можно считать формой объективно идеалистических воззрений, не всегда у простых верующих достигающей теоретически законченной формы. Существуют, однако, системы объективного идеализма, которые не носят открыто религиозного характера. Но и в них можно разглядеть пережитки религиозного мировоззрения, которые выражаются в закамуфлированной форме. Не случайно Л. Фейербах, ведя борьбу против нерелигиозной объективно-идеалистической философии Гегеля, критиковал её как «скрытую теологию». Понятия, используемые нерелигиозными представителями объективного идеализма (абсолютная идея», «мировой дух», «мировая воля») для обозначения первоначала, могут считаться философским выражением понятия «Бог». Субъективный идеализм, выводящий бытие мира из деятельности сознания человека, в меньшей степени совместим с религиозным мировоззрением. Для приближения такой философии к форме, совместимой с религией, обязательно требуется введение элементов объективного идеализма. Примером этого может считаться субъективный идеализм Д. Беркли, в котором вводится Бог в качестве верховного субъекта, обуславливающего существование мира. Материалистическая философия могла быть связана с религиозным мировоззрением только на ранних этапах своего развития (Эпикур, пантеизм Д. Бруно). Зрелый, сформировавшийся материализм дистанцируется от религии и к религиозному мировоззрению относится резко критически. Классификация религий. Философами, теологами и учёными-религиоведами были предложены различные классификации религий. Среди них есть оценочные, утверждающие, что одна религия «лучше» другой; однако сейчас большая часть классификаций носит нейтральный дескриптивный (описательный) характер. Очень распространённым является деление религий в соответствии с числом божеств на монотеистические (христианство, ислам, иудаизм), дуалистические (зороастризм), политеистические (индуизм, языческие культы народов древности). Однако в эту классификацию плохо вписывается буддизм, который часто называют религией без образа бога, поскольку Будда не бог, а лишь человек, достигший просветления. Основные монотеистические религии – христианство, ислам, иудаизм – обладают общностью происхождения, вследствие чего они имеют значительное сходство в принципах вероучения, догматики и культа, отличающие их от прочих религий. К таким принципам относятся единобожие, креационизм, провиденциализм, принцип Откровения. Перечисленные выше монотеистические религии принято называть авраамическими, по имени одного из значимых основоположников иудаизма, почитаемого также в христианстве и исламе. Также эти религии часто называются религиями Книги (Писания), поскольку в них велика роль священных текстов, которые также имеют сходные черты (Ветхий завет Библии в иудаизме, Ветхий и Новый заветы в христианстве, Коран в исламе). Весьма распространённым является деление религий на национальные и мировые. Национальными называют те религии, которые вырастают из культуры какого-либо одного народа, отражают особенности его менталитета и восприятия мира, и получают распространение преимущественно у представителей одного этноса. К национальным религиям относятся языческие культы древности, индуизм, синтоизм (религия японцев), иудаизм (религия евреев). Исповедание этих религий людьми иной национальности чрезвычайно затруднено. К числу мировых относятся три религии (в порядке их исторического возникновения) – буддизм, христианство, ислам. Вероучение мировых религий утверждает, что истина может быть открыта каждому, исповедующему принципы этих религий, вне зависимости от национальной принадлежности верующего. Как ярко написал апостол Павел в одном из посланий, «нет ни эллина, ни иудея … ибо все вы одно в Иисусе Христе». Мировые религии ставят своей задачей распространение в как можно большем числе стран, приобретение как можно большего числа адептов (у национальных религий такой задачи изначально не было). Мировые религии делают акцент на том, что может объединить людей из разных концов земного шара. Именно мировые религии в большей степени ищут философское обоснование своих принципов. Поэтому данные религии оказали значительное влияние на развитие философии. [1] Такая этимология слова «религия» была предложена христианским богословом 3 в. Лактанцием и стала самой распространённой. Марк Туллий Цицерон (1 в. до н.э.) в трактате «О природе богов» пытался произвести слово «религия» от латинского "relegere” – «перечитывать», а Аврклий Августин в труде «О граде Божием» - от глагола "reeligare” – «предизбирать».
[2] Общеизвестно также выражение Маркса «религия – опиум народа».