ЛЕКЦИЯ № 1. Религия как форма общественного сознания

ЛЕКЦИЯ № 1. Религия как форма общественного сознания

Религия в структуре общественного сознания

Религия(от лат. religio — благочестие, набожность, святыня, предмет культа) — это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование одного или нес­кольких богов и сверхъестественного мира.

Религия, с точки зрения философии (точнее, онтологии, чей предмет составляют «наиболее общие сущности и категории суще­го»), относится к категориям духовной культуры человечества. Это форма общественного сознания (наряду с обыденным, или массо­вым, сознанием, языком, моралью и правом, искусством, наукой, философией, идеологией), т. е. отображения мира в сознании чело­вечества.

Если язык — это универсальная оболочка общественного соз­нания, то религия, точнее, мифолого-религиозное сознание чело­вечества — это общий родник самых глубоких и жизненно важных смыслов общественного сознания. Из мифолого-религиозного соз­нания развилось все содержание человеческой культуры, посте­пенно приобретавшее семиотически различные формы обществен­ного сознания (такие, как обыденное сознание, искусство, этика, право, философия, наука).

Язык и религия: две семиотики, два образа мира, две стихии в душе человека, уходящие корнями в подсознание, два самых глу­боких, несхожих и взаимосвязанных начала в человеческой куль­туре.

Самые существенные черты в содержании религии могут быть охарактеризованы в терминах семиотики. Термин семиотика (от греч. semeion — знак, признак) употребляется в двух основных зна­чениях:

1) знаковая (семиотическая) система;

2) наука о знаках и знаковых системах, включая как системы связи в мире животных, так и разнообразные естественные

и искусственные семиотики, используемые в человеческом обществе, например, этнические (естественные) языки, мими­ка, жесты; ритуал и этикет; музыка, танец, кино и другие виды искусства; специальная символика в математике, физике, химии, шахматах, на географических картах; язык («правила» построе­ния и чтения) чертежей и схем; алгоритмические языки програм­мирования; гербы, флаги, опознавательные знаки судов, знаки различия военных и других людей в униформе; знаки дорожно­го движения, морская сигнализация и др. Семиотика позволяет увидеть в религии способ общения, т. е. коммуникативную систему, обладающую своим содержанием и своими возможностями передавать, сообщать это содержание.

В разнообразных, внутренне сложных и пестрых объектах, с мно­жеством разноплановых черт, свойств, характеристик, семиотика позволяет выделить главное и существенное.

Познавательная ценность семиотического подхода состоит в следующем:

1) принимается во внимание существенный функциональный аспект соответствующих объектов — их коммуникативное наз­начение;

2) в каждом семиотическом объекте различаются план содер­жания и план выражения;

3) в каждой семиотической системе различаются два онтоло­гических уровня:

а) набор семантических возможностей;

б) реализации возможностей в конкретных коммуникатив­
ных актах.

В процессах общения те достаточно общие семантические воз­можности, которые составляют содержание соответствующей семи­отики, конкретизируются, т. е. обогащаются индивидуальными смыслами, связанными с конкретным коммуникативным актом (с психологией и взаимоотношениями участников, их актуальны­ми целями и другими условиями коммуникации).

Семиотический подход к феномену религии находит все большее признание не только при исторических объяснениях отдельных риту­алов, словесных формул или изображений, но и в самой теории рели­гии. Так, американский социолог Роберт Белла определяет религию в качестве особой системы коммуникации — «символической моде­ли, формирующей человеческий опыт — как познавательный, так и эмоциональный» в решении самых главных проблем бытия.

ЛЕКЦИЯ № 2. Основные концепции, объясняющие сущность и происхождение религии

ЛЕКЦИЯ № 3. Эзотерическая концепция происхождения высших знаний

Эзотеризм и религия

Эзотеризмявляется сердцевиной любой религии, ее глубинной сутью. Религия —это Вечные Истины, преподнесенные в форме, доступной для восприятия, хотя бы на подсознательном уровне, самым широким слоям населения, с целью обеспечения им духов­ного роста и восходящего посмертия (при условии соблюдения соответствующих ритуалов и религиозных заповедей). Религия предназначена для тех, кто выбирает долгий, «извилистый путь» духовного совершенствования, т. е. «широкие врата» в Царство Божие. Эзотеризм обеспечивает своим Адептам гораздо более труд­ный, но гораздо более быстрый «прямой путь» духовного совершен­ствования — «узкие врата» в Царство Божие. Без эзотеризма рели­гия превращается в пустую скорлупу. Каждая серьезная религия имеет свое эзотерическое зерно. Так, например, в православии — это исихазм, в исламе — суфизм, в иудаизме – каббала и т. д. Что касается каббалы, то ее значение выходит далеко за рамки иудаиз­ма, так как она представляет наряду с картами Таро и ученьем Гер­меса Трисмегиста основу всего Западного оккультизма. Неслучай­но крупнейший западный оккультист Дион Форчун назвала каббалу

в своей самой знаменитой работе «Мистическая каббала» йогой Запада.

Эзотеризм и философия.Философия является рационалистиче­ской формой мировоззрения, и поэтому она не способна прони­кать дальше Мира Плотного. Эзотеризм же с помощью сверхчув­ственных методов познания исследует все Планы Бытия, то есть и Миры Тонкие, а не только Мир Плотный.

Эзотеризм и парапсихология.Парапсихология представляет собой «онаученную», профанированную форму эзотеризма, посредством которой современная наука пытается примирить эзотеризм, построенный в основном на сверхчувственных мето­дах познания, и господствующее ныне сугубо рационалистическое мировоззрение. Парапсихология индифферентна по отношению и религиозному мировоззрению. Поэтому даже в атеистическом бывшем СССР, несмотря на официозный атеизм, оккультизмом в наукообразной форме, в форме парапсихологии, активно зани­мались не только отдельные лица, но и государственные иссле­довательские центры, прежде всего, связанные с различными спецслужбами.

Отметим в этой связи, что, согласно как зарубежным, так и оте­чественным исследованиям, доля лиц, обладающих оккультными способностями, в общей численности населения составляет в сред­нем порядка пяти процентов, то есть в СССР в начале 1990-х гг. численность данной категории лиц составляла более четырнадца­ти млн человек. Однако чтобы оккультные способности проявились в полной мере, их необходимо соответствующим образом развивать.

Научные знания

Научные знания базируются на чувственных восприятиях. Глав­ные критерии научного знания— возможность воспроизвести резуль­таты экспериментов, формирующих эмпирическую основу дан­ной научной дисциплины и возможность объяснить накопленные факты в системе понятий данной науки. Если теория считается истинной, то все факты, которые не вписываются в ее рамки, трак­туются как «антинаучный вымысел». На этом построен весь науч­ный консерватизм. В результате богатейший материал, накоплен­ный эзотерическими науками за тысячелетия их существования, долгое время академической наукой отвергался, поскольку не впи­сывался в рамки официальных научных теорий.

Сверхчувственные знания

Сверхчувственные знания, полученные посредством интуитив­ного восприятия, играют в жизни людей не меньшую роль, чем зна­ния, полученные с помощью обычных органов чувств.

Человек живет в океане сверхчувственной информации и постоян­но использует ее. Но сознание людей связывает со зрительными, зву­ковыми и иными образами окружающего их мира только чувствен­ные образы знаний, содержащихся в памяти. Сверхчувственные знания могут поступать либо через подсознание, и тогда они, как правило, дают представление о нижних, т. е. инфернальных регио­нах Бытия, либо через сверхсознание, тогда они дают представле­ние о Мирах Просветления. Однако сверхсознание развивается только на определенных ступенях духовного развития, достигае­мых, как правило, в результате прохождения соответствующих сту­пеней Посвящения и поэтому, чтобы не стать игрушкой в руках инфернальных сил, обычный человек для удовлетворения своих духовных потребностей нуждается в защите соответствующего цер­ковного эгрегора (духовного покрова), т. е. он должен исповедо­вать кармически предопределенную для его народа религию. Если брать мировые религии, то для народов Запада это прежде всего хри­стианство. Для народов Востока — ислам и буддизм.

Сверхчувственная информация зачастую приходит в образной, аллегорической форме и требует соответствующей интерпретации. Это является одной из причин, по которой современная академи­ческая наука отвергает сверхчувственные знания.

Возникла парадоксальная ситуация, когда истинные знания, полученные по чувственному и по сверхчувственному каналам, не образуют связей на основе общих образов, как бы отрицают друг друга и тем самым тормозят развитие современной цивили­зации.

Высшие Знания

Высшие Знания устраняют эту проблему, поскольку включают в себя как «чувственные», так и «сверхчувственные» знания. Высшие Знания дают понимание сущности Мироздания, раскрывают мно­гомерность Вселенной, место в ней человечества в целом и каждо­го человека в отдельности, объединяют науку, философию и рели­гию системой общих понятий и образов.

Трактовки происхождения Высших Знаний и возникновения религий в различных эзотерических учениях по сути своей мало отличаются друг от друга. Согласно эзотеризму, Высшие Знания вос­ходят к единому источнику и даны человеку в начале космическо­го Цикла. Рассмотрим эту проблему на примере традиционализма, в котором этому вопросу уделяется особое внимание.

Традиционализм

Традиционализм —эзотерическое учение, основывающееся на Примордиальной (Изначальной) Традиции (отсюда и его название), под которой понимается всеобъемлющее знание, данное человеку Творцом в начале космического Цикла.

Согласно традиционализму, мир развивается циклично и в каж­дом цикле человечество проходит путь от «золотого» до «железно­го» века, от Сатья-юги до Кали-юги, от полного совершенства до полного упадка.

В начале космического Цикла человек, сотворенный Богом, полностью приобщен к Примордиальной Традиции, по мере дальнейшего прогрессирующего упадка он все более удаляется от этой Традиции, утрачивая ее сокровенный смысл. Древние религии еще хранят в себе следы Традиции в виде внутренних эзотерических учений, но постепенно суть этих учений извра­щается и выхолащивается до такой степени, что они превраща­ются в орудие борьбы с Изначальной Традицией и разрушения Мироздания.

Сущность традиционализмасостоит в следующем. Основопола­гающим принципом подлинной метафизики является принцип Единства Истины. Из этого Единства следует иерархическая сопод-чиненность различных форм ее проявления, т. е. истин частного порядка. Эта иерархия по мере удаления от Единой Истины нис­ходит все ниже и ниже, вплоть до лжи и заблуждения. Человече­ство, представляя только часть Реальности, является образом всей Реальности. Это означает, что и в человеческом мире есть как Еди­ная Истина, так и ее вторичные формы.

Единой истинной человечества является Примордиальная (Изначальная) Традиция, которая есть синтез всей истины челове­ческого мира и человеческого цикла. Нигде в истории, в религиоз­ных формах, в спектре человеческих идей, свершений и поступков нет ничего, что отсутствовало бы в Примордиальной Традиции,

которая, оставаясь на сущностном уровне всегда сама собой, реа­лизуется в истории поступательно и фрагментарно.

Вторичными, прикладными истинами являются в человечестве традиционные и религиозные формы, не схожие между собой вне­шне, но внутренне ведущие к одной и той же цели в том случае, если заложенный в них путь будет пройден до конца. Различие религий — явление негативное, так как, хотя они и представляют собой вто­ричные истины, чистота Единой Истины отныне замутнена.

Выстраивается иерархия: Единая Истина — Примордиальная (Изначальная) Традиция, Вторичные Истины — отдельные рели­гиозные и традиционные формы, отрицание Единой Истины — современный мир антитрадиции.

Содержание мифолого-религиозной картины мира

Если конкретизировать применительно к религии оппозицию «библиотека значений (язык)» — «библиотека текстов» (вся инфор­мация, выраженная с помощью языка)», то содержание религии — это «библиотека конфессиональных текстов».

Основные «тематические» разделы в этой «библиотеке» (т. е. содержательные области во всем массиве конфессионального зна­ния) таковы:

1) представление о Боге (Абсолюте или сонме богов), его исто­рия и/или теория (учение) о Боге;

2) представления о воле Бога, о его Завете или требованиях по отношению к людям;

3) зависящие от представлений о Боге представления (учение) о человеке, обществе, мире (в некоторых религиях также и о конце мира, о путях спасения, о загробном или ином потус­тороннем мире);

4) зависимые от представлений о Боге религиозно-этические и религиозно-правовые представления и нормы;

5) представления о должном порядке культа, церковной орга­
низации, взаимоотношениях клира и мира и т. п., а также пред­
ставления о истории развития и решения этих проблем.
Естественно, приведенный перечень основных областей рели­
гиозного сознания носит достаточно общий и поэтому абстракт­
ный характер, однако он и нужен именно для самого общего очер­
ка всей смысловой сферы религии.

Что касается психологической, человеческой значимости рели­гиозного содержания, то в сопоставлении с любой другой инфор­мацией, которая может циркулировать в человеческом обществе, религиозное содержание обладает максимальной ценностью. Это связано с двумя обстоятельствами: во-первых, религия ищет отве­ты на самые важные вопросы бытия; во-вторых, ее ответы, обла­дая огромной обобщающей силой, отнюдь не абстрактны; они обращены не столько к логике, сколько к более сложным, тонким и интимным областям сознания человека: к его душе, разуму, вооб­ражению, интуиции, чувству, желаниям, совести.

Надэтнические религии

По мере развития социально-имущественного неравенства, раз­рушения племенного коллективизма, становления государствен­ных образований и распространения письменностей, в отдельных регионах формируются новые сложные религиозные учения и куль­ты, постепенно приобретающие надэтнический характер: ведизм (древнейшая религия Индии), буддизм (и ламаизм как его тибето-монгольская ветвь), зороастризм, христианство, ислам. Новые религии, отвечавшие духовным исканиям людей на сломах исто­рии, проникнутые жаждой религиозного идеала, с растущим вни­манием к личностному и индивидуальному, обладали огромной притягательной силой. Они становились духовным началом, спо­собным объединить многие народы.

Новые религии обладали книгами, в которых содержалось Откровение Бога, переданное людям через пророков, а также уче­ние о Боге, о мире, вере, спасении. Книги, вмещавшие Открове­ние, почитались священными (сакральными). Сакральный (от лат. sacer, sacri — священный, святой; магический; таинственный) — священный, относящийся к религиозному культу и ритуалу (обря­ду).

Нередко сакрализировался и язык, на котором было написано Откровение. Сама закрепленность новых религий на письме, в свя­тых книгах, на языке необычном, непохожем на обиходную речь, была мощным фактором убеждения и в глазах древних людей при­давала учениям надежность, истинность, а может быть, и вечность.

Вокруг новых религий, их священных вероучительных книг, апостолов, которые обращались не к одному «своему» племени, а к людям разных племен, постепенно складываются надэтниче-ские культурно-религиозные миры, выходящие за пределы этни­ческих и государственных объединений: индуистско-буддийский мир Южной Азии, конфуцианско-буддийский мир Дальнего Вос­тока, зороастризм на Ближнем и Среднем Востоке, христиан­ство, ислам. Три самые крупные надэтнические религии — буд­дизм, христианство и ислам — принято называть мировыми религиями.

В Средние века именно культурно-религиозные миры (а не государства и не этнические общности) определяют политическую карту мира. Каждый такой мир включает множество этносов, объе­диненных одной религией, общим надэтническим языком своего вероучения и общей книжно-письменной культурой. В те време­на конфессиональные различия между группами населения обла­дали большей значимостью, чем различия этнические, языковые или государственные. Не случайно большинству войн (в том числе гражданских и династических) приписывали религиозный харак­тер — достаточно вспомнить о крестовых походах, войнах католи­ков и протестантов, газавате.

Мифология Гомера

Первые признаки осмысления мира можно найти уже в произ­ведениях Гомера, хотя по своей мифологической форме они еще далеки от рационализма, присущего греческой философии. Гомер говорит о трех первопричинах, которые можно в определенном смы­сле считать первоосновами мира, и называет их Никс, Океанос и Тетис. Никс — это праисходное состояние, стадия, которая пред­шествует чему-либо иному (используя нынешнюю терминологию, можно сказать, что это универсальная потенция всех состояний мира). Океанос представляет праморе, а Тетис — определенную жиз-несообщающую силу, которая соединена с морем — водой. При этом все эти первопричины, т. е. сущностные силы, связаны с землей.

Орфизм

К Гомеру восходит и так называемый ранний орфический период. Речь идет о литературных произведениях, разрабатывающих орфи­ческую проблематику и решающих, кроме того, теогонические проблемы.

Орфизм —религиозное движение, восходящее к мифологиче­скому певцу Орфею. Значительную роль в его мифологическом понимании возникновения мира и богов играла музыка —гармо­ния. Орфические воззрения, в частности понимание отношения души и тела (тело является гробом души), отражены в греческой философии (Платон, Пифагор). Из первопринципа Никс выво­дятся небо и земля, из них — все остальное (Океанос здесь пони­мается как существенная составная часть земли).

Гесиод

Попытка объяснения возникновения мира содержится и в тру­дах Гесиода. Согласно Гесиоду, основой всего является хаос, кото-45

рый понимается как неограниченная, бесформенная масса, содер­жащая в себе все возможные потенции. Из него же возникают пра-исходные формы бытия.

С одной стороны, это Гея (Земля) и Эрос (определенная жиз­ненная сила), с другой — это Эребос (тьма) и Никс (ночь) как определяющая, правящая сила. Из них потом возникают Уран (звездное небо), Этер (Эфир), свет и постепенно остальные божества.

Наряду с космогоническими и теогоническими взглядами находим у Гесиода также определенную рефлексию общественной действительности. Например, его защита аграрного мелкотовар­ного производства указывает на главные противоречия эпохи и отражает углубляющуюся классовую дифференциацию грече­ского общества.

К космогоническим взглядам Гесиода восходит позднейший мыслитель Акусилай. Он вводит в систему основных принципов Гесиода новое понятие — «Метис», или «Нус» (разум).

Ферекид и Эпименид

Определенным завершением космогонических концепций в Древней Греции в период, предшествующий образованию соб­ственно философии, являются взгляды Ферекида и Эпименида из Сира.

Согласно Ферекиду, первоосновой всего является особая жиз­неспособная материя, которую он обозначает именем Зевс. Эта первооснова существует в пяти стадиях, следствием развития которых является возникновение богов, космоса и земли. Взгля­ды на проблему возникновения богов (теогония) и космоса (кос­могония), таким образом, обретают единые мифологические рамки.

Ферекид впервые пытается создать определенную «всеобъе­млющую» систему, охватывающую всю известную тогда область явлений.

С пятью стадиями развития можно встретиться и у Эпимени-да, старшего на полстолетия. Согласно ему, на первой стадии суще­ствует воздух как праматерия и ночь как безграничная тьма. Их сое­динение приводит к возникновению праосновы (преисподней). От нее восходят Титаны, из них — яйцо, разрушение которого при­водит к рождению мира.

Все эти космогонические взгляды, в принципе, не вышли за рамки мифологических построений. Однако в некоторых из них (у Гесиода, Ферекида, Эпименида) можно найти тенденции обра­щения к природе.

Эти дофилософские воззрения были попыткой в форме мифа ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его разви­тие. Стремление рационально ответить на эти вопросы, найти выход из магических и религиозных зависимостей стоит у истоков собственно греческой философии.

Обожествление природы

В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообща­ет существование вещам. Этот принцип иногда понимается персо­нифицировано как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом «небо» (тянь).

Вся природа одушевлена — каждая вещь, место и явление имеют своих демонов.

Культ предков

Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздей­ствовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь II тысячелетия до н. э.

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духа­ми. Для этих целей с помощью пиктографического письма нано­сились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь (вторая половина II тысячелетия до н. э.). Некоторые из этих формул или по крайней мере их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен. Собрание древней­ших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин), относящаяся к VII—V вв. до н. э.

Особенностью развития китайской философской мысли явля­ется влияние так называемых мудрых мужей — мудрецов (первая половина I тысячелетия до н. э.). Их имена неизвестны, но извест­но, что именно они начали выходить за пределы мифологическо-48

го видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создают линию связи между мифом и поня­тийной онтологией, будут впоследствии часто ссылаться китай­ские философы.

Общинная организация общества, были ли это родовые общи­ны или общины раннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организации. Китайская философия внутрен­не необычайно стабильна. Эта стабильность основывалась на под­черкивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетер­пимость ко всем другим философским взглядам.

Принципы Инь-Ян

Принципы Инь и Ян задействованы в отношениях между небом и землей, которыми ограничен мир, в делах этого ограниченного мира и в движении мира. Ян определяется как нечто активное, всепроникающее, освещающее путь познания вещей; для Инь определена пассивная роль ожидания, темного начала. Речь, одна­ко, не идет здесь о дуалистическом объяснении, ибо Инь и Ян не могут обнаружить свое действие друг без друга.

«Инь и Ян соединяют свои силы, а целые и прерванные линии приобретают форму, представляющую отношения между небом и землей». Эти принципы изменяют свое воздействие и «взаимно проникают», а то, «что в действии Инь и Ян остается скрытым, явля­ется непостижимым». Движение Инь и Ян —диалектическое дви­жение изменений в едином. «Перемена, а равно содружность вещей заключается в изменениях». Изменение, как следствие движения, имеет свой путь.

«Чередование Инь и Ян называется путем (дао)», и этот «путь проживают все вещи». Из взаимного «содружного» проникновения Инь и Ян возникает шесть основных категорий, отражающих их взаимодействие Инь и Ян. Авторы «Книги перемен» прибегают к натуралистическому наименованию природных явлений: «Для приведения в движение всех вещей нет ничего быстрее, чем гром. Для ввержения всех вещей в беспокойство нет ничего более под­ходящего, чем ветер. Для высушения всех вещей нет ничего более сухого, чем огонь. Для успокоения всех вещей нет ничего более спо­койного, чем озеро. Для увлажнения всех вещей нет ничего влаж-

нее воды. Для возникновения и конца всех вещей нет ничего пол­нее возвращения. Ведь это есть наполнение всех вещей». «Книга перемен» прослеживает дао —путь вещей и путь мира в движении. Особо в ней выделяются «три данности», которые движутся по своим путям, но всегда вместе: небо, земля, человек.

Все познание человека направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего. «Образованный муж учится, чтобы уметь все соединить. Образованный муж спрашивает, чтобы уметь все различать. Оставляет все, как есть, чтобы мочь во всем пребы­вать». Человек должен думать о своем месте в мире природы, дол­жен «соединять свою силу (дэ) с небом и землей, свое сияние с солнцем и луной, с четырьмя временами года свою деятельность». Должен «знать как становление, так и упадок» и «не терять правду всего этого».

ЛЕКЦИЯ № 8. Конфуцианство

Конфуций

Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное госу­дарство.

Как определенная теория организации общества, конфуцианс­тво сосредоточивается на этических правилах, социальных нор­мах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: «Изла­гаю старое и не создаю нового». Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными.

Конфуций (551—479 гг. до н. э.), его имя —латинизированная вер­сия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собствен­ное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Есте­ственно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государ­ствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Был одним из многих философов, учение которых во время дина­стии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожест­вление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейше­го времени почитался мудрецом и первым учителем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками.

Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений.

Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредото­чивает внимание на воспитании человека в духе уважения и поч­тительности по отношению к окружающим, к обществу. В его

социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества.

Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание —это подведение человека к надлежаще­му исполнению этой функции. Такой подход имел большое значе­ние для социально-экономического упорядочения жизни в аграр­ном Китае; однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Инди­вид был функцией в социальном организме общества.

Изначальное значение понятия «порядок» (ли) как нормы кон­кретных отношений, действий, прав и обязанностей в эпоху дин­астии Западных Чжоу Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеоб­щности, отношению человека к природе и, в частности, отноше­ниям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения —этикет. Под­линное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обя­занностей. «Если благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растра­чивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Поря­док наполняется добродетелью (дэ): «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородно­му мужу. В частном поведении он вежлив, на службе —точен, чело­вечен и справедлив к людям».

Такое исполнение функций на основе порядка с необходимо­стью приводит к проявлению человечности (жэнь). Человечность —основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Челове­ческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов:

1) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь;

2) чего не желаешь себе, того не делай другим.

Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социаль­ного положения. Из семейных патриархальных отношений Кон­фуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семей­ных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и началь­ника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к стар­шему.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выраба­тывает принцип справедливости и исправности (и). Справедли-

вость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался.

Человек должен поступать так, как велит порядок и его поло­жение. Исправное поведение —это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) образованных, которые обладают нрав­ственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.

Мэн-цзы

Мэн-цзы (Мэн Кэ, 371—289 гг. до н. э.) был продолжателем Кон­фуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ.

В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал кон­цепцию человеческой природы; он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу.

Благо — абстрактная этическая категория, под которой подра­зумевается порядок (ли) при следовании путем (дао). Согласно Мэн-цзы, человеческая природа наделена благом, хотя эта приро­да и не всегда проявляется. Так, человек может отклоняться от порядка вещей, от пути, и происходит это под влиянием обстоя­тельств, в которых он живет, ибо в человеке есть и низкие биоло­гические инстинкты. Благо в каждом человеке может реализовать­ся четырьмя добродетелями, основой которых является знание, ибо познание порядка вещей, мира и человека ведет к реализации в обществе:

1) человечности (жэнь);

2) исправности (и);

3) вежливости (ли);

4) знания (чжи).

В концепции Мэн-цзы последовательно проводится выдвину­тый Конфуцием принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). К иерархии пяти связей в этом принципе Мэн-цзы относит также правителя, который должен быть знающим, мудрым и обла­дать моральной силой (дэ). Для его власти характерен принцип человечности (жэнь чжэн). Если же правитель игнорирует этот принцип, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тира­нией (ба), народ имеет право его свергнуть. Эта по сути политическая

программа тесно связана также с принадлежностью человека к миру, обращенной к небу (тянь). Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функ­цией (значит, и властью). Человек существует благодаря небу и поэ­тому является его частью, так же как и природа. Различие между тянь, которое сообщает человеку природу его существования, и человеком может быть преодолено культивированием, совер­шенствованием этой природы до чистой формы.

Сюнь-цзы

Сюнь-цзы, настоящее имя — Сюнь Цинь (III в. до н. э.), полеми­зируя с Мэн-цзы, выдвинул противоположные взгляды на сущ­ность неба, выступил против концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ.

Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь (тянь дао) и наделенное силой, сообщающей человеку сущность и сущест­вование. Вместе с землею небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы. Более того, в противовес Мэн-цзы он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Делают они это, однако, при строгом разграничении функций и отношений. «Если мы опре­деляем границы морального сознания, то мы имеем гармонию. Гармония означает единство. Единство умножает силы... Если чело­век сильный, он может побеждать вещи».

Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы:

1) явления неживые, состоящие из ци-материального ве­щества;

2) явления живые, состоящие из материального вещества и обла­дающие шэн — жизнью;

3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи — сознанием;

4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное соз­нание — и. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явле­ния действительности. Здесь можно заметить отзвук «Книги перемен».

Сюнь-цзы касается и вопросов онтологии языка. Понятийное освоение действительности происходит при помощи разума. Чувст­венное соприкосновение с реальностью является первой сту­пенью познания, следующая ступень — разумное познание (синь — буквально: «сердце»). Разум должен удовлетворять трем основным условиям, из которых главное — «чистота» разума от всех психо­логизирующих помех.

Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодоле­вает классическое понимание порядка в конфуцианской социаль­ной этике. Способности человека не являются фатально или наслед­ственно предопределенными, они должны соответствовать полученному воспитанию. Такой подход, равно как и подчеркива­ние абсолютного авторитета правителя, приближает его к школе легистов.

ЛЕКЦИЯ № 9. Даосизм

Лао-цзы. «Дао-дэ-дзин»

Одним из важнейших направлений развития мировоззренческой мысли в Китае наряду с конфуцианством был даосизм. В центре вни­мания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти нача­ла постигаются не рациональным путем, конструированием логи­чески последовательных формул (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. Мир пребывает в постоянном движении и измене­нии, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин.

В онтологическом учении именно понятие пути — дао — явля­ется центральным. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, та