Истоки, предмет, структура философии. Значение философии в жизни человека и общества.
Истоки, предмет, структура философии. Значение философии в жизни человека и общества.
Термин философия впервые родился в др. Греции, авторм является Пифагор. Именно он впервые назвал философию философией. Философия (с греч.) – любовь к мудрости. Пифагор имел в виду, что философия – это мудрость, и человек любит ее, тянется к ней. Однако через это понятие содержание не раскрывается. Выходя за рамки термина, философия – это многообразная, сложная форма человеческой духовности. Ее можно рассматривать в разных аспектах. Философия, которая имеет дело с определенными знаниями человека о мире, она помогает познать человеку мир. Философия в ряде случаев может выступать как религия. Многие вопросы очень близки в этих понятиях, но ответы разные. Вечен ли мир, имеет он конец или начало? Философию можно рассматривать, как элемент духовной культуры. Она всегда входила и занимала особое место там. Любая философия может рассматриваться, как форма мировоззрения. Предварительно уясним, что такое мировоззрение. Человек в своем жизненном потоке осваевает реальность, в которой он находится. Основные усилия осознавшей себя философии, святся к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идея познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная философия и философия истории, а так же история самой философии – таковы основные проблемы философской мысли.
Структура философии
Рассмотрение функций философии как реализации направлений ее назначения предоставляет основание для выделения в ней особых разделов или элементов ее структуры.
В состав философии входят:
теоретическая философия (систематическая философия);
социальная философия;
этика;
эстетика;
логика;
история философии.
Основными частями теоретической философии выступают:
онтология — учение о бытии;
гносеология— учение о познании;
диалектика— учение о развитии
аксиология(теория ценностей);
герменевтику (теорию понимания и толкования знаний).
Особым разделом в философии, проблематика которого входит как в общетеоретическую (систематическую философию), так и в социальную философию, является философия науки. Социальная философия включает в себя социальную онтологию, т. е. учение о бытии и существовании общества, философскую антропологию, т. е. учение о человеке, и праксеологию, т. е. теорию человеческой деятельности. Социальная онтология наряду с изучением наиболее общих проблем существования и развития общества исследует философские проблемы экономики, политики, права, науки и религии.
Значение философии в жизни человека и общества
Философия — это предельно обобщенное, теоретическое видение мира. Она отличается и от религиозного и от научного способа постижения действительности. От религиозного она отличается своей рациональностью, научностью построения и опорой на науку. От научного она отличается тем, что являет собой обобщенное осмысление мирового целого и отношения человека к миру.
Философское мировоззрение — это теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего как самого себя, так и то, с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки. Их специфика — в том, что они позволяют предельно широко, в рамках определенной цивилизации, воспринимать происходящие события и при этом руководствоваться в своих действиях краеугольными для данной цивилизации ценностями.
Философия разрабатывается отдельными людьми, но не является их произволом и капризом. «Что касается отдельных людей, то уж, конечно, — отмечает Гегель, — каждый из них сын своего времени; и философия есть также время, постигнутое в мысли».
Аристотель называл философию «главной и главенствующей наукой, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить». Для Сенекифилософия основное средство развития гражданских качеств личности, нравственно-духовной доблести и интеллектуальной силы.
При всем преувеличении значимости философии в жизни общества и Аристотель, и Сенека правильно отмечали лидирующее положение философской мысли в духовной культуре, а замечания Сенеки о нравственной пользе философии сохраняют свое значение и по сей день.
Не будучи оракулом, философия, постигая историческую эпоху, опережающе отражает направления и пути развития человечества, предупреждает о скрытых опасностях, Так было на всех крутых поворотах истории, во все переломные исторические эпохи. К этому сводится задача и современной философии.
Исследуя мир в целом и положение человека в нем, философия выполняет мировоззренческую функцию, Общество требует от философии ответа на вопросы: Каким должен быть мир, чтобы он соответствовал человеку? Каким должен быть сам человек, чтобы соответствовать миру? Достоин ли мир того, чтобы в нем жить? Достоин ли сам человек того, чтобы выступать от имени жизни, понимает ли он ее ценность?
Отвечая на эти вопросы, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения, Она предлагает систему категорий, выражающих фундаментальные принципы бытия, в том числе и специфику существования человека. К таким мировоззренческим принципам относятся утверждения: Мир «не создан никем из богов, никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем»; «Мир не бессмыслен и абсурден, но находится в бессмысленном состоянии»; и т. д.
Мировоззренческие принципы различаются как идеалистические и материалистические в зависимости оттого, что в них ставится на первое место: сознание или материя. Их же можно классифицировать как диалектические и антидиалектические в зависимости от того, признается в них развитие или отрицается.
Мировоззренческие принципы тесно связаны с практической жизнью, с жизненными установками познающего человека. Так мировоззренческий принцип: «Бога нет, все дозволено» оправдывает бесчеловечность и аморализм, беззаконие и преступность. Утверждение «Ничто в мире не совершается помимо воли богов» порождает безволие, примиренческое отношение к происходящему. Леворадикальный лозунг: «Кто был никем, тот станет всем» опасен произволом в социально-культурном отношении. Овладение достижениями мировой культуры — длительный процесс, и чудес здесь не бывает.
Несомненной заслугой современной философской мысли является выдвижение ее представителями новых ценностей. К ним относятся общегуманистические, экологические ценности и ценности качества жизни. Ценность качества жизни противопоставляется уровню жизни, массовому производству и потреблению. Для человека, его здоровья и счастья не так важен уровень жизни, как ее качество. Оно определяется не столько ее комфортом, сколько добрыми и гуманными отношениями в обществе, социальным равенством и близостью к природе.
Философия как наука
Непосредственной целью науки является описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее изучения, на основе открываемых ею законов. Философия всегда в той или иной степени выполняла по отношению к науке функции методологии познания и мировоззренческой интерпретации ее результатов. Философию объединяет с наукой также и стремление к теоретической форме построения знания, к логической доказательности своих выводов.
Европейская традиция, восходящая к античности, высоко ценившая единство разума и нравственности, вместе с тем прочно связывала философию с наукой. Еще греческие мыслители придавали большое значение подлинному знанию и компетентности в отличии от менее научного, а порой и просто легковесного мнения. Такое различие имеет принципиальный характер для многих форм человеческой деятельности, в том числе и для философии. Так чем же являются результаты интеллектуальных усилий философов: надежным знанием или только мнением, пробой сил, своего рода игрой ума? Каковы гарантии истинности философских обобщений, обоснований, прогнозов? Вправе ли философия притязать на статус науки или же такие притязания беспочвенны?
Попробуем ответить на эти вопросы обратившись к истории.
Первую попытку обрисовать круг задач философии, перед лицом существующих и только начинающих формироваться конкретных наук, в свое время предпринял Аристотель. В отличии от частных наук, каждая из которых занята исследованием своей области явлений, он определил философию как учение о первопричинах, первопринципах, самых общих началах бытия. Ее теоретическая мощь представилась Аристотелю несоизмеримой с возможностями частных наук и вызывала его восхищение. Он назвал эту область знания «госпожой наук», считая что другие науки, как рабыни, не могут сказать ей и слова против. В размышлениях Аристотеля отражено характерное для его эпохи резкое расхождение философской мысли и специальных дисциплин по уровню их теоретической зрелости. Такая ситуация сохранялась в течении многих веков. Подход Аристотеля надежно утвердился в сознании философов титулами «королева наук» и «наука наук».
В Древней Греции философия зародилась в качестве всеобъемлющей науки - само слово «философия» означает «наука». Эта наука была направлена на все, что вообще было способно или казалось способным стать объектом познания.
Будучи сначала единой и нераздельной наукой, философия, при дифференцированном состоянии отдельных наук, становилась отчасти органом, соединяющим результаты деятельности всех остальных наук и одно общее познание, отчасти проводником нравственной и религиозной жизни. Идеи, первоначально выдвинутые еще в античной философии, лишь в 17-18 веках превратились в естественнонаучный факт - можно говорить об определенных прогнозирующих функциях по отношению к естествознанию.
В 19-20 веках, на новом этапе развития знаний, зазвучали противоположные суждения о величии науки и неполноценности философии. В это время возникло и приобрело влияние философское течение позитивизма, поставившего под сомнение познавательные возможности философии, ее научность, одним словом развенчивающее «королеву наук» в «служанки». В позитивизме был сформирован вывод о том, что философия - это суррогат науки, имеющий право на существование в те периоды, когда еще не сложилось зрелое научное познание. На стадиях же развитой науки познавательные притязания философии объявляются несостоятельными. Провозглашается, что зрелая наука - сама себе философия, что именно ей посильно брать на себя и успешно решать запутанные философские вопросы, будоражившие умы в течении столетий.
Ко всему прочему отличием философского знания от других является то, что философия - единственная из наук объясняет что такое бытие, какова его природа, соотношение материального и духовного в бытие.
Посмотрим, как наука и философия взаимодействуют между собой.
Научно-философское мировоззрение выполняет познавательных функций, родственных функциям науки. Наряду с такими важными функциями как обобщение, интеграция, синтез всевозможных знаний, открытие наиболее общих закономерностей, связей, взаимодействий основных подсистем бытия, о которых уже шла речь, теоретическая масштабность, логичность философского разума позволяют ему осуществлять также функции прогноза, формирования гипотез об общих принципах, тенденциях развития, а также первичных гипотез о природе конкретных явлений, еще не проработанных специально-научными методами.
На основе общих принципов рационального понимания философская мысль группирует житейские, практические наблюдения различных явлений, формирует общие предположения о их природе и возможных способах познания. Используя опыт понимания, накопленный в иных областях познания, практики, она создает философские «эскизы» тех или иных природных или общественных реалий, подготавливая их последующую конкретно-научную проработку. При этом осуществляется умозрительное продумывание принципиально допустимого, логически и теоретически возможного. Т.о. философия выполняет функцию интеллектуальной разведки, которая также служит и для заполнения познавательных пробелов, постоянно возникающих в связи с неполной, разной степенью изученности тех или иных явлений, наличием «белых пятен» познавательной картины мира. Конечно, пробелы в конкретном научном плане предстоит заполнить специалистам-ученым, иной общей системе миропонимания.
Философия же заполняет их силой логического мышления.
Специалисты, изучающие всевозможные конкретные явления, нуждаются в общих, целостных представлениях о мире, о принципах его устройства, общих закономерностях и т.д. Однако сами она таких представлений не вырабатывают - в конкретных науках используется универсальный мыслительный инструментарий (категории, принципы, различные методы познания), но ученые специально не занимаются разработкой, систематизацией, осмыслением познавательных приемов, средств. Общемировоззренческие и теоретико-познавательные основания науки изучаются, отрабатываются и формируются в сфере философии.
Древняя Индия
¨ Индуизм
Древнейшими литературными памятниками были ‘веды’ (знания для просвещенных) – собрание гимнов, жертвенных обрядов, религиозных песен. Со временем веды обросли философскими комментариями –
1) Упанишады – основа восточной философии / заключительная часть вед, их окончание («веда-анта»); основа всех ортодоксальных (принимающих авторитет вед) религиозно-философских систем Индии, в т. ч. Веданты/.
‘Первый человек’ в ведах – это тысячеглазый и тысяченогий Пуруша. Считалось, что ум и дух Пуруши породили Луну, глаза – Солнце, уста – Огонь, Дыхание – Ветер.
2)Брахман – воплощение объективного мира.
3) Атман – субъективное начало (Человек).
Важнейшее положение упанишад – это единство брахмана и атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума.
Главная цель познания в ведах – это проникновение в мир с помощью магического ритуала, поскольку именно в магии скрыта истина. Индусы полагали, что познать мир рациональным путем невозможно. Знание дается человеку только после освобождения от рационального мира. Основное средство познания – турии (мистические интуиции). Освобождения от материального мира можно добиться с помощью йоги.
Йога (сосредоточение усилия) – это система освобождения от земных страданий через самоуглубление, самосовершенствование.
Особое место занимала ‘карма’ (судьба человека). Каждый человек подвержен закону кармы, т.е. в сумме добрых и злых дел. На основе упанишад сложилось несколько философских школ:
o Йога
o Ньяя (логика)
o Вайшешика (космология)
¨ Буддизм
Основатель буддизма – принц Сиддхартха Гаутама, который потом стал называться Буддой. Будда рассматривал мир как поток постоянно изменяющихся частиц бытия– дхармы(‘держать’, ‘утверждать’) – это стихийные носители собственной жизненной энергии, из которых состоят все проявления человека: любовь, ненависть, страх, ложь. Мир – это постоянно меняющийся дхарм. Они появляются, исчезают и снова появляются. Бытие человека – это также поток дхарм.
Сансара – это перерождение души. Если человек только подумал о плохом, значит в следующей жизни он будет находиться на низшей касте. Если сказал это – то превратится в животное, а если совершил – то в камень у дороги.
Будда отрицал бессмертие души, т.к. он полагал, что в человеке не существует целостной субстанции.
В основе буддизма лежит четыре истины, выражающих суть нравственной жизни человека:
¨ Страдание пронизывает все человеческое существование (считалось, что даже наслаждение требует от человека определенной усилие, т.е. даже наслаждение – это страдание)
¨ Две причины страдания: - сансара, движение дхарм
- желание удовлетворить свои чувства
¨ Необходимо ликвидировать те причины, которые порождают эти чувственные желания
¨ Есть выход – НИРВАНА (угасание страданий)
Путь к Нирване состоит из 8 ступеней:
1. истинная вера
2. истинная устремленность /искоренение дурных поступков, неприязни к людям/
3. истинная речь /отказ от лжи/
4. истинное поведение /отказ от причинения зла кому-либо/
5. истинный образ жизни /не ради себя, а ради других/
6. истинная мысль /не лгать себе в мыслях/
7. истинная память /необходимо помнить о Сансаре Карме/
8. истинная концентрация /совокупность приемов позволяющих обуздать свои мысли и чувства/
Нирвана – это состояние, которое характеризуется абсолютной мудростью, абсолютной добродетелью и полным освобождением от страданий.
Основные характеристики Древнеиндийской философии:
- космоцентризм
- идеализм
- концентрация философии на внутреннем мире человека (карма, сансара, нирвана)
- недеяние и самоуглубление
Философия древних даосов
Даосизм - пожалуй, самая философичная школа в древнекитайской философии. Основателем даосизма считается Лаоцзы (VI-V вв. до н. э.) - старший современник Конфуция. Его основная работа - "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").
Само название школы - даосизм - говорит о том, что ключевое понятие здесь "Дао". Как представление "Дао" возникло в мифологическом лоне древнекитайской философии. В дальнейшем им широко пользовались конфуцианцы, представители других школ и направлений. Однако понимали они его достаточно узко - только как путь развития общества и нравственного совершенствования человека. У даосов же - Лаоцзы и его последователей, оно впервые обрело статус всеобъемлющего мировоззренческо-методологического понятия. Дао - это начало и конец всех вещей, всеобъемлющий закон мироздания, принцип бытия космоса, общества и человека. Оно бестелесно, едино, вечно и безымянно. В нем не только начало, но и конец всего сущего. Все вещи совершают круг развития (бытие - небытие - снова бытие), и этот круг - результат метаморфоз или трансформаций Дао. Дао - путь, по которому должно следовать все сущее, включая самого человека. Иными словами, оно управляет миром и жизнью людей. Дао первично по отношению ко всему существующему, даже Богу. "Я не знаю, - говорит Лаоцзы, - чье оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует небесному владыке".
На уровне вещей Дао сопровождает Дэ. Дэ - это благая мощь (дэ буквально переводится как "добродетель") Дао, посредством которой оно являет себя миру. Можно сказать и так: Дэ - это формы, в которых Дао обнаруживает себя. Дао и Дэ соотносятся друг с другом как форма и содержание.
Знание о Дао состоит в молчании: "...Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает". Такое, "молчаливое", знание доступно не всем, а только совершенномудрым. За борьбой им видится гармония, за движением - покой, за бытием - небытие. Главное качество даоса-мудреца - победоносное недеяние или деяние без борьбы. Мудрец такого масштаба "не борется, но умеет побеждать". Он стремится обрести полноту, или великий покой, своего бытия через самоустранение от всего суетного, временного, от мирской заботы, напряжения, насилия. Недеяние - высший принцип даосской доктрины управления. Мудрый правитель - тот, кто предоставляет всему идти своим чередом, спонтанным и естественным путем. Он ни во что не вмешивается, он не мешает Дао. О совершенномудром правителе "народ знает лишь то, что он существует". "Когда правительство спокойно, - читаем мы в "Книге о дао и дэ", - народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным". Спонтанное и естественное идет всегда с частицей "не": недеяние, неслужение, незнание, ненасилие и т. д.
Преклонение перед естественным, эмбрионально-истоковым и спонтанным, тем, что существует "само по себе" предопределило социальный идеал даосов. Он апологетичен по отношению к прошлому, архаичен и консервативен. "В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью". Государство, в понимании Лаоцзы, должно быть небольшим малочисленным, и самодостаточным. "Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга".
Даосизм естественным образом эволюционировал в сторону религии и в конце концов стал ею. Лаоцзы был объявлен Богом, Дао превратилось в предмет молитвы и божественного поклонения.
Учение о душе
Дуализм души и тела
В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».
Три части души
В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное» Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:
Судьба души человека
В диалоге «Федр» дана мифологическая иллюстрация, изображающая существование бессмертной души. Она изначально обитает в сфере «чистого бытия», не причастного ничему временному и меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы. Человеческие души иногда имеют даже возможность заглянуть в «занебесное» поле сверхсущностного бытия или «идеи Блага», но это даётся с большим трудом и далеко не все они способны на это. Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело.
Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения. В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы известное со слов некооего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел».
Учение о познании
Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют понимать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяют узреть истину.
Ощущаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера (πίστις), со вторым — уподобление (εἰκασία). Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (δόξα). Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.
Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (νόησις). Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок (διάνοια). Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.
Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.
Особую известность в теории познания имеет аллегория Платона «Миф о пещере» (или «Притча о пещере»).
Человек
Сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека: Человек существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях
Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек — дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир[источник не указан 663 дня], а душа — в божественный.
Существует легенда, согласно которой Диоген Синопский на определение Платона «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев», ощипал курицу и принес к нему в школу, объявив: «Вот платоновский человек!» На что Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с широкими ногтями»
Аристотель
Идея души
Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.»
Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат.
Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, то есть отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле.
Теория познания и логика
Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном.
Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.
Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения.
Аристотель является и основоположником логики.
Задача понятия состоит в восхождении от простого чувственного восприятия к вершинам абстракции. Научное знание есть знание наиболее достоверное, логически доказуемое и необходимое.
В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого — «мнение», получаемое из опыта, второго — достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно.
Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, без ощущений нет знаний. Отстаивая это теоретико-познавательное основное положение, «Аристотель вплотную подходит к материализму». Ощущения Аристотель правильно считал надежными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что сами по себе ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики.
Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции:
1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;
2) убеждение в том, что это свойство — существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы — категорическим силлогизмом.
Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения.
Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Эти три термина понимались Аристотелем как отражение связи между следствием, причиной и носителем причины.
Система научных знаний не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды, а именно категории, к которым сводятся остальные роды сущего.
Размышляя над категориями и оперируя ими в анализе философских проблем, Аристотель рассматривал и операции ума и его логику, и, в том числе, логику высказываний. Разрабатывал Аристотель и проблемы диалога, углубившие идеи Сократа.
Он сформулировал логические законы:
закон тождества — понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений;
закон противоречия — «не противоречь сам себе»;
закон исключенного третьего — «А или не-А истинно, третьего не дано».
Аристотель разрабатывал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.
Человек
Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами.
В «Никомаховой этике» Аристотель отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» — существо политическое. Он также выдвинул положение, что человек рождается политическим существом и несёт в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врождённое неравенство способностей — причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе.
В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.
Философский идеализм Гегеля
Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) - вершина немецкого классического идеализма. В ней ярко проступают основные черты, достоинства и недостатки идеалистически-рационалистического типа философствования.
Теоретические изыскания Гегеля во многом отталкивались от критики предшествовавших ему философских идей и построений. Гегель, в частности, выступил против субъективизма и дуализма Канта, показав, что явления столь же объективны, как и сущность ("вещь в себе"), что сущность является, явление существенно.
Основной принцип гегелевской философии - принцип тождества мышления и бытия. В данном принципе самом по себе, безусловно, есть рациональное зерно, конкретно представленное тем, что законы предметного мира и законы познающего мышления не противоречат друг другу, а диалектически, в тенденции совпадают в своем объективном содержании. Но у Гегеля речь идет об идеалистическом тождестве мышления и бытия, т. е. о тождестве на основе и за счет мышления. Одним из выражений этого тождества является знаменитое гегелевское "все действительное разумно, все разумное действительно". Только под действительностью философ понимал отнюдь не все существующее, а только то, что существенно и необходимо, что соответствует внутренней логике развития.
Мышление и бытие у Гегеля являются двумя сторонами "абсолютной идеи" - онтологизированного, объективно существующего мышления, оторванного от своих конкретных, или эмпирических, носителей и обретшего функции субъекта. Абсолютная идея оказывается на поверку логически рафинированной идеей Бога. За ней фактически стоят процессы гипертрофирования (преувеличения) и гипостазирования (наделения самостоятельным существованием) вполне реальной, земной человеческой мысли, ее возможностей, сил и притязаний.
Гегелевская абсолютная идея выступает в качестве разумной основы всего существующего. Исходя из сказанного, нетрудно понять, почему для Гегеля развитие мира тождественно процессу его познания, а еще точнее - самопознания абсолютной идеи.
Логика - важнейшая составная часть философской системы Гегеля. Философия природы и философия духа, по сути, прикладные логики. Отсюда панлогизм как характерная черта гегелевского типа философствования. В силу тождества мышления и бытия логика, по Гегелю, имеет своим предметом формы и законы мышления как формы и законы бытия, объективного мира. "Наука логики" Гегеля начинается с анализа бытия в его самой абстрактной определенности, а завершается абсолютной идеей. Но идея как бытие, поясняет философ, есть природа. Перед нами не что иное, как логический парафраз христианского догмата о сотворении мира.
Вместе с идеей как бытием мы вступаем в пределы философии природы. Определяется она Гегелем как "наука об идее в ее инобытии". Немецкий философ придерживается тезиса о неизменности природы. Она у