Актуальность постановки данной темы -

Задачи исследования

-выявить основные положения этики Плотина

- выявить основные положение религиозного учения Аврелия Августина

- проанализировать влияние этики Плотина на религиозное учение Аврелия Августина

Актуальность постановки данной темы -

Глава 1. Основные положения этики Плотина

Зародившись на закате греческой цивилизации, неоплатонизм вобрал в себя достижения всех ее предыдущих философских течений, но в отличие от платоников, стоиков, перипатетиков, скептиков, пифагорейцев задача неоплатоников была не философская, а религиозная и этическая

Неоплатонизм появился в начале нашей эры и основателем этого течения был Плотин. Своими сочинениями и образом жизни он сформировал влиятельную школу, оказавшую воздействие на многие религиозные и философские течения, гностические секты.

Представители ранней патристики нередко оказывались учениками того или иного неоплатоника, в том числе Аврелий Августин был учеником римского философа-неоплатоника Гай Мария Викторина.

Мироздание

Философ Плотин один из первых философов, который попытался, собрав воедино разрозненные греческие философские течения, связать в логическую цепочку основы и принципы мироздания, и основные вопросы этики, касающиеся смысла бытия, свободы воли, отношения человека и Бога и т.д.

Основные принципы мироздания

Понятия добра и зла в философии Плотина являются мерой хорошего и плохого, разумного и неразумного, полезного и вредного, порядка и хаоса, покоя и движения. Эти понятия связаны друг с другом: разумное решение всегда приводит к пользе, полезное есть нечто уверенное, спокойное, что всегда приводит к порядку. Кроме того, разумное решение – это решение справедливое, то есть ведущее к добру и т. д.

Эти принципы наполняют мироздание: их отсутствие является злокачественностью, а присутствие доброкачественностью. Глядя на предмет телесного мира или любой другой объект, мы всегда воспринимаем его как нечто единое, или целостное, неазрозненное, но соединенное. Это качество, присущее всякому в мире объекту, говорит о наличии в нем Добра. Из этого Плотин делает вывод о существовании некой энергии, являющейся выражением этой качественности[1].

Иерархия эманаций Единого

Если бы существовала такая энергия, которая бы отражала в себе все сущее в виде определенных качеств или принципов, то она была бы необходимым и единственным условием существования мироздания. Будучи первоисточником качеств в целом, она не могла бы сама обладать каким- то из них, но была бы противоположна их отсутствию. Мы не можем представить или охарактеризовать эту энергию, так как любое описание привело бы к ограничению, но она не является и чем-то безграничным. Она есть Абсолютное Благо, Добро, Высшее, или, как чаще всего пишет Плотин Единое.

«Единое – это то, от чего зависит все сущее, в чем нуждается и к чему стремится, как к своему началу и основанию, в то время как само Единое ни в чем не нуждается, ни к чему не стремится и довлеет самому себе; оно есть мера и предел всего, оно произвело из себя и Дух, и бытие и Душу, и жизнь и мышление».[2]

Избыток энергии, образует кольцо вокруг, которое, если представить Единое как точечный источник света, плавно меркнет, по удалению от последнего. Под светом понимается нечто, что придает форму сущему, внося в него принципы, идеи. Этот «свет», формирует умопостигаемое, наделяя качествами сущее - вещество идеального мира. Поэтому он также и Первопричина ноуменального, или как его называет Плотин – «Нус».

«Он содержит все, и он есть все, однако, будучи слит со всем, он остается самим собой и содержит все, не содержа. Он не есть нечто иное по отношению к тому, что он содержит: и все, что в нем есть, не существует по отдельности, ибо каждая его часть есть в то же время и целое, и все содержится во всем. Части эти и не смешаны, все они различны, поскольку каждая вещь, причастная Духу, участвует в нем настолько, насколько она сама на это способна».[3]

По мнению Плотина, чувства являются следствием идей, поэтому ноуменальный мир неизбежно бы породил мир чувственный, удаляясь от Единого. Чувственный мир образует кольцо вокруг Духа, которое, Плотин называет Вселенской душой, а его отдельные части – душами. Вот как Плотин пишет о них: «…существует Вселенская и Воплощенная души, которые относятся, как сумма компромиссов и подлинный человек, где первая излучает вторую».[4]

Отдельные души чувственного мира, в отличие от идей ноуменального мира, не являются неким Аболютом. В пример, Плотин приводит существование прекрасных и уродливых душ в массе людей, тогда как при тождественности душ и идей, о душах нельзя было бы сказать, что какие-то из них уродливы.

Наиболее удаленно от Единого, расположены растительные и животные души, а также формообразующие эйдосы, которые придают форму всем вещам телесного мира и уже не являются объектами чувственного мира, но содержат Принцип Разума.

Материя

Все в телесном мире состоит из формы и Материи. Материя же есть нечто абсолютно безкачественное, абсолютно лишенное Единого и в своей безкачественности порочное и ужасное. Материя есть необходимость, воплощение абсолютного зла. Оно не имеет ни порядка, ни размера. Постигнуть ее, мы не можем, как и не можем постигнуть Единое.

Вещи бы не были тяжелыми или легкими, если бы Материя таковой не являлась, но Материя безкачественна и в силу этого, она также «призрак массы», то есть имеет к ней предрасположенность, а форма уже вносит в Материю количественную характеристику.

Кроме телесного мира, Материя также образует мир ноуменальный, но в отличие от Материи нашего мира она не является небытием. Материя идеального мира, называется Плотином сущим, видоизменяясь от близости к Единому, она вечна, и вносит разнородность в этот мир[5].

Душа

Под Всемирной душой понимается Душа в целом и едином ее понимании. Воплощенные же души – это души людей, т.е. души, спустившиеся на землю. При этом Воплощенные души (или, просто души), не отделены от Вселенской души, они ее части, и каждой из них заключена вся душа в целом. Всемирная Душа и ее части, что наука и ее законы – в каждом законе – вся наука.

Ни одна душа не похожа на другую, но в этом неравенстве нет хаоса, ибо вселенская душа всегда едина. Вселенская душа является градацией душ от душ божеств и демонов к душам праведников и философов, далее людей, которые живут чувствами и эмоциями. Последние души людей это души тех, кто живут растительными потребностями (то есть материальными).[6]

Человек

О целом

Так как чувственный мир является основой жизнедеятельности Души, то Всемирная душа пребывает в постоянном движении. Чувство любви к Единому является основой этого движения. Любовь это отражение объекта любви, любящим, поэтому Душа продуцирует образ Единого на вещество чувственного мира – материю.

Преобразуя материю, Душа формирует телесный мир, как образ Единого. Поэтому мир телесный обладает целостностью и в основе его разнородности лежит однородность. Также, в основе всякого движения частей мира должна лежать одна основа, которая проявляется в некоторой закономерности и согласности с Единым. Основной Принцип Плотин обозначает как Принцип Разума, а телесный мир, как одно целое Плотин называет целым.[12]

Душа присутствует в целом, как нечто несоразмерное ему. Плотин сравнивает целое с сетью, брошенной в море, которая под действием постоянного движения воды растягивается и сжимается, но деформируется лишь до определенного момента.[13]

Отношение человеку к целому, должно быть снисходительным. В сочинении Плотина «Против гностиков», Плотин заостряет внимание на неправильном отношении человека к целому, как к проявлению Материи. Плотин показывает, что Единое также проявляется в отдельных частях целого: оно проявляется как в органолептических характеристиках отдельных частей, так и в их соответствии последних с Принципом Разума.[14]

«…если прислушаться, то можно услышать, как мир кричит…я создан Богом; Бог создал меня совершенней других форм жизни; я способен выполнить поставленную предо мной задачу, у меня есть все, что мне нужно; ибо во мне живет все, то есть все растения и все животные, все Виды сотворенных вещей, многие Боги и Народности Духовных существ, могучие души и люди, которые счастливы в своей праведности… и все, что живет во мне, страстно стремится к Добру…».[15]

Для целого, каждый объект является хорошо подогнанной частью, хоть и косвенно, но выполняющей особенную функцию, работающей на Принцип Разума. Человек, зависящий от целого, также работает на него, осуществляя его цели и забывая свои собственные. Полный человек должен быть чем-то лучшим, чем просто одушевленным телом.

Поэтому, человек должен освободиться от целого и смотреть на него и на все свои тревоги несчастья, как на необходимость, на которое пошло целое для соответствия Принципу Разума. Плотин приводит в пример для сравнения, отношение двух людей, к дому в котором они живут.

«Одному из них не нравится его планировка, и он ругает архитектора, хоть, впрочем, отнюдь не спешит этот дом покинуть. Другой же ни на что не жалуется, уверен в полной компетентности архитектора и спокойно ожидает тот день, когда придет время уйти».[16]

Оторвавшись от целого, человек сможет разглядеть свое истинное предназначение и посвятить себя стремлению к нему, обретая Единое. Именно это стремление к Единому, избавившись от чувственного и материального является суть счастья для человека.

О свободе воли

Каждый человек, на протяжении всей своей жизни, постоянно что-то переживает: страдает, радуется, завидует, гонится за чем-то. Но когда человек умирает, душа освобождается от всего этого внешнего груза и более не помнит его, ввиду его бесполезности для достижения Единства. По сути, происходящее здесь и сейчас, в будущем будет абсолютно неважно и подлинный человек всегда должен иметь в виду, что все происходящее здесь – фикция.

«И как будто на сцене театра, перед нами проходят убийства, смерти, захваты городов, хищения и грабежи; все это – перестановки декораций, смены масок и стенания актеров. Ведь здесь, в отдельных проявлениях этой жизни, не внутренняя душа, но внешняя тень человека рыдает и печалится, подмостками же ей служит вся земля. Действительно, таковы дела человека, который считает истинной жизнью только то, что происходит в этой низшей, чувственной сфере, и не знает, проливая слезы и пребывая в заботах, что он – лишь шалящее дитя».[17]

Роль Творца «пьесы» играет Дух, который раздает душам роли, определяющие характер каждой души. Судьбу «персонажа» выбирает сама душа, исходя из своей предрасположенности, которой она обладает сразу после своего появления из Духа.

Души, а, следовательно, и сами люди изначально неравны, так как каждая из них Выходя из Духа занимает собственную позицию относительно Единства. Получив роль, Души соблюдают «указания» Духа и ведут жизнь на земле как на «сцене» Вселенской «постановки».

Вступая в пьесу, каждая «душа начинает вести свою как бы вокальную партию». И как бы ни были расписаны слова актера, главное, это то, как он ее сыграет. Если «голос» актера некрасив (не созвучен Единому), «создатель пьесы, исполняя роль судьи, отвергает (его), лишая почести и славы». Если актер играет хорошо, Творец «наделяет (его) большими благами и вводит в другую, лучшую постановку». Таким образом, прожив жизнь в добродетели, душа становится лучше, следствием же плохой жизни, является деградация, вплоть до «душ растительных» (душ животных).[18]

Не надо думать, что если человек вырос плохим человеком, а не праведником, в том не есть его вина, а вина Провидения и Материи, которые создали его таким. Хоть Плотин и не отрицает неравенство людей, но мы никогда не сможем точно определить положение человека относительно Добра, более того, даже у самого погрязшего во зле человека, есть свободный Принцип, по которому и осуществляется окончательный выбор человека. Когда человек проживает свою жизнь недостойно – неважно, почему: то ли он создан таковым, то ли добровольно стал рабом своих страстей, – то, вглядываясь в поисках истинного виновника этого зла, мы можем усмотреть его только в том субстрате, что составляет низшее в человеке – в грубой и косной материи. Но так как свобода воли не принадлежит материальному, но исходит от высших начал, то, значит, греховен и человек, ибо, имея высшее и лучшее, он через него же и обратился к низшему и худшему, от самого себя к тому, что ниже и вторично.[19]

Таким образом, человек, в отличие от животного, ответственен за каждый свой поступок, так как обладает свободой воли и восприимчив к Разуму, Добру и Единому.

Святая Троица

По Августину, Бог – это незыблемая для человека истина, это правда, к которой человек должен стремиться. Однако, это не, правда, в привычном ее понимании. Обычному человеку не дано понять Бога, перед этим он должен поверить в него. Таким образом, принося в жертву свой разум, человек обретает то, к чему с помощью разума стремился. Он обретает блаженство.

В блаженстве пребывает и Бог, а точнее, как говорит Августин, он сам является этим блаженством. Обретая последнее, человек обретает Бога, становится его частью. Таким образом, Бог это блаженство, то есть вечность, которой обладает он сам и которую в награду получает человек.

Для Августина, поверить в Бога, это не значит поверить в его существование, но значит поверить в его волю, т.е. довериться ему и хотеть его. Вера это, прежде всего чувство, поэтому она не должна быть рациональна. Мы стремимся к тому, что верим, и любим это. Любовь же это Бог, ибо невозможно любить, без объекта любви.

Таким образом, Бог является и истиной, и вечностью, и любовью. Эти понятия различны, при этом, каждое содержит в себе другое. «Итак, поскольку мы люди, созданные по образу Творца своего, у которого и вечность истинна, и истина вечна, и любовь вечна и истинна, и Который сам есть вечная, истинная и достохвальная Троица…»[20].

Троица есть Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух – истина, вечность и любовь. Кроме того, каждая составляющая Троицы это особый принцип, пронизывающий мироздание:

1. Мир является истинным, потому что во всех отдельных частях наблюдается логическая взаимосвязь.

2. Мир является вечным, потому что, несмотря на внешние изменения, суть и характер явлений остается тем же.

3. Мир наполнен любовью, то есть каждая вещь стремится к чему-то; стремление это выражается в определенных законах природы.

Аналогично Троица присутствует и в человеческой душе, Августин упоминает о

«…существует некоторый град Божий, гражданами которого мы страстно желаем быть в силу той любви, которую вдохнул в нас Основатель его[21]»

Соответственно, пребывая в таком мире, где все наполнено логичностью, человек должен ею восхищаться, а не сетовать на нее. В мире, который не приносит ничего нового, человек должен остерегаться мирских забот. В мире полном любви человек должен проявлять такую же любовь к окружающему.

Создание мира

Согласно Священному Писанию, Августин пишет, что Бог приступил к созданию мира, потому что знал, что это будет хорошо. Безусловно, интенцией к его созданию обладал Бог-Отец, который сказал: «Да будет так», Бог-Сын явился тем словом, которое сорвалось с губ Отца. Он является, Словом или Премудростью Божьей. «Что высказывается в изречении, употребляемом при всяком случае: «Увидел Бог, что это хорошо», как не одобрение творения, созданного соответственно художеству, которое есть Премудрость Божия?»[22].

Согласно Августину, Святой дух являлся одобрением Сыну, потому что Святой Дух – это любовь между Сыном и Отцом. Сотворив мир и одобрив его, Отец одобрил его в соответствии со Святым Духом, который есть сама святость, когда Отец и Сын только наделены свойством святости. Августин пишет: «На последнее с большой вероятностью наводит меня то, что хотя Отец — дух и Сын — дух, Отец — свят и Сын — свят, однако собственно Дух называется Духом Святым, как святость субстанциальная и сосубстанциальная обоим»[23].

Именно поэтому, Августин называет праведников и святых людей «сосудами Духа Святого, предназначенными для всяких добрых дел[24]», что Святой Дух есть наиболее универсальная божественная составляющая.

Интерпретируя Священное писание, Августин пишет что, отделяя свет от тьмы, Бог разделяет град земной и град божественный. Появляются ангелы, населяющие первоначально небесный град, то есть являющиеся в Премудрости Божьей[25]. Пребывая в блаженстве, часть из них не верит в вечность блаженства; будучи наделенные все свободой воли, одни выбирают злую волю и отворачиваются от Бога. После этого они обосновываются в граде земном.

По мнению Августина, Бог знал, что они отступят от него, будучи свободными, от воли, но увидел пользу в противопоставлении града божьего граду земному. Таким образом, отступившие ангелы, во главе с дьяволом существуют соответственно Божьей воле, несмотря на их злую волю. Также проблема зла в мироздании разрешается и во всем остальном. Зло присутствующее в нашем мире существует соответственно Богу, дополняя мир. Поэтому смотреть на зло необходимо как на необходимость, и мирские проблемы не стоит воспринимать всерьез. Грубо говоря, если зло происходит в конкретный момент с человеком, то это значит, что в другом месте с другим человеком происходит добро, и надо быть выше того, чтобы сетовать на Бога из-за войн, ибо без этого никак.[26]

Первородный грех

Следуя Священному писанию, на седьмой день, сотворив мироздание, Бог создает человека. Адам изначально пребывал в граде небесном, то есть вне времени, в блаженстве. Но выбрал злую волю, имея выбор. И, тем самым предал Бога.

По Августину, предав Бога, он потерял, или лишился его, и, таким образом ушел из града божественного в град земной. Связь Адама с Богом, помимо его пребывания в Премудрости Божьей, осуществлялась посредством Святого Духа. Дух пребывал в нем, был его духовным телом, и, выходя из небесного града, Адам, несомненно, потерял свое тело, другими словами, он умер.

Августин пишет, что эта первая смерть, не означала, конечно, смерть души человека, ибо она бессмертна, однако, душа человека, стала, как будто бы мертвой. Тогда вместо духовного тела Адам получает душевное тело, которое в отличие от духа несет в себе не вечность, а смерть. С тех пор, род человеческий обречен, терпеть телесные невзгоды, коими результатами является смерть, а затем неизбежное небытие, за исключением нескольких праведников[27].

Августин считает, с приходом Иисуса Христа, человечество получило шанс. Иисус Христос, Сын Божий, явился на землю, чтобы искупить первородный грех, совершенный Адамом. Этот приход Бога на землю является слиянием, земного града и небесного града, потому как град небесный и есть Иисус Христос. Град божий жертвует собой, идя на контакт с земным градом, и в этой жертве открывает человеку к вечности, который был раньше скрыт. Иисус Христос, это также и Премудрость, или Слово Божье, так что его приход, носил в себе функцию распространения истины. Он сделал это из любви к человечеству, и эти три начала определяют роль, его прихода для человека. Августин пишет о его роли:

«Поэтому этот истинный Посредник, Который, приняв образ раба, сделался Посредником между Богом и людьми, человек Христос Иисус хотя в образе Бога и принимает жертву вместе с Отцом, с Которым Он — Бог единый, однако в образе раба предпочел скорее быть жертвой Сам, чем принимать ее, дабы и по этому поводу кто-нибудь не подумал, что жертва приличествует какой-нибудь твари. Таким образом, Он — и Священник, приносящий жертву, и в то же время Сам — приносимая Жертва»[28].

Иисус Христос является своего рода Посредником, между человеком и Богом, ибо даже в граде небесном, будучи частью Бога-Сына, человек, также как и ангелы пребывает в блаженстве, созерцая Бога-Отца. Августин описывает состояние человека, находящегося в граде Божем:

«Отсюда и в святом граде Божием, который в небесах состоит из ангелов святых, различается начало, образование и блаженство. Спросите, откуда он? — Бог просвещает его; откуда его блаженство? — Богом наслаждается. Существуя, имеет определенный вид бытия; созерцая, просвещается; прилепляясь, увеселяется. Есть, созерцает, любит. В вечности Божией получает крепость; в истине Божи-ей сияет светом, в благости Божией радуется»[29].

Соответственно, Августин пишет, что град земной теперь не является единственной участью человека. Град небесный, в лице христианской церкви присутствует и на земле. Чтобы достичь вечной жизни, человек должен принести в жертву свой разум и свои мирские заботы, ибо, только отвечая жертвой на жертву Иисуса Христа, человек может объединиться с ним[30]. Смерть станет не страшна человеку, он сможет просто отказаться от своего душевного тела и обрести тело духовное, которое есть «животворящий дух» и в котором заключена вечность, истина и любовь.

Свобода воли

Только обретя животворящий дух, человек, как считает Августин, получает свободу воли, потому что, только в этот момент, он может выбрать между доброй и злой волей, имея представление о Боге, созерцая его истину.

Августин пишет, что на земле человек только обладает душой, родственной Богу, однако не видит его самого и соответственно не имеет возможности выбирать между доброй и злой волей. Он только может стремиться к Богу, или от него, но не может совершить доброго поступка или злого поступка.

Свобода воли у человека, по мнению Августина, появляется только после получения Божественной Благодати, которая меняет природу человека, делая ее способной к доброй воле. Августин пишет о роли и функциях благодати:

«Да и сама добродетель, какова бы она ни была, хотя и называется нашей, подается нам божественной благостью. Мы много бы приписали себе в этой плоти, если бы наша жизнь к отделению ее не была делом милости. Для того и дарована нам Посредником благодать, чтобы, оскверненные плотью греха, мы очищались подобием плоти греха. Этой божественной благодатью, которою Бог явил к нам великое Свое милосердие, мы водимся и в настоящей жизни через веру, и в будущей достигаем полного совершенства через лицезрение самой непреложной Истины».[31]

Общие этические положения

Безусловно, полемика между Августином и Плотином имеет место быть, однако в этическом вопросе у них скорее больше общего, чем различий.

Общими чертами обладают отношения между Богом и созданным им мирозданием. Бог – это некий принцип, проявляющийся в обыденном нам мире. Посмотрев на все свысока и, не вдаваясь в подробности, человек может увидеть однородность в таком, на первый взгляд неоднородном мире. Присмотревшись же внимательно, он может увидеть в конкретных вещах проявления Принципа Разума, некоторую рациональность и проникнуться во всем этом восприятии действительности любовь Богу. Тогда человек удаляется от мирской жизни, погружается в себя.

Мир – это в некотором смысле образ Бога, выраженный в природе. Человек должен восхищаться им, и не сетовать на него, относясь к несправедливости как к необходимости, появившейся c целью поддержания гармонии. Он должен стараться не нарушать эту гармонию, а наоборот стараться соответствовать тому, что он в ней находит. Для этого он должен не поддаваться телесным удовольствиям, стараться преодолеть их.

Человек обладает свободной волей и поэтому несет ответственность за свои поступки и за жизнь, которую прожил. Результатом достойной жизни является вечное блаженство путем Единения с Богом, результатом плохой жизни является небытие и, в каком то смысле страдание.

Выводы

Основным различием этики Плотина от этики Аврелия Августина вытекает из их отношения к сущности Бога. Бог Плотина – это сгусток энергии, и все мироздание хоть и зависит от него, но создается естественным путем. Бог Августина это личность. К тому же оно осложнено, библейской мифологией, что делает еще более близким к человеку.

Отношение к Богу проявляется в следующих этических различиях:

Плотин	Аврелий Августин
Человек обретает Бога через понимание	Человек обретает Бога через веру
Человек не обязан Богу, он действует в своих интересах	Человек обязан Богу
От человека требуется жертва	От человека требуется вера, при отсутствии понимания
Человек должен развиваться один и ни в кое случае не должен находиться под влиянием людей	Человек не может достичь Бога один. Ему необходимо примкнуть к христианской церкви
Человек – это индивидуальность, поэтому он должен мыслить самостоятельно, не зависеть от мнения других	Человек знает, что все люди в своей природе одинаковы и может зависеть от их мнения
Наказание за грех – это естественная реакция	Наказание за грех – это обида Бога на тебя, это оскорбление Богу; поэтому человек чувствует стыд пред Богом

Однако, несмотря на это Плотин оказал на этическую сторону учения Августина гораздо больше влияния, чем, наоборот, был, опровергнут им.

Сходства в этике Плотина и Августина проявляется в следующих положениях:

Этическое положение	Цитата из Плотина	Цитата из Августина
Разумное решение – это наиболее добродетельное решение	«Первичной же основой всякого индивидуального существа служит материя. Поэтому-то она совершенно темна, ибо свет есть понятие, точно так же, как и разум»[35]	«В нем нет никакой привлекательности, не говоря уже о той, какая есть в справедливости и благоразумии, какая есть в человеческом разуме»[36]
Человек ответственен за свои поступки	«Душа ответственна за все, ибо это ее творения создали цепь событий»[37]	«Итак, этот единый истинный Бог, не оставивший рода человеческого своим судом и помощью»[38]
Человек должен отказаться от мирской жизни	«Любой, кто присоединяется к их бестолковой суете, и, стало быть, начинает смотреть на жизнь их глазами, должен понимать, что таким образом он изменяет своему характеру. Если Сократ начинает заниматься пустячными делами, то он уже не Сократ»[39]	«Проповедовать мирское знание, даже хорошо себе известное, дело суетное; исповедовать Тебя - это благочестие»[40]
Человек должен отказаться от материальных благ	«Допустим душу безобразную, невоздержанную и несправедливую, полную всевозможных страстей, величайшего беспокойства, пребывающую в страхе из трусости, в зависти из-за своей мелочности, помышляющую исключительно о вещах тленных и низменных, всячески извращенную, любящую нечистые наслаждения, живущую жизнью, сообразной с тем, что она испытывает через тело, находящую удовольствие в постыдном»[41]	«Говорят также, что многие христиане были истощены долговременным голодом. Но и это добрые верные, перенося благочестиво, обратили себе на пользу. Ибо кого голод умертвил, того он освободил от зол этой жизни, как освобождает телесная болезнь; а кого не умертвил, того научил жить умереннее и подольше поститься»[42]
Человек должен стремиться к Богу, чтобы, объединившись с ним получить вечное блаженство	«Мыслящая Первопричина вечно охватывает то, что находится за пределами бытия; Душа должна стремиться к этому»[43]	«Они научились, что следует любить Того, Кто пострадавших за Него обогатит вечным блаженством, а не золото и серебро, страдать ради которого было глупо»[44]

Список литературы

1. Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.

2. Аврелий Августин. Исповедь. / Пер. с лат. и коммент. М. Е. Сергеенко – М.: Гендальф, 1992.

3. Августин Аврелий. О благодати и свободном произволении // Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М., 1987.

4. Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995.

[1] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 331.

[2] Там же. С. 12.

[3] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 13.

[4] Там же. С. 29.

[5] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 36.

[6] Там же. С. 91.

[7] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 28.

[8] Там же. С. 7.

[9] Там же. С. 56.

[10] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 173-174

[11] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 100

[12] Там же. С. 132-133

[13] Там же. С. 134

[14] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 56

[15] Там же. С. 77

[16] Там же. С. 133

[17] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 90

[18] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 87-91

[19] Там же. С. 92-95

[20] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 553

[21] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 511

[22] Там же.C. 539

[23] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 546

[24] Там же. C. 24

[25] Там же. C. 554

[26] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 530

[27] Там же. C. 245

[28] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.C. 482

[29] Там же. C. 546

[30] Там же. C. 475

[31] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.C. 483

[32] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.C. 484

[33] Аврелий Августин. «О свободе воли»/пер. Ермаковой /Харвест; «АСТ», 2000.C. 3

[34] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.C. 752

[35] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 38

[36] Аврелий Августин. Исповедь. / Пер. с лат. и коммент. М. Е. Сергеенко – М.: Гендальф, 1992. C.14

[37] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 34

[38] Августин Аврелий. О Граде Божием. – Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 259

[39] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 87

[40] Аврелий Августин. Исповедь. / Пер. с лат. и коммент. М. Е. Сергеенко – М.: Гендальф, 1992. C. 34

[41] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 9

[42] Августин Аврелий. О Граде Божием. – Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 37

[43] Плотин. Эннеады / пер. Г. В. Малеванского. СПб.: «Алетейа», 1995. С. 163

[44] Августин Аврелий. О Граде Божием. – Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 37

Задачи исследования

-выявить основные положения этики Плотина

- выявить основные положение религиозного учения Аврелия Августина

- проанализировать влияние этики Плотина на религиозное учение Аврелия Августина

Актуальность постановки данной темы -