Мировоззренческая ситуация ХХ–XXI веков

В духовной жизни XX века сложилась ситуация, когда различные виды мировоззрения переплетаются друг с другом, смешиваются, оказываются внутренне противоречивыми, эклектичными. Более того, мировоззренческая эклектичность представляется исследователям и естественной, и необходимой. Можно вычленить несколько причин этой своеобразной интеллектуальной дезинтеграции.

Одна из них коренится в относительной изолированности, высокой специализированности разных сторон духовной жизни (науки, нравственности, искусства, религии), что реально создает ситуацию, когда между учеными и людьми гуманитарной культуры ощущается полное непонимание их проблем и того языка, на котором они общаются друг с другом.
Об этом писал Ч. Сноу в своей уже хрестоматийной работе «Две культуры». Он отмечал поляризацию духовного мира современной интеллигенции: художественную (по сути дела не только художественную, но гуманитарную в целом) и научную (занятую в области экспериментального
и теоретического естествознания). «Они настолько по-разному относятся
к одним и тем же вещам, что не могут найти общего языка даже в плане эмоций... Среди художественной интеллигенции сложилось твердое мнение, что ученые не представляют себе реальной жизни и поэтому им свойствен поверхностный оптимизм. Ученые со своей стороны считают, что художественная интеллигенция лишена дара провидения, что она проявляет странное равнодушие к участи человечества, что ей чуждо все, имеющее отношение к разуму, что она пытается ограничить искусство и мышление только сегодняшними заботами...».

Вторая причина — это поляризация повседневного опыта и специализированного знания. Для человека, непосредственно не занятого в области науки или художественного творчества, занятия ученых и поэтов в массе своей выглядят ненужными, утомительно-непонятными, раздражающими. Обыденный рассудок и обыденное мировоззрение вполне обходятся
без таких сложных отраслей духовной жизни, которые интеллигенту-профессионалу кажутся совершенно необходимыми. Так, для обыденного мировоззрения вопрос об уникальности планеты Земля как обитаемого мира, населенного разумными существами, может и не иметь принципиального значения. Напротив, современные масс-медиа приучили среднего потребителя видеопродукции к мысли об огромном числе разнообразных
по уровню развития и внешнему виду цивилизаций, существующих в виртуальных пространствах. Для серьезного ученого вопрос обитаемости Вселенной представляет принципиальный интерес, и доказательства существования жизни где-то помимо Земли могут привести к мировоззренческому кризису. В самом деле, от той или иной интерпретации этого вопроса меняется вся картина мира, построенная ученым. Необходимость изменения фундаментальных оснований картины мира вызывает не только состояние психологического дискомфорта («за нами следят!»), но и изменение в специально-теоретических установках и выводах.

Третья причина касается более концептуальной черты, отличающей феномены духовной культуры в целом. Речь идет о сформулированном
Э. Кассирером сущностном качестве человека быть «символическим животным», о знаковой природе человеческой культуры. В культуре как внебиологическом опыте человеческого рода представлены знаки и системы знаков, имеющих весьма опосредованное отношение к обозначаемым явлениям и предметам. Как феномен культуры, знак имеет целый спектр значений, смыслов и относительно независим от обозначаемого предмета, явления, отношения или свойства. Операции со знаками приобретают настолько самостоятельный характер, что современные интеллектуалы говорят о господстве языка над человеком, приводя массу примеров, когда
«не человек говорит при помощи языка, а язык говорит человеком»
(Ж. Делез).

Кроме того, массовым стало явление, когда люди пользуются языком, не ставшим частью их «жизненного мира». В сфере же языка окружающий мир нивелирован, ибо все знаки имеют условную природу, операции над знаками ровно ничего не меняют в окружающей действительности, следовательно, субъект не зависит от действительности. Главным предметом внимания становится текст (система знаков, несущих смысловую нагрузку). Сами же тексты равноправны, среди них нельзя установить реальную иерархию, выделить смысловое ядро. Такое постмодернистское понимание духовной культуры имеет рациональное зерно. Но прямым следствием его выступает признание равноправия любых мировоззрений и отрицание возможности какой бы то ни было цельности и системности в духовном мире человека. Таким образом, «осколочность» и эклектизм мировоззрения получают и теоретическое оправдание.

Наконец, особый характер мировоззренческой ситуации XX века связан и с тем, что само мировоззрение является органической частью гуманитарного знания и философии как его ядра. Специфика гуманитарного знания, если исходить из названия, связана с рассмотрением особого круга проблем, касающихся человека, которые определяют его социальное
и природное бытие. Но более точным представляется определение специфики гуманитарного знания не через круг явлений, которые рассматриваются исследователями-«гуманитариями», а по способу, каким эти исследователи изучают любые явления действительности, в том числе и факты духовной жизни, художественного творчества, религиозного и нравственного сознания. Если исследователь подходит к предмету своего изучения с чисто количественными мерками и рассматривает процессы человеческой жизни и культуры как если бы они происходили сами по себе, независимо от человека, его воли, творческих усилий, идеалов — этот исследователь, конечно, занимается гуманитарными проблемами. Но метод, которым
он пользуется, не позволяет ему понять всю специфику процессов общественной жизни и духовной культуры. В этом методе отсутствует самое главное: человек не выступает как творец своего мира, как активная действующая сила больших и малых исторических событий, как художник, искатель истины, имеющий свою веру, убеждения и предрассудки.

Если же мы рассматриваем социальные факты с качественной стороны, если нашим исходным и конечным пунктом выступает творческая способность человека, которая реализуется в социально-значимых результатах — научных открытиях, художественных шедеврах, политических поступках, религиозных откровениях, — только тогда мы окажемся в мире гуманитарного знания и в царстве гуманитарных методов анализа. Такую установку можно назвать парадигмой гуманитарного знания. Сказанное впрямую касается нашей темы, так как многоголосие разнохарактерных мировоззрений с позиций истинно гуманитарного знания является закономерным итогом исторического процесса становления индивидуальности, показателем того, что общество признает за человеком право иметь любое мировоззрение (или не иметь никакого).

Но процессы бесконечного дробления основ духовной жизни современного человека компенсируются тем, что всем сферам духовной жизни свойственны сходные черты. По этому поводу современные исследователи (отнюдь не гуманитарии) говорят, что «на самом деле в духовной сфере идут два встречных процесса. С одной стороны, математизация проникает в гуманитарные науки, и там, где это возможно, осуществляет их формализацию. С другой — выступающие на первый план внелогические элементы естествознания делают деятельность гуманитария более близкой и понятной естествоиспытателям, инженерам и математикам-прикладникам. Все больше выясняется, что гомо сапиенс выделяется в животном мире
не только способностью к логическому мышлению, но не в меньшей степени способностью к синтетическому, интуитивному суждению».

Можно констатировать и типичную для второй половины XX века ситуацию все более глубокого влияния парадигмы гуманитарного мышления на естественнонаучную парадигму, что в перспективе может сделать гуманитарное знание преобладающим в духовной культуре уже XXI века.

Литература

1. Галицкий В. И. Современное мировоззрение или философия реальности. – М., 2014.

2. Гудинг Д., Леннокс Д. Мировоззрение: Для чего мы живем и каково наше место в мире. – Ярославль, 2001.

3. Давыдова Г. А. О мировоззренческой природе философского знания
// Вопр. философии. – 1988. – № 2.

4. Лосев А. Ф. Дерзание духа. – М., 1988.

5. Мнацаканян М. О. Глобальный мир и глобалистское мировоззрение. – М., 2013.

6. Рассел Б. Проблемы философии. – Новосибирск, 2001.

7. Ясперс К. Введение в философию. – Минск, 2000.