Это определение совпадает с определением, которое дает Сакья Пандита в 'Цема ригтер'.

прямого йогического восприятия возникнет перед вами, и будет познаваемым объектом. Это объект, созданный умом. Путем длительного медитативного созерцания скелета, вы, в конечном итоге, создадите в уме образ скелета, который не смогут познавать другие, потому что это объект вашего ума. Он сотворен вашим умом. Это индивидуальное творение ментального познания.

Есть ли у йогического прямого познания объект? Если скелет не существует в качестве объекта, то познание недо­стоверно. Если существует, почему другие люди его не видят? Благодаря длительной ментальной визуализации у йогинов визуализируемый объект обретает форму.

Вопрос из зала: А кто-то другой может ее увидеть?

- Этот объект смогут увидеть только те, кто обладает прямым йогическим познанием.

Вопрос из зала: Видение Асангой Майтрейи - пример йогического познания?

- Нет, это другое. Некоторые объекты мы не видим из-за того, что у нас нет чистых кармических отпечатков. Как в примере с Асангой, который вначале не видел Будду Майт- рейю.

Медитация на скелет - просто пример, как можно достичь йогического прямого постижения объекта, но подобные тех­ники используются и в практике тантры для построения мандалы.

Медитация на скелет практиковалась многими йогинами до того, как они приступали к собственно тантрическим ме­дитациям, в целях снижения уровня привязанности. Для вас сейчас эта практика тоже очень полезна. А практикой тантры заниматься вам еще рано. Многие мастера прошлого в самом начале медитировали именно на образ скелета и обретали йогическое прямое познание скелета. Посредством умствен­ного анализа вы отделяете, скажем, кожу от мяса, мясо от скелета, и в итоге у вас остается только образ скелета. В силу подобной медитации у вас не останется привязанностей.

Вопрос из зала: Правильно ли я понял, речь идет о том, что нужно медитировать на живого человека или на труп, то есть нельзя просто медитировать, когда нет самого объекта?

- Любой человек внутри имеет скелет, который покрыт мясом и кожей, это ваше понимание. Затем визуализируйте просто скелет и добивайтесь сосредоточения на нем. Чтобы обрести прямое йогическое познание скелета, не нужно слишком долго медитировать. Некоторые мастера обретали такие способности без больших усилий. Посредством йоги- ческого познания они добивались того, что воспринимали все вокруг себя как место, заполненное скелетами. Если у вас не получится - ничего страшного.

Акцент на таких визуализациях является характерным для традиции Тхеравада. Для нас это не так важно, мы боль­ше говорим о мандале. Как вы полагаете - мандала как объект йогического прямого познания является настоящей мандалой или нет? Ответ таков: когда у вас есть прямое йогическое познание мандалы, в этот момент мандала суще­ствует. В самом начале вы визуализируете: из пустоты возни­кает мандала, и вы являетесь в облике божества. Далее, когда вы обретаете йогическое прямое познание, то, что вы ранее визуализировали, в момент йогического прямого вос­приятия - это существующая мандала. Это не мандала само­го божества, она является не совсем чистой, но, тем не менее, существует. Существует основа для этого объекта, поскольку есть основа для его прямого познания.

Вопрос из зала: Если мы визуализируем мандалу, которая является объектом ментального восприятия, она для нас достоверна. Если же мы визуализируем скелет, который яв­ляется объектом зрительного сознания, тогда это недостовер­ная основа?

- Когда вы визуализируете скелет, он объект вашего ума. А когда вы смотрите на скелет своими глазами, это объект вашего зрительного сознания. В настоящий момент вы може­те визуализировать Москву, например, Кремль. Когда находи­тесь там, вы видите его напрямую. А сейчас вы его просто визуализируете. Здесь можно провести такой анализ: как возникает созданный вашим умом образ? Говорится, что если это результат йогического прямого познания, то объект по­знания является не визуализируемым, а воспринимаемым напрямую. Но вначале, прежде чем обрести его прямое йоги­ческое восприятие, вы его визуализировали.

Например, когда йогин медитирует на пустоту, в самом начале у него есть просто концептуальное познание пустоты.

Что он воспринимает благодаря концептуальному познанию? Ему является концептуальная пустая видимость. Затем он достигает прямого, неконцептуального познания этой види­мости, и тогда будет способен напрямую воспринимать пус­тоту. Так и вы должны продвигаться к прямому познанию пустоты. А в настоящий момент пустота не может являться вашему уму напрямую.

Еще проще пример с непостоянством чашки. Непосто­янство чашки не является вашему уму напрямую, обнаженно^[69]. Вы не можете, наблюдая чашку, увидеть ее непостоянство. Вы можете познать непостоянство чашки только концептуаль­но. Как логически познается непостоянство чашки? Посколь­ку чашка произведена благодаря причинам, с самого момен­та ее возникновения она начинает разрушаться, потому что причина создания чашки сама по себе является причиной ее разрушения. Далее перед вашим умом возникает общий образ непостоянства этой чашки.

2. Концептуальное познание^[70].

Общий образ

В 'Праманаварттике' говорится о собственных и общих признаках объектов^[71]. Не зная ничего об этих характеристи­ках, вы не имеете представления о механизме концептуаль­ного познания, и мне очень сложно объяснить, как появляют­ся ваши мысли. Собственный признак^[72], в определении Дхармакирти, - та сторона объекта, которая принадлежит только данному объекту и никаким другим. Собственный признак является чувственному восприятию, например, зри­тельному сознанию. Общий признак^[73], или общая сущ­ность, - та сторона объекта, которая сообща принадлежит многим объектам.

Когда вы видите чашку, стоящую передо мной на столе, вы воспринимаете собственный признак чашки. Согласно 'Праманаварттике' собственный признак чашки - это чашка.

Общий признак чашки - это не-чашка. В 'Праманаварт­тике' говорится, что вы познаете чашку, отрицая не-чашку. После того как вы отрицаете не-чашку, вы познаете саму чашку. Если ваш ум не может отбросить не-чашку, вы не имеете достоверного познания - вы просто сомневаетесь. Если вы очень хорошо представляете специфические особен­ности, характеристики чашки, тогда отрицать не-чашку вам будет очень просто.

Каким образом возникает концептуальное познание чашки? Сначала я смотрю на чашку, а затем ее убираю. Что происходит в уме? В уме появляется картинка чашки, общий образ. Представление о чашке в уме возникает на основе общих признаков чашки. Все концептуальные виды познания имеют дело с общими образами, а не с восприятием соб­ственного признака. А все виды прямого познания осуществ­ляются на основе собственных признаков объектов.

Общий образ объекта - не сам объект, а представление о нем, которое возникает на основе общих признаков, по­средством исключения всего, что не является объектом. Он является постоянным феноменом^[74]. Общий образ может быть схожим или несхожим с объектом, но он создается на основе отрицания всего, что ум относит другим объектам.

Как возникает общий образ? Если вы, например, посмот­рели на чашку, а затем визуализируете ее, то перед вами возникает образ этой чашки. Закрыв глаза, вы видите его. Так же вы можете представить образ человека, например, Андрея. Это будет не Андрей, а именно общий образ Андрея. Общий образ создается умом либо благодаря наблюдению объекта и последующему воспоминанию о нем, либо благодаря словам, словесному описанию объекта^[75]. Если вы не знаете Андрея, а я вам рассказываю, какого он роста, как выглядит, у вас возникает общий образ Андрея на основе моих слов. А когда вы потом напрямую увидите его, общий образ появится у вас благодаря видению этого человека. Таким образом, общий образ - то, что замещает объект в сознании. Кроме того, общий образ возникает в результате исключения всего, что не явля­ется объектом (шенсел). Если обозначим объект как А, то общий образ возникает как исключение всего, что не есть А. То есть общий образ порождается отрицанием. Следователь­но, чем точнее отрицание, тем более схож общий образ с объектом.

В настоящий момент ваши образы таких объектов, как непостоянство, нирвана, пустота, возникли благодаря словам и являются либо схожими с объектом, либо совсем несхожи­ми с объектом. Посредством общего образа вы познаете объект. Сначала ваш образ не очень схож с объектом, но благодаря моим подробным объяснениям, создаваемый вами общий образ становится все более ясным.

Например, чашка обладает качествами непостоянства и пустоты. Вы не можете познать ее непостоянство на основе собственных признаков чашки, поэтому ваше познание опи­рается на общий образ чашки. Вам нужно создать в уме образ чашки, которая каждый момент разрушается, непрочной, постоянно меняющейся. В своем непостоянстве чашка подоб­на огню в газовой горелке. Газ - причина огня. В каждый момент новую порцию газа сжигает новый огонь. Создается ощущение, что огонь тот же самый, но в действительности в каждый момент возникает новый огонь, который сжигает новую порцию газа. Все феномены в аспекте непостоянства подобны огню. Вот перед вами человек, к которому вы привязаны: если за­крыть глаза и снова открыть их, это уже не тот человек, что был некоторое время назад. Как можно привязываться к нему?

Чашка, поскольку зависит от причины, разрушается с каждым мгновением, то есть вновь и вновь каждый миг ста­новится новой. Осознавая это, вы постепенно можете обрес­ти общий образ непостоянства чашки.

Вы не можете познать непостоянство чашки через соб­ственные признаки, посредством прямого чувственного вос­приятия - зрительного сознания. Зрительное сознание, как я говорил, - это первичный ум. Первичное сознание познает чашку в целом, оно не познает отдельных ее характеристик, аспектов (познание частных характеристик - функция вторич­ного ума).

Как применяется общий образ для анализа пустоты? Благодаря слушанию учения раз за разом у вас возникает все более четкий и ясный образ объекта отрицания. Что остается после отрицания объекта отрицания? Остается отсутствие того, что опровергалось, а вовсе не всех феноменов. Напри­мер, вы думаете, что внутри дома есть змея, и боитесь ее. Затем посредством анализа познаете, что там нет змеи. Было просто непонимание: вы приняли веревку за змею и испуга­лись. Путем анализа выяснили, что змеи нет, осталась только веревка. Что остается после отрицания? Дом, пустой от змеи. Такая пустота является перед вами. Это пустая видимость, но она не означает, что не существует ничего вообще, она означает только отсутствие змеи. Иначе говоря, перед вами возникает общий образ дома, пустого от змеи. Через этот образ вы познаете отсутствие змеи в доме.

Аналогичным образом, когда вы снова и снова получаете учение о пустоте, общий образ пустоты становится у вас все более точным. Посредством образа вы можете познать пус­тоту, и это будет называться концептуальным познанием пустоты. Если медитировать на общий образ длительное время с помощью шаматхи, тогда он будет становиться для вас все более ясным. В конце концов, общий образ исчезнет, и вы обретете прямое познание пустоты. Это и есть йогичес­кое прямое познание. Поэтому очень важно знать, что такое общий образ. В будущем эти знания станут вам полезны для медитации на пустоту, в которой рассматриваются очень тонкие вещи.

Теперь поговорим об анализе общих образов. Например, в 'Праманаварттике' рассматривается общий образ дерева.

Что это такое? Общий образ дерева представляет собой обратное тому, что не есть дерево. Если бы вы не знали, что является обратным от не-дерева, у вас не было бы ясного общего образа дерева.

Другой пример: если вы размышляете о чистой земле, а у вас нет общего образа, который был бы обратным к тому, что не есть чистая земля, тогда не возникнет четкого образа чистой земли. Будет просто некое представление, что чистая земля - очень красивое место. Не зная конкретных отличи­тельных характеристик, вы сочтете, например, что рай и чистая земля - одно и то же, не заметите между ними разни­цы. В этот момент общий образ чистой земли, который у вас возникает, не является обратным к тому, что не есть чистая земля, потому что у вас нет правильного различения рая и чистой земли. Далее, когда вы более ясно понимаете опре­деления, познаете отдельные характеристики рая и чистой земли, в результате обретаете более точный общий образ чистой земли, потому что ваш образ - обратное тому, что не есть чистая земля. Благодаря пониманию отдельных харак­теристик вы отрицаете то, что не является чистой землей; вы говорите: рай - не чистая земля.

Четко понимая отдельные характеристики объектов или их определения, вы можете создать общий образ именно исследуемого вами объекта. Ясно представляя, что такое нирвана, вы можете обрести ее общий образ. В противном случае ваш образ нирваны будет общим образом не нирваны, а просто какой-то общей вещи, в представлениях о которой у вас все смешалось.

Общий образ нирваны - не сама нирвана. Но благодаря образу вы ясно познаете объект, который исследуете, поэтому общий образ играет очень важную роль. Каждый раз, когда вы слушаете учение, ваш общий образ Дхармы потихоньку меняется.

Каким был у вас общий образ Дхармы? Вы представляли ее как чтение мантр, простирания, ступа и так далее. Но это не Дхарма. Благодаря слушанию у вас создавался все более четкий образ того, что является Дхармой. Например, как возникает у христиан общий образ того, что такое христиан­ство? Большинство думает, что это храм, распятие, но все это не христианство. Поскольку они не знают определения, общий образ, который у них появляется, не четкий, он не схож с объектом, поэтому они не могут познать объект. Чтобы познать Дхарму, необходимо обрести очень точный общий образ Дхармы. Тогда вы сможете оценить, познали вы Дхарму или нет. Вы познаете Дхарму? Каким образом вы представляете Дхарму теперь?

Ответ из зала: Это теоретические знания и реали­зации.

- Дхарма - это благородная истина пресечения и бла­городная истина пути. Ум, полностью свободный от омраче­ний, - высшая Дхарма. Санскритское слово «дхарма» озна­чает - помимо прочих значений - также «защита». Защита от чего? От страданий. Что дает настоящую, самую высшую защиту? Ум, свободный от омрачений. Будда - объект прибе­жища, но он не является основной опорой, потому что не может оберегать вас от страданий постоянно. Он может указать путь в качестве вашего духовного наставника. Не следуя его советам, вы создаете собственные страдания, и он не в силах ничего поделать. Основное прибежище - Дхарма.

Когда обретете ум, свободный от омрачений, вы будете полностью защищены от страданий. Такое чистое состояние ума - Дхарма. Вы должны понимать, что Дхарма защищает вас от страданий. Думая о Дхарме, должны помнить, что она лекарство или драгоценность, оберегающая вас от страданий и их причин.

Путь, о котором говорит четвертая благородная исти­на, - мудрость, познающая пустоту, - также спасает вас от причин страданий. Когда у вас есть некоторый уровень знания Дхармы, он вас защищает от страданий до некоторой степени. Один совет, благодаря которому отношения в семье стано­вятся более гармоничными, - тоже Дхарма, потому что в какой- то момент он защищает вас от дисгармонии в семье.

Все золотые советы - Дхарма, и не обязательно они должны быть буддийскими. Но есть некоторые виды знания, которые вам могут немного помочь, а в длительной перспек­тиве навредят - это не Дхарма. Они временно якобы помога­ют, но на деле обманывают вас, ибо в длительной перспекти­ве принесут еще больше проблем. А некоторые знания создают временные трудности, но в долгосрочной перспекти­ве решают ваши проблемы - это Дхарма. Например, практи­ка терпения. Также забота о других больше, чем о себе, будет для вас поначалу очень нелегкой практикой, но в буду­щем приведет вас к большему уровню счастья. Все подоб­ные знания - Дхарма. Учение, которое я вам даю, - Дхарма, оно защитит вас от страданий. Мои наставления основаны на подлинном учении, переданном мастерами прошлого. Слушание и понимание учения - тоже Дхарма. Когда вы ме­дитируете, и ваш ум развивается, прогресс ума тоже есть Дхарма.

Различают Дхарму причины и Дхарму плода. Благород­ная истина пути указывает на Дхарму причины. А благород­ная истина пресечения - на Дхарму плода, результата. На­пример, вы слушаете учение — и какое-то омрачение устраняется из вашего ума. Учение, которое вы получае­те, - Дхарма причины. Невозможно, чтобы омрачения пол­ностью исчезли в самом начале. Но в результате слушания Дхармы проявления омрачений у вас уменьшаются, что уже является Дхармой результата. Уменьшение омрачений по­добно объекту благородной истины пресечения, потому что совпадает с ним, но не в полном объеме. Пресечение - полная свобода от омрачений. Но сокращение омрачений в вашем уме подобно пресечению.

Концептуальное познание непостоянства, концептуальное понимание пустоты - не объекты благородной истины пути, но это все подобно пути, так как в будущем станет мудростью прямого постижения пустоты. Ваш ум, в котором каждый день сокращается уровень омрачений, в будущем обретет пресе­чение.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Как-то раз мой Учитель спросил меня: «Что более надеж­но - ясновидение или логическое познание?» Я сказал: «Не знаю. А что более надежно?» Учитель ответил: «Логическое познание надежнее ясновидения» - и рассказал мне такую историю.

Эта история действительно произошла в Тибете. Там жил монах, который медитировал и обладал ясновидением. А его друг учился в монастыре и обладал очень хорошим логичес­ким мышлением. Они были большими друзьями. Как-то раз их пригласила в гости семья, которой было известно, что один из монахов является ясновидящим. Друзья пришли и помо­лились за благополучие семьи. Одна из коров со дня на день должна была принести приплод, и хозяева дома спросили у монахов: «Кто родится - теленок или телочка? Какого будет цвета?» Монах, который был логиком, посмотрел на окраску самой коровы. А другой, применив ясновидение, увидел за­родыш, находящийся в животе у коровы, и сказал: «Это будет телочка. Вся рыжая, но на лбу белая звездочка». Но монах- логик не согласился, потому что увидел, что за исключением белого хвоста мать-корова не имеет нигде белых пятен. Он понял, что ясновидящий увидел свернувшуюся в клубочек телочку, у которой на самом деле белый хвост был прижат ко лбу, и решил, что где-то в районе лба или уха у нее белая звездочка. Он сказал: «Да, будет телочка, но у нее белый хвост, а не белая звездочка на лбу». Ясновидящий спорил: «Нет, нет. На сто процентов гарантирую, что именно во лбу у нее белая звездочка». Тогда они заключили пари: тот, кто проиграет, должен будет целый день кормить победителя. Через какое-то время, когда у коровы должно было появить­ся потомство, они опять пришли в дом и увидели телочку, у которой оказался белый хвост, а на лбу белых пятен не было. Ясновидящий монах удивился: «Как же я мог ошибиться?!» Тогда логик объяснил товарищу, почему тот ошибся.

Случается, что даже ясновидение не дает полностью достоверного знания - это ведь тоже восприятие какой-то внешней видимости, которая очень зависит от множества факторов: от времени, от расстояния. Видимость обманчива, логика же безошибочна: какова причина - таков будет и ре­зультат.

Если у вас есть логика, вы можете понять очень многое из того, чего вы не видите. В буддизме говорится, что вам не обязательно видеть все своими глазами и не обязательно все слышать своими ушами. Существует множество вещей, кото­рые вы можете познать «третьим глазом». Третий глаз нахо­дится не во лбу, и не обязательно делать во лбу дырку, чтобы он проявился. Это глаз, который может увидеть очень тонкие вещи, которые два больших глаза видеть не могут. Например, тонкий уровень причинно-следственной взаимосвязи. С по­мощью зрения его познать нельзя, но можно убедиться в его существовании на основе логических заключений.

К примеру, чтобы сделать вывод об отсутствии неделимых частиц, буддийским философам не было необходимости производить процесс физического деления материи. На ос­нове несложного логического довода они достоверно устано­вили, что неделимых частиц нет. Каков был ход их логических рассуждений?

Сделаем допущение, что неделимая частица есть. Хотя она, по предположению, является неделимой, тем не менее, у нее должны иметься южная и северная стороны, а также верх и низ. Если у нее отсутствуют верх и низ, юг и север, значит, она вообще не существует. А если у нее есть верх и низ, южная и северная стороны, следовательно, она уже не является неделимой, поскольку имеет измерения в простран­стве, а все, что имеет пространственную протяженность, яв­ляется делимым на части. Если ее нельзя разделить физи­чески, это не означает, что она неделима. Логика показывает вещи более ясным способом, чем микроскоп.

Причину своих страданий вы не видите собственными глазами, но способны убедиться в ее существовании на ос­нове определенных логических признаков. Действительно, какое действие вы предпримете, такого результата и достиг­нете. Если вы ведете себя искусно, у вас будет более счаст­ливая жизнь. Если же ведете себя по-глупому, создадите больше страданий. Наша жизнь подобна шахматной игре, ее результат зависит от конкретной стратегии. Не имея хорошей стратегии, вы делаете неудачные ходы. Каждый шаг в нашей жизни подобен шахматному ходу: если мы куда-то шагаем без плана и стратегии, то впустую тратим свое время, и наше положение ухудшается. Если мы, руководствуясь планом и стратегией, делаем правильные шаги, жить становится очень легко. И не только.

Существует множество стратегий, на основе которых можно сделать свою жизнь полезной для множества других существ. В буддизме говорится, что спокойно жить ради са­мого себя недостаточно, чтобы жизнь обрела подлинный смысл. Наша жизнь должна быть значимой для многих людей, потому что мы все время принимаем помощь от других, а значит, у нас, в свою очередь, существует обязанность ока­зывать помощь другим. Когда мы были маленькими детьми, мы полностью зависели от поддержки и доброты других людей. Мы не знали даже, где и как искать еду, и не умели самосто­ятельно питаться. Когда мы станем совсем старыми и немощ­ными, мы, более чем когда-либо, будем зависимы от других. Единственный промежуток нашей жизни, когда мы относи­тельно самостоятельны, - период зрелости. Если в этот пе­риод мы не помогаем другим, а думаем только о собственном счастье, значит, мы совершенно ничтожные люди, которые даже хуже собак. Собака, если ее кормить, полна чувства благодарности к хозяину, ей хочется сделать что-то хорошее для него. Мы, люди в расцвете сил, должны быть лучше собак и считать своим долгом, чтобы заботиться не только о себе, но и делать что-то для помощи другим людям.

Все обретенное нами понимание буддизма и знание ло­гики мы должны использовать, чтобы становиться добросер­дечными людьми и относиться к другим с большим понима­нием и заботой. Не нужно использовать полученные знания для взращивания своего высокомерия. Если вы по-настояще­му хорошо усвоите логику, вам удастся стать более добрыми и скромными, потому что поймете, что себялюбие и горды­ня - безосновательные и глупые формы мышления.

Основной причиной, по которой я обучаю вас логике, является стремление помочь вам стать более добрыми и ответственными людьми. А с вашей стороны основной при­чиной, по которой вы изучаете логику, должно быть стремле­ние стать более добрыми и ответственными. С помощью логического анализа вы осознаете, что ваши страдания и счастье зависят только от ваших действий. Люди, понимаю­щие причину страданий, знают, что страдание и счастье не зависят от «промысла божьего», а являются результатом собственных поступков. Какие действия вы совершили, та­кие результаты и получите. Если сунете палец в огонь, полу­чите ожог, и страдание, которое причиняет вам ожог, создает не Бог, а только ваше глупое поведение. Из-за собственной глупости вам становится больно. Страдания, которые вы испытываете в юности, - тоже результат ваших же дей­ствий: пьете водку, принимаете наркотики, проводите время в праздности и развлечениях, не создаете основы для буду­щего счастья. Богу даже не нужно вас наказывать - собствен­ными поступками вы наказываете себя. Чем больше нарко­тиков вы принимаете, тем больше зависите от них, а потом попадаете в рабство к наркодельцам. Никто, кроме вас самих, не делает вас рабом. Поэтому с самого начала ни к чему себя не принуждайте, просто научитесь отличать искусное дей­ствие от действия неискусного, неумелого. Если вы не заин­тересованы в результатах каких-то действий, можете просто прекратить их.

Принятие наркотиков, употребление алкоголя и тому подобные действия называются неискусными. Действительно, какой вкус может быть у водки? Люди, не попавшие под вли­яние тех, кто утверждает, что водка - замечательная вещь, испытывают отвращение, попробовав ее, потому что на вкус она ужасна. Если бы мы провели эксперимент, чтобы устано­вить, что лучше на вкус - водка или сок, конечно же, пришли бы к однозначному ответу: сок. Любой испытуемый, которому завязали бы глаза и предложили выпить из двух поставлен­ных перед ним стаканов, в одном из которых - водка, а в другом - сок, а затем спросили, содержимое какого стакана лучше на вкус, выбрал бы сок. Кто же будет утверждать, что водка вкуснее? К чему тогда пить эту гадость? Наш ум уже и так достаточно омрачен, а когда вы пьете водку, он еще боль­ше тупеет и омрачается. Зачем же превращать себя в еще более ненормальных людей и усугублять свою хроническую болезнь? Если вы все это себе объясните, вам будет уже неинтересно и невыгодно совершать неискусные действия, и вы не будете ставить себя в зависимость от них.

Так что не нужно ставить себя в зависимость от водки, наркотиков или иных искусственных стимуляторов «счастья».

Источник вашего счастья ищите в спокойствии ума. А чтобы иметь спокойный, умиротворенный ум, вам не нужно много денег и не нужна машина. Я, например, когда живу в Москве, не имею машины, но это не мешает мне быть очень счастли­вым. Все машины в Москве мои: я их останавливаю на улице, даю водителям немножко денег, и они везут меня туда, куда я хочу. Пока еду, машина принадлежит мне. Водитель, который в ней сидит, тоже мой шофер. Я могу им распоряжаться: «Поезжай туда, теперь сюда». Глупо стремиться к обладанию чем бы то ни было. Дело в том, что ни одним предметом вы не можете владеть постоянно, потому что вы сами непосто­янны, и так же непостоянны предметы, обладать которыми вы стремитесь. Все предметы предназначены только для временного использования. Когда один непостоянный фено­мен пытается овладеть навечно другим непостоянным фено­меном - довольно глупо. Все предметы, по сути, подобны облакам. Какими бы прекрасными ни были облака, они все время меняют форму. Поэтому было бы глупо привязываться к красивой форме облаков. Разве что маленькие дети могут привязываться к таким вещам. Младенец смотрит в небо и видит: плывет красивое облако. Затем облако меняет форму, и ребенок начинает плакать: «Ах, какое было красивое обла­ко! Как жаль, что оно теперь стало другим». Но ведь таковы все феномены, все привлекательные объекты в своей измен­чивости подобны облакам - так же непостоянны и преходящи. Ваше красивое тело тоже подобно облаку: оно очень быстро станет уродливым. Вам нужно избавиться от привязанности к нему еще до того, как оно станет уродливым, тогда вы не впадете из-за этого в подавленное состояние, а будете прос­то смеяться.

После того как с помощью логики вы убедитесь в законе кармы, в существовании прошлых и будущих жизней, затем в достоверности прибежища, практика Дхармы естественным образом поселится в вашем сердце. Мышление в соответствии с Дхармой станет для вас привычным и повседневным. У вас всегда будет позитивный образ мыслей. Когда кто-то скажет вам что-то плохое, ваш ум отреагирует: «Возможно, это бод­хисаттва, а если даже и нет, он все равно помогает мне на­учиться терпению. Это бесплатная сауна, спасибо».

Один великий мастер сказал: «Если вы проведете ретрит по практике Манджушри, начитывая его мантру в течение месяца, это все еще не даст вам никакой гарантии, что ваша мудрость возрастет - для этого нужно собрать очень много причин. Но если вы в течение месяца будете изучать логику, ваша мудрость определенно возрастет».

В прошлом дети аристократов изучали буддийскую логи­ку, но не для того, чтобы заняться медитацией. В аристокра­тических семьях считалось, если дети знают логику, то они очень преуспеют в политике. Отцы отправляли своих детей изучать логику, а затем те использовали логику для политики. В действительности эти знания нужны, чтобы постигать мир, глубже проникать в то, как все существует на самом деле, искать истину, а не для политики. Можно сказать, что они использовали логику недолжным образом.

Логика необходима для медитации, потому что во время медитации в вашем уме будет возникать очень много странных концептуальных мыслей. Отсутствие логики приводит к тому, что человек начинает думать, будто эти странные мысли яв­ляются достоверными. Во время медитации ваше эго будет вести с вами свою игру - у вас появятся необычные ощуще­ния, и вы можете подумать, что это и есть реализации. Пом­ните, целью медитации не являются необычные ощущения, цель медитации - обуздание собственного ума.

БИБЛИОГРАФИЯ

Источники

Будон Ринчендуб. История буддизма / Пер. с Е.Е. Обермюллера; Пер. с англ. A.M. Донца. - Издание второе, дополненное. - СПб.: Евразия, 1999.

Васубандху. Энциклопедия буддийской канонической философии (Абхидхармакоша) /составление, пер., коммент., исслед. Е.П. Островской, В.И. Рудого. - СПб: Изд-во С. - Петербург­ского ун-та, 2006.

Джамьян Шепа - ...Bio rig yig cha (Учебник по гносеологии) // Bio rig dang sa lam don bdun cu bcas bzhugs so. - dpar thengs gnyis par deb grangs, 1992. (на тибетском языке)

Джамьян Шепа - Blo-rig dang |sa-lam| don-bdun-cu bcas bzhugs- so. - Mandgod, 1985. (на тибетском языке)

Джамьян Шепа - Гунчен Жамьян Шадба. Золотые четки, кратко разъясняющие некоторые аспекты буддийской логики» / Пер. с Б.Б. Дампилон. - Улан-Удэ, 2000.

Джамьян Шепа - Bio rig gi rnam gzhag nying gsal legs bshad gser gyi phreng zhes bya ba bzhugs so// Ум и знание. Традиция изучения теории познания в Гоман-дацане тибетского монас­тыря Дрэпун. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. Ун-та, 2005, С. 211-233. (на тибетском языке)

Кенчог Чжигмэ Ванпо. Драгоценное ожерелье (краткое изложение буддийских и небуддийских философских школ). / Пер. с ти­бетского А.Донец. Улан-Удэ: Издательство БЦ «Ринпоче-баг- ша», 2005.

Источник мудрецов. Раздел: Логика /пер. с тиб., предисл. и примеч. А.А. Базарова. - СПб: 2001.Кэдруб Дже. Основы буддийских Тантр (rgyud sde spyi'i rnam par gzhad pa rgyas brjod)/nep. с тибетскогои примечания Ф. Лессинга и А. Вайма- на; пер. с англ. Ф. Маликова. - М.: Шечен 2000.

Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению поздней­ших буддистов Часть I. Учебник логики Дхармакирти с толко­ванием Дхармоттары СПб., «Аста-пресс LTD», 1995.

Щербатской Ф. . Теория познания и логика по учению поздней­ших буддистов Часть II. Источники и пределы познания. СПб., «Аста-пресс LTD», 1995.

Чандракирти. Введение в Мадхьямику /Переводчик-составитель Д. Устьянцев. - М.: Шечен, 2001.

Чандракирти. Введение в Мадхьямику /Пер. с тиб., предисл., комм., глоссарий и указатели Донца A.M. под общей ред. Монтлевича В.М. - СПб.: Евразия, 2004.

Большой тибетско-китайский словарь (bod rgya tshig mdzod chen- mo). - Пекин: Национальное издательство, 1998.

Gomde Lharampa. Mdo sngag-kyi gzhung chen-mo'i tshig mdzod ris med mkhas-pa'i zhal lung zhes bya-ba bzhugs so (Внесектарный словарь великих текстов Сутры и Тантры) / Gomde Lharampa Geshe Thubten Samdup. - Delhi: Sherig Parkhang (TCRPC), 2005. (на тибетском языке)

Lotsawa Kaba Paltseg. A Manual of key Buddhist terms. A Cftegoriza- tions of Buddhist Terminology with Commentary by Lotsawa Kaba Paltseg (Lo-tsa-ba ka-ba dpal-brtsegs-kyi mdzad-pa'i chos-kyi mam-grangs danglchos-kyi mam-grangs-kyi-brjes byang bzhugs- so) / Translated by Thubten K. Rikey and Andrew Ruskin. - Library of Tibetan Works and Archives, 1992.

Tsepak Rigzin. Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology (Revised and Enlarged Edition). - Library of Tibetans Works and Archives, 1997.

Indian Buddhist Pandits (from "The Jewel Garland of Buddhist His­tory") / Transl. From the Original Tibetan Text by Lobsang Norbu Tsonawa. - Dharamsala: Library of Tibetan works and archives. - 1985.-P. 52-59.

2. Использованная литература

Гвше Джампа Тинлей. Байкальские лекции: Комментарий к «Лам- риму» (26 июля - 4 августа 2008 года, оз. Байкал, пос. Гремя- чинск) / Под ред. Э. Зомоновой и И. Урбанаевой (отв. ред.). - Улан-Удэ: Изд-во «Дже Цонкапа», 2009.

Брюшинкин В.Н. Практический курс логики для гуманитариев. Учебное пособие. М.: Новая школа, 1996.

Geshe Ngawang Dhargyey. Tibetan Tradition of Mental Development: Oral Teachings of Tibetan Lama Geshe Ngawang Dhargyey. - Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1992.

Гвше Джампа Тинлей. Три Основы Пути: Комментарий к корен­ному тексту Чже Цонкапы 'Lam gyi gtso bo mam gsum gyi rtsa ba bzhugs so'/ Сост. и отв. ред. д-р филос. наук И. Урбанаева. Улан-Удэ: РИО БО «Зеленая Тара», 2008.

Гвше Чжамьян Кенцзэ. Лекции по предмету «Ум и знание» // Ум и знание. Традиция изучения теории познания в Гоман-даца- не тибетского монастыря Дрэпун / Автор-составитель, пере­водчик с тибетского Р.Н. Крапивина. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. Ун-та, 2005.

Dreyfus G. В. J. Recognizing Reality. Dharmakirti's Philosophy and its Tibetan Interpretation. - Delhi, 1997.

Lipman К. What is Buddhist Logic? Some Tibetan Developments of Pramana Theory //Tibetan Buddhism. Reason and Revelation / Edited by Steven D.Goodman and Ronald M. Davidson. Delhi- India: Sri Satguru Publications: A Division of Indian Books Cent­re. - 1992. - P. 25-44.

Гэше Джампа Тинлей. Ум и Пустота. - М.: Московский буддийский центр Ламы Цонкапы. - 1999.

Ум и знание. Традиция изучения теории познания в Гоман-даца- не тибетского монастыря Дрэпун /автор-составитель, пере­водчик с тибетского Р.Н. Крапивина. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005.

Формальная логика: учебник для философских факультетов университетов/Отв. ред. И.Я. Чупахин и И.Н. Бродский. - Ле­нинград: изд-во ЛГУ. - 1977.

Цема ригтер - Лекции кхенпо Цултрим Тхарчин, кхенпо Карма Че Чог и кхенпо Цултрим Зангпо по теории познания в Междуна­родном Буддийском Институте Кармапы (филиал в Элисте) по тексту Сакья Пандита «Сокровищница рассуждений вер­ного познания». Перевод: Батаров В., Ермолин В., Шитов А. I Интернет-версия фрагментов лекций для ознакомления с программой Элистинского Института Кармапы. 1995-1996; 1996-1997-фрагменты (1), (2), (3); 1999-фрагменты (1), (2).

ПРИЛОЖЕНИЕ 1