Но теперь мы оглядываемся на субъект.

- Кто этот наблюда­тель?

- Кто создал эту визуализацию?

- Находим ли мы здесь две вещи: наблюда­теля и наблюдаемое?

- Мы ищем, ищем и ничего не находим.

- Ищем субъект и не находим даже следа.

-Мы оглядываемся, и в этот миг наблюдатель и наблюдае­мое исчезают.

И тогда мы просто остаемся в этом присутствии, ничего не изме­няя. Мы просто оставляем все как есть. Если мыслям не мешать, они естествен­но исчезают.

Поэтому мы просто позволяем мыслям быть, как они есть, не оце­нивая их.

Не имеет никакого значения, что придет нам на ум.

В текстах Дзогче­на говорится, что пустота Естественного Состояния - это изначальная чистота (кадаг: ka-dag) и что другой его аспект - ясность, или осознание, - это спон­танное совершенство (лхундруб: Ihun-grub).

Но, находясь в Естественном Со­стоянии, мы об этом не думаем, ничего не анализируем и ни о чем не судим.

Это Естественное Состояние непостижимо для разума и невыразимо словами.

Но раз узнав Естественное Состояние, мы будем знать, что это такое, и не забу­дем его.

И тогда нашей задачей будет входить в него снова и снова и оставаться в нем.

Созерцание, или пребывание в ригпа, Естественном Состоянии, - это главная практика Дзогчена.

Но есть три основных препятствия, которые могут нарушить созерцание:

- чингва, или сонливость,

- мугпа (rmug ра), или вялость,

-и годпа (rgoa ра), или возбужденность.

Пытаясь непрерывно пребывать в Естественном Со­стоянии, мы можем обнаружить, что к нему примешалась сонливость, а потому нам необходим приток свежей энергии.

Нужно наблюдать свое созерцание, чтобы убедиться, не примешался ли к нему один из этих трех изъянов.

Вялость означает, что наша ясность меркнет и теряет свою прозрачность, отчего объект выглядит тусклым. Нам недостает энергии.

Противоположность тусклости — бдительность и четкий образ представляемого объекта.

Необходимо проверять и выяснять, что необходимо в качестве противоядия.

Но если мы добавим слишком много энергии, то окажемся в возбужденном состоянии.

Если же энергии недостаточно, мы можем испытывать вялость и сонливость.

Таким об­разом, существует некое соотношение между созерцанием и энергией.

Необхо­димо определить его для себя, потому что оно меняется в зависимости от спо­собности и склада каждого практикующего

Возбужденность обычно бывает легко распознать.

Но она бывает двух видов:

- грубая

- и тонкая.

Распознать тон­кую возбужденность очень трудно.

Мысли возникают и, если мы, сознательно или бессознательно, позволяем себе отождествиться с ними, они немедленно уводят нас от Естественного Состояния.

Пребывание в Естественном Состоя­нии - широкий путь, ведущий нас прямо к месту назначения, тогда как, отвле­каясь на мысли, мы сворачиваем на кружные пути, где можно заблудиться и только с трудом найти дорогу назад.

Так что же нам делать? С сонливостью можно справиться двумя главными способами.

Во-первых, проветрите помещение,

Во-вторых, встряхнитесь, под­вигайтесь и глубоко подышите.

Если возникнет грубая возбужденность, то на время прекратите практику медитации. Отдохните и займитесь чем-нибудь дру­гим.

Справиться с тонкой возбужденностью труднее, потому что мы даже не замечаем ее появления. Но если заметим, тоже нужно остановиться и сделать перерыв.

С вялостью поступают так же, как с сонливостью.

Практикуя Дзогчен, нужно всегда помнить «два правила»:

- никогда не насиловать себя и давать себе простор. Гораздо лучше делать много коротких периодов практики с перерыва­ми на отдых, чем раньше времени принуждать себя к долгим периодам. Это чревато одними препятствиями.

- Так или иначе, самое главное и поначалу, и в последствии - не напрягаться. Естественное Состояние уже полностью при­сутствует с самого начала, а потому нет нужды добиваться его силой или хит­ростью. Просто расслабьтесь, и пусть все будет как есть.

Таков путь Дзогчена.

ОБРЕТЕНИЕ СОСТОЯНИЯ БУДДЫ СОГЛАСНО ТРАДИ­ЦИИ БОНПО

Учение Лопона Тендзина Намдака на Девонском ритрите,

Май 1991 года.

Воззрения Хинаяны

Махаяна признает трикаю, три тела будды, а Хинаяна — нет.

Последовате­ли Хинаяны признают только существование исторического Будды, который жил в древности.

Этот Будда, Шакьямуни, уподобился архату — человеку, ко­торый очистил все свои клеши (страсти или неблагие эмоции) и в асаны (кар­мические следы). После просветления остаточную карму, которая у него сохра­нилась, воплощало материальное тело. Это нечистое тело существовало неко­торое время, ум же его был полностью очищен от омрачений. Потом, когда Будда ушел в паринирвану, не осталось абсолютно ничего: ни тела, ни ума.

По­этому, когда мы обращаемся к Будде с молитвой, это не что иное, как помино­вение, потому что нет того, кто бы мог нас услышать.

Мы не получаем от него ни благословений, ни мудрости, потому что Будды больше нет.

Есть только па­мять о его учениях и примеры, записанные в священных текстах.

Тем не менее, он указал путь к освобождению от страданий, испытываемых в сансаре, и мы можем следовать тем же путем и практиковать его.

Но цель, согласно Хинаяне такова:

- освободить от сансары только самого себя, то есть стать архатом, тем, кто избавился от всех клеш и кармических следов, омрачающих поток ума.

Таково воззрение Хинаяны. Однако, практикуя путь Хинаяны, мы обретаем только со­стояние архата, но не полное просветление будды.

Воззрения Махаяны.

Согласно традиционной космологии, общей для бонского и буддийского учений, во вселенной есть три главных уровня бытия:

- Камадхату, или мир желания, где все живые существа в том числе и боги, или дэвы, пребывают во власти чувственных желаний (кама).

- Рупадхату, или мир форм, где обитают боги, которые обладают тонкими телами (рупа) и органами чувств из света и уже не пребывают во власти грубых чувственных желаний (кама).

- Арупадхату, или мир без форм, где существа не имеют формы (арупа) и обитают в измерении космического сознания.

Наивысший уровень бытия, что находится на вершине рупадхату, называ­ется Акаништха или, по-тибетски, Огмин ('og-min); там обитают дэвы Акаништхи ('og-min lha).

Поднимаясь по небесным уровням рупадхату вверх, мы увидим, что тела света дэвов, обитающих на каждом уровне, становятся все тоньше, прозрачнее и чище.

Поэтому, когда, прожив жизнь на земле в качестве человека, мы будем готовы обрести состояние будды, окажется, что мы обрели рождение в раю Акаништха, ибо для этого уровня больше всего подходит проявленная форма, воплощающая переживание просветления, свойственная Будде.

Иными словами, благодаря рождению в мире Акаништха мы обретаем тон­кое и чрезвычайно чистое тело света.

Здесь, в раю Акаништха, мы продолжим практику, дабы очистить свой поток сознания от всех омрачений, даже самых тонких и бессознательных.

Очистившись от всех этих теней, мы обретаем в Акаништхе состояние будды как самбхогокайя.

Иначе говоря, теперь мы обре­таем облик самбхогакаи.

Вот как достигают состояния будды согласно махаянской системе Сутры.

Согласно Бону,

Чтобы иметь подходящее тело или форму для просветле­ния, нужно сначала родиться в Акаништхе дэвой Акаништхи.

Здесь человек обретает самбхогакаю, а потом спускается в более низкие миры, чтобы на мате­риальном, земном уровне проявиться как нирманакая.

Ум Будды - дхармакая, обладающая двойной чистотой, то есть врожденной чистотой, а также свободой от всех случайных загрязнений.

Эта дхармакая непостижима и невыразима, она не имеет пределов.

Но проявление энергии будды (тугдже: thugs-ije) - это самбхогакая в чистой форме света и энергии.

Это нечто зримое.

Это аспект ре­чи Будды.

Великие бодхисаттвы, достигшие высших ступеней, или бхуми, мо­гут видеть это прославленное тело.

Но в камадхату есть и несметное множество страдающих существ, которые из-за своих омрачений не могут увидеть самбхо­гакаю, и для них Будда проявляет во всех обитаемых мирах бесчисленные про­екции, или эманации (нирмита), своего облика, которые называются нирмана­кая, или явленное тело (трупку: sprul-sku).

Эти тела могут видеть и люди, чьи умы омрачены клешами (страстями) и чувственными желаниями.

Самбхогакая - словно солнце в небе, и свет ее сияет повсюду.

В небе всего одно солнце, но в многочисленных водоемах на земле можно увидеть множество отражений этого единственного солнца.

Эти отражения — нирманакая.

Но мы сможем ви­деть самбхогакаю и непосредственно воспринимать учения только тогда, когда будем на пути видения (даршана марга, третий из пяти путей) и в достаточной степени очистимся от омраченности.

Живые существа, полные неведения, спо­собны воспринимать только нирманакаю.

Воззрение Тантры.

В системе Тантры мы видим описание другого метода: там, чтобы обрести тонкое тело света, не обязательно сначала рождаться в раю Акаништха.

Этот метод называют маядеха, Иллюзорное Тело, или, по-тибетски, гюлу (sgyu-lus).

В этом случае во время жизни здесь, на земле, мы выполняем практику дзогрим (rdzogs-rim), второй этап тантрийской практики преображения, и, объединяя тонкую прану и ум, создаем в своем сердечном центре очень тонкое Иллюзор­ное Тело.

Это гюлу, Иллюзорное Тело, обеспечивает тонкую основу для про­явления самбхогакаи, поэтому нет необходимости в каком-то ином измерении бытия.

Практикуя при жизни на земле, мы создаем это гюлу, а потом, в момент смерти, переносим в него свое намше, иди сознание, и оно становится носителем нашей самбхогакаи.

Однако есть два вида гюлу. чистое и нечистое.

Если к моменту смерти мы не достигли полной реализации и не очистили все тонкие омрачения, как эмо­циональные, так и умственные, тогда это тонкое тело, рожденное от союза пра­н и ума, называют нечистым Иллюзорным Телом.

В этом случае необходимо, пребывая в этом теле, выполнять дальнейшую практику очищения, дабы обрес­ти полное просветление.

Только когда достигнуто такое состояние, можно го­ворить о чистом Иллюзорном Теле.

Проявление такого гюлу ошибочно назы­вают Радужным Телом (джалу) или Телом Света (одлу).

Это не так, ибо проявление этого облика самбхогакаи зависит от нашей предшест­вующей практики и реализации как:

- кедрима (bskyed-rim), стадии зарождения,

- так и дзогрима (rdzogs-rim), стадии завершения.

Там, где воззрение и практика отличны, результат, или плод, тоже будет другим.

Так что эти проявления, Ил­люзорное Тело и Радужное Тело, - вовсе не одинаковы.

Воззрение Дзогчена

Рай Акаништха (связанный с методом Сутры) не является подлинным со­стоянием будды.

Не является им и архатство (состояние, обретенное методом Хинаяны).

Когда архат достигает состояния, в котором все клеши отсечены в корне, ему уже больше не нужно рождаться человеком, но на более высоком уровне бытия он должен продолжить процесс очищения потока сознания, ибо все еще подвержен различным омрачениям ума.

Теперь, когда, пережив по­следнее рождение человеком, архат оказался на более высоком уровне бытия, он должен обратиться к практике Махаяны, чтобы обрести состояние будды.

Больше не нужно рождаться человеком и последователю Тантры, который об­рел гюлу.

Но поскольку гюлу, как и рождение в Акаништхе, проистекает от причин, оно не постоянно.

Если бы знание дхармакаи порождалось предшест­вующими причинами, оно тоже было бы непостоянно.

Невозможно перейти от обусловленного бытия к независимому состоянию. Такого способа нет.

Есть два аспекта дхармакаи:

- непостоянный и обусловленный и

-постоянный и необусловленный.

Например: существует бесконечное пространство и в то же время пространство внутри глиняного кувшина;

- первое постоянно,

- а второе временно ограничено глиняными стенками кувшина

Если разбить кувшин, эти пространства сольются в одно.

Если состояние будды порождают предшест­вующие причины, это состояние не является необусловленным.

Оно не являет­ся постоянным.

Оно придет к концу, как приходит к концу любое мистическое переживание, порожденное медитацией, после чего мы возвращаемся к обыч­ному уровню сознания, омраченному заблуждением.

Основной принцип здесь заключается в том, что все обусловленное непостоянно, и эту истину пропове­довали все будды.

Тем не менее, согласно системе Сутры, накопление мудрости есть причина дхармакаи, а накопление заслуг- причина рупакаи.

Нет ли здесь логического противоречия?

Обретя просветление, будда снова приходит в мир проповедовать Дхарму человечеству, движимый своей бодхичиттой и данным прежде обетом пранидханы в толковании Сутры, этот обет становится причиной проявления рупакаи.

Но рупакая является нам в ответ на наши нужды, а не потому, что у будды есть какое-либо желание или устремление.

Он учит нас посредством речи, то есть самбхогакаи, проявления своей энергии, тогда как ум его - дхармакая.

Но дхармакая ничем не обусловлена: она никоим образом не ограничена мыслями и желаниями.

Она - словно ясное, открытое небо, где нет никаких препятст­вий, тогда как самбхогакая - словно солнце в небе.

Оно льет свой свет повсю­ду, беспристрастно и без разбора, и эти солнечные лучи подобны нирманакае.

Но если мы сидим в пещере, которая находится на северном склоне горы, то нам придется выйти из пещеры, чтобы увидеть солнце, хотя оно и сияет повсю­ду.

Так же обстоит дело и с самбхогакаей.

Дхармакая по сути своей пуста и не имеет формы, как небо; она ничем не обусловлена и постоянна.

Что же касается мудрости, (шераб: shes-rab) она непостоянна, потому что мудрость проистекает из причин.

Так как же может истинная дхармакая проистекать из такой причи­ны, как накопление мудрости?

В Дзогчене дело обстоит совсем иначе. В учениях Упадеши Дзогчена есть практики трэгчод и тодгал.

Трэгчод означает, что мы входим в состояние созерцания (ригпа), Естественное Состояние (нэлуг), и остаемся в нем.

Тодгал значит, что, когда мы пребываем в состоянии созерцания, потенциальность Ес­тественного Состояния (ригпэй цал: rig-pa'i rtsal) имеет возможность спонтанно проявляться в качестве видения.

Средой для проявления этой потенциальности может быть или солнечный свет, или полная темнота, или открытое простран­ство неба.

Конечный результат практики тодгал — обретение Радужного Тела (джалу). Это значит, что мы уже достигли самбхогакаи, потому что она потен­циально присутствует в Естественном Состоянии.

Она не наступает историче­ски под действием предшествующих причин, а присутствует изначально, пото­му что представляет собой саму врожденную потенциальность или энергию Естественного Состояния (ригпэй цал).

Этот метод присутствует только в Дзог­чене, но в других колесницах его нет.

Здесь самбхогакая не порождается ничем другим, кроме самой себя, - скажем, обетом или практикой дзогрима

Это проявление спонтанно самосовершенно (лхундруб).

Но, с точки зрения нашего переживания, это видимость, и, как и все видимое, она изменчива и непостоян­на. Поэтому рупакая всегда непостоянна. Она не сидит на троне в небесах це­лую вечность, столетие за столетием, не меняясь.

Тодгал действительно имеет метод для растворения нечистого материаль­ного тела - в миг смерти или даже раньше, и тогда проявляется Радужное Тело Света.

Но это не процесс преображения нечистого материального тела в чистую самбхогакаю.

Метод, присущий Дзогчену, - это не путь преображе­ния, характерный для Тантры, а путь самоосвобождения.

Поэтому в тодгал все происходит совсем иначе, чем в Тантре.

Чтобы осуществить преображение ви­дения и энергии, в Тантре используют визуализацию в аспекте практики кедрима и дзогрима.

Мы представляем себя в облике самбхогакаи, проявляясь в мирном или гневном облике.

В Дзогчене же нечего представлять и нечего пре­ображать.

Видения, возникающие в ходе практики тодгал, — не визуализация.

Визуализация представляет собой работу ума; визуализируемые образы созда­ются умом.

Но Дзогчен - состояние за пределами ума.

Поэтому видения, ко­торые возникают в тодгал, — не порождения ума или бессознательной кармы, а проявления того, что уже изначально присутствует в Естественном Состоя­нии.

Видения не порождены причинами: они — лхундруб, спонтанно совершен­ны.

Поскольку самбхогакая уже полностью содержится в Естественном Со­стоянии, она просто проявляется.

Только Дзогчен раскрывает нашу истинную природу;

Дзогчен уже обнаружил это неотъемлемое состояние будды, нашу истинную природу, и потому может без усилий проявлять самбхогакаю.

На за­вершающем этапе практики тодгал, на стадии видения, которая называется «исчерпание всей реальности» (боннид сэдпа: bon-nyid zad-pa), в Естественном Состоянии растворяются все видения, переживаемые практикующим, чистые или нечистые.

В них входит и наше материальное тело, результат прошлых кармических причин, которое отражает наше нечистое кармическое видение.

Для практикующего исчезает все.

Это подготавливает спонтанное проявление самбхогакаи, которая потенциально присутствует в Естественном Состоянии с самого начала.

Поскольку она уже там, для ее проявления не нужно никакой первичнойпричины.