А величайший человек -- никто.

Вы можете быть кем-то, но вы не можете быть кем-то величайшим. Всегда где-нибудь в мире найдется кто-нибудь еще, кто более велик. Но кто этот "кто-нибудь"? Вы -- мера. Вы говорите, что этот человек велик -- но чем, кем вы измеряете? Собой. Эта ложка -- мера океана. "Этот человек велик", -- говорите вы. Это говорите вы, это, также, как и вы, говорят другие: "Этот человек велик", -- и он становится великим из-за вас!

Нет. В этом мире никто не может быть величайшим, кем бы он ни был, потому что океан нельзя измерить ложками. А все вы -- это чайные ложечки, измеряющие океан. Нет, это невозможно.

Так что действительно величайшим среди вас будет никто. Что имеет в виду Чжуан Цзы, когда говорит: "Величайший человек будет никем"? Это значит -- он будет неизмеряемым. Вы не можете его измерить, вы не можете наклеить на него ярлык, вы не можете классифицировать его, вы не можете сказать, ответить на вопрос: "Кто это?" Он просто не поддается измерению. Он просто выходит за пределы -- дальше, и дальше, и дальше... А вы можете выбросить вашу чайную ложечку.

Хватит на сегодня.

Дао

Дао… В наше время этот термин имеет достаточно широкое употребление в самых разных сферах деятельности, а термин «философия Дао» приобретает все большую популярность. Но, к сожалению, часто приходится наблюдать искажение его истинного понимания. Чтобы понять, что же он означает, необходимо обратиться,е прежде всего, к Даосской Традиции, ведь именно в ее основе заключено стремление к постижению Дао и истинной природы реальности.

Дао являет собой первопричину и исток всего сущего. Дао – это Изначальная Истинная Реальность, существующая как бы за гранью нашей реальности, нашего пространства, времени и вообще любых категорий и форм, которыми мы привыкли описывать мир вокруг нас. Именно на это и указывает первая строка Дао Дэ Цзин: Дао — это не тот путь, что может быть пройден (назван, описан в привычных категориях) — см. об этом ниже более подробно.

Однако, существуя за гранью обыденного, Дао пронизывает все Мироздание, существует везде, во всем и всегда, определяя принцип существования всего остального, являющегося, по сути, лишь одним из проявлений Дао. В виду своей «потусторонности» Дао невозможно понять обычным человеческим умом/сознанием, поскольку последнее ограничено, а Дао – безгранично в понимании и проявлениях.

Поэтому любая попытка объяснить с помощью ума то, что находится за его пределами, бесмыслена и заранее обречена на провал. Эта концепция хорошо проиллюстрирована в фильме «Матрица» — нельзя понять, что такое Матрица, находясь внутри нее.

Возникает резонный вопрос, как же тогда постичь Дао, если сознание в этом вопросе бессильно? На самом деле, наше сознание потенциально также безгранично, как и Дао, а ограничения на него накладываются той реальностью, в которой мы живем (Посленебесным аспектом бытия). С детства мы видим этот мир, взаимодействием с людьми вокруг, формируем свое мировоззрение, свою личность, Эго, и постепенно привыкаем воспринимать действительность через призму той картины мира, что уже есть в нашей голове. Это и есть ограничение. И для постижения Дао от него нужно отойти, «пробудиться», очистить своё сознание от Посленебесного, вернувшись к незамутненности и чистоте своего Изначального сознания/Изначального Духа.

Как это сделать? Ответ на этот вопрос заключен в еще одном значении термина Дао — Дао, как Путь, метод, совокупность практик для трансформации тела и сознания человека и обретения им… Дао (как Высшей Истины, Первоистока). Уже в этом двояком понимании термина Дао видна отличительная черта даосской философии: отказ от четких однозначных концепций, лишний раз ограничивающих сознание человека. Вместо этого используются намеки, указатели, способные подвинуть человека к правильному пониманию, но только если он не боится лишиться «твердой почвы» устоявшихся концепций и перестанет цепляться за «старые тапочки» привычного мировосприятия.

Философия Дао заключается в понимании его беспредельности, невозможности заключить его в заранее очерченные рамки и правила. Поэтому она использует очень гибкий подход к самосовершенствованию человека и объяснению различных концепций. При этом всегда необходимо помнить о том, что проявленное и высказанное не есть окончательная Истина, а лишь способ указать направление движения, необходимое практикующему здесь и сейчас, на данном уровне мастерства. И здесь очень важно со временем не принять «палец за луну на которую он указывает».

Помните, что любая однозначная концепция (о происхождении мира и человека, о том каким должен быть Путь, практика и т.п.) лишь ограничивает человека, поскольку Высшее (Дао) не может быть ограничено и однозначно.

Таким образом, если мы не будем привязываться к словам, то любое слово может быть использовано для более глубокого понимания Дао. Но если цепляться за слова, то мы никогда не придем к истине, так как всегда будем ограничены ими.

Рассмотрим иероглифическое написание Дао, поскольку уже в нем сокрыта глубокая философия, понимание которой является очень важным для правильной практики Дао. Иероглиф состоит из 2 частей: левой и правой. Правую часть, в свою очередь, можно разделить на 2 части: верхнюю и нижнюю.

Верхняя правая часть означает «единое Мироздание»; две черточки вверху символизируют Инь и Ян. Это значит, что вся Вселенная (Мироздание) состоит из двух полярных сил и, в то же время, остается единым целым. Нижняя правая часть означает «я сам» (自), и посмотрев на него внимательно можно увидеть, что иероглиф представляет собой прямоугольник, внутри которого – три сектора. А ведь, согласно Даосской традиции, человек («я сам») имеет три Сокровища: Цзин, Ци и Шэнь, а также три важнейших энергетических центра – даньтяни (нижний, средний и верхний), которые представляют разные уровни реальности существования человека. Именно это триединство и символизирует иероглиф «я сам», которое должно быть реализовано посредством практики внутренней алхимии.

Сверху прямоугольника – вертикальная черта, которая расположена точно посередине и является связующим звеном между верхним и нижним иероглифами. Она означает, что когда 3 Сокровища соединяются и когда открывается центральный (срединный) канала Чжун май и достигнуто «единство трех изначальных», – открывается «духовный канал», дающий возможность понять «единое Мироздание». С этого момента человек и Вселенная становятся единым целым. Ведь только реализовав состояние Единого, человек постигает свою Истинную Природу, что и является целью его духовного развития.

Соединив нижний и верхний иероглифы, мы получаем новый, означающий «голова» (首) и символизирующий то, что весь мир находится «у нас в голове», т.е. является порождением нашего ума/сознания. Это утверждение сложно даже принять, не говоря уже о том, чтобы постичь всю его глубину и значение.

Левая часть иероглифа Дао переводится как «движение», «идти с остановками», «путь» (辶). Это отражает второй аспект термина Дао, как путь продвижения к пониманию Истинной Природы мироздания.

Задавшись вопросом «в чем смысл жизни?», человек начинает искать Путь, традицию, которая могла бы помочь ему найти ответ. Если Путь выбран правильно, то неофит начинает прежде всего изучать себя, развивать физическую, энергетическую и духовную стороны. Продолжая обучение он понимает, что разделение на «Я» и «Природа» является Посленебесной обусловленностью. И поэтому он следует по Пути объединения частностей к Единому, двигаясь от «ветвей к корню-первоистоку», следует обратному движению от проявленного к изначальному. В ходе правильной практики происходит соединение трех внешних сил (Неба, Земли и Человека), и трех внутренних изначальных (Цзин, Ци и Шэнь) в результате чего практикующий становится просветленным существом, который лишен всякого омрачения и постигает Дао. Достигший такого уровня реализации в Даосской Традиции называется Истинный Небесный Бессмертный.

Теперь давайте обратимся к одному из важнейших Даосских трактатов, который почитают во всех даосских школах. Это «Дао Дэ Цзин» (трактат о Дао и Дэ), и там в §1 первая строка гласит следующее:

道可道非常道 – что читается как «ДАО КЭ ДАО ФЭЙ ЧАН ДАО».

Понять, что собой являет эта фраза не так уж и просто не только нам, но и китайцам, но мы все же попробуем немного ее разобрать. «Дао» (道) здесь означает «Путь», который следует познать и постичь в ходе внутренней практики, а также сам процесс движения. «Кэ» (可) – означает «может» или «возможность». «Фэй» (非) – означает «не», т.е. отрицание. «Чан» (常) – означает «постоянно». Таким образом, вы можете попробовать сами составить возможный вариант комбинаций с учетом слов-синонимов.

После нескольких попыток вы можете увидеть, что не все так просто и что просто дословный перевод здесь мало что прояснит и необходим прежде всего перевод, имеющий смысловое понимание того, о чем говорится в этой фразе. А поскольку каждый переводчик обладает своим пониманием и приоритетами, то и переводы могут быть различны и каждый из них может быть по-своему ситуативно правильным. Ниже приводятся несколько распространенных вариантов перевода фразы «Дао кэ Дао фэй чан Дао»:

1. Путь, который можно пройти, не есть постоянный Путь. (Торчинов)

2. В Пути, по которому можно идти, нет ничего от вечного Дао-Пути (Торчинов)

3. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. (Ян Хин Шун)

4. Путь, что кончается целью, не может Путем быть Извечным. (Кувшинов)

5. Избранный Дао — Дао не постоянный. (Юй Кан)

6. Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути. (Виногродский)

7. Дао, которое может быть высказано, не есть постоянное Дао (Лукьянов)

8. Истину можно выразить необычным методом. (Странник)

Сложность при переводе еще заключается в том, что в древнекитайском языке нет склонений, спряжений, конкретного времени и рода, а также частое отсутствие союзов (а, будто, вроде, да, даже, едва, если, же, и, или, итак, как, как-то, когда, ли, либо и т.п.). Все это дает очень большой простор для возможного перевода, где смысл переведенного может быть как похожим, так и вообще различным. Поэтому следует понимать, что идеально правильного перевода здесь в принципе быть не может, как и при чтении оригинала самими китайцами текст может пониматься очень по-разному. Поэтому во всех Традиционный Школах говорится о важности живого Учителя, который сможет прояснить все нюансы теории и философии и как они понимаются в конкретно взятой Школе.

Вследствие этого следует помнить, что в Даосизме существует множество различных Школ со своими методологиями и философской базой, и нельзя их все сваливать в одну кучу, наивно полагая, что везде все должно быть одинаково. Так, например, то, что правильно в Школе Чжэн И может никогда не использоваться в Цюань Чжэнь и наоборот. А в Школе Ван Чунъяна и Чжан Бодуаня были совершенно разные подходы и взгляды с чего нужно начинать практику, несмотря на то, что обе их Школы восходят к Патриарху Люй Дунбиню. И такие примеры можно продолжать очень долго.

А поскольку у нас люди совершенно не знакомы с историей разных Даосских Школ, то они, узнав позицию одной Школы, сразу же наивно полагают, что так должно быть и у других (это касается не только практики, но и философских взглядов на мир, на самого человека, на толкование различных терминов и т.п.) и начинают фанатично доказывать другим свою однозначную правоту, не понимая, что это лишь свидетельствует об их узости взглядов.

Ниже мы приведем несколько фрагментов из трактата Лао Цзы «Дао Дэ Цзин» чтобы попытаться услышать и понять его виденье Дао:

§ 14

Перевод Е. Торчинова:

Смотрю на него и не вижу – называю его тончайшим.
Слушаю его и не слышу – называют его тишайшим.
Ловлю его, но схватить не могу – неуловимым его нареку.
Триаду эту словами объяснить не дано: хаотична она и едина. Ее верх не освещен, ее низ не затемнен. Тянется-вьется, но нельзя ее назвать; внвь возвращается к отсутствию сущего она.
Поэтому говорят: безвидный облик, невещный образ.
Поэтому говорят туманное и смутное.
Не вижу начала, когда ей навстречу иду, не вижу конца, когда следом за ней спешу.
Держусь за древний Путь-Дао и так управляю сущим ныне. Могу постичь древнее первоначало и устоями Дао-Пути его называю.

Перевод Ян Хин Шуна:

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Перевод А.Лукьянова:

Смотрю на него — не вижу, именем называю «невидимый».
Слушаю его — не слышу, именем называю «беззвучный».
Ловлю его — не обретаю, именем называю «сокрытый».
Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны
и образуют одно-единое.
Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется,
[его] невозможно наименовать.
[Оно] нашло пристанище в невещественном.
Это и есть изображение без изображения, образ без плоти.
Это и есть туманная смесь.
Иду навстречу ему — не вижу его лица (головы).
Следую за ним — не вижу его спины (хвоста).
Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править
ныне существующим, можно познать древнее начало.
Это и есть уток (путеводная нить) Дао.

Перевод Б. Виногродский:

Смотришь на него, не видя.
Имя назови: «Рассеянное».
Слушаешь его, не слыша.
Имя назови: «Разреженное».
Ухватываешь его, не удерживая.
Имя назови: «Тончайшее».
Эту троицу нельзя определить, задавая вопросы.
Причинность:
Смешиваясь, осуществляют единое.
При движении вверх оно не светлое.
При движении вниз оно не темное.
Как ускользающая нить.
Нельзя его определить именем.
Повторяется возвращение
в состояние отсутствия вещей.
Это определяется:
Трепетное и мерцающее.
Движешься ему навстречу, не видя его главы.
Следуешь за ним, не видя его спины.
Путь древности применяй
для контроля наличия данного момента.
Будь способен знать начало древности.
Это определяют:
Путеводная нить.

§ 25

Перевод Е. Торчинова:

Вот Вещь, в Хаосе свершившаяся, прежде Неба и Земли родившаяся!
О безмолвная! О безвидная!
Одиноко стоишь и не меняешься, окружаешь все сущее и не гибнешь!
Тебя можно назвать Матерью Поднебесной. Я не знаю твоего имени, но, обозначая знаком, называю тебя Путем-Дао. Делая усилие, называю тебя Великим.

Перевод Ян Хин Шуна:

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао.

Перевод А.Лукьянова:

Есть нечто, хаос образующее, прежде Неба и Земли живущее.
Беззвучное! Пустое!
Одиноко стоит, не изменяется, в себе самом вращается без устали.
Можно считать его Матерью Поднебесной.
Я не знаю его имени.
Даю ему прозвище — называю Дао.
Подбираю для него имя — называю Великим

Перевод Б. Виногродский:

Вещь в наличии формируется из бесформенного завихрения.
Рождается прежде Неба-Земли.
В беззвучности, в безмятежности.
Стоит независимо, не изменяясь.
Движется в циклах, не погибая.
Так можно осуществлять порождающее начало в Поднебесной.
Сущность моя не знает этому имени.
Обозначим его знаком «Путь».
Постараясь подобрать ему имя, определим его как «великое».

§ 21

Перевод Е. Торчинова:

Дао – вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная.
О неясная! О смутная!
В твоем средоточии есть образы.
О безликая! О туманная!
В твоем средоточии есть вещи

Перевод Ян Хин Шуна:

Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи.

Перевод А.Лукьянова:

Дао есть нечто туманное, неразличимое!
О, неразличимое! О, туманное!
Внутри Его содержатся образы.
О, туманное! О, неразличимое!
Внутри Его содержатся вещи.

Перевод Б. Виногродский:

Путь реализуется в вещах
лишь как мерцание, лишь как трепетание.
Вот трепетание, вот мерцание.
А в сердцевине — наличие образа.
Вот мерцание, вот трепетание.
А в сердцевине — наличие вещи.

Три пути духовного развития

Существует много различных даосских школ, но, по большому счету, можно выделить Три Пути Совершенствования: Низший, Средний и Высший. Данная классификация является очень древней и применялась Великим Бессмертным Патриархом Люй Дунбинем, его учеником Ван Чуньяном и другими известными Мастерами. В делении на Три Пути Совершенствования нет ничего необычного и аналогичная система классификации существует и в других восточных традициях, да и просто в нашей обыденной жизни, например в образовании: школа, техникум, университет.

Низший Путь

Низшему, или Пути Праведности, могут следовать практически все люди без исключения. Фактически, практика данного Пути заключается в следующем:

§ Вести праведную жизнь в соответствии с нравственными принципами (не убивать, не обманывать, не красть, не сквернословить и т.д.).

§ Развивать в себе добродетельные качества, такие как сострадание, любовь, доброта, прощение, мужество, спокойствие, благородство и т.д.

§ Не делать, не говорить и не думать того, что может причинить вред человеку или Природе в целом.

§ Помогать мыслью, словом и делом тому, кто в этом нуждается, будь то человек, животное или растение.

§ Относиться с почтением и уважением не только к тем, кого любишь и ценишь, но и ко всему живому.

Конечно, вышеуказанными практиками этот Путь не ограничивается, здесь лишь приведены самые общие методы для того, чтобы можно было понять, в чем заключается их суть.

Также, следуя этому Пути, очень желательно посещать Мудрых людей и Просветленных Мастеров для того, чтобы получать от них различные наставления и рекомендации, которые будут помогать человеку в его духовном развитии. Еще будет хорошо, если есть возможность периодически посещать и/или совершать самому ритуальные действия, суть которых в обращении к Высшему Миру, дабы отвлечься от мирских забот и проблем, очистить свою Душу от всего низменного и духовно приблизиться к Дао.

Несмотря на то, что этот Путь считается Низшим, на деле может оказаться, что он требует не так уж мало усилий. Сознание обычного человека постоянно находиться под властью индивидуальных концепций и точек зрения, обусловленных его воспитанием, окружением, временем и другими всевозможными факторами. А это – по сути – ограниченность, формирующаяся из субъективных ошибочных мнений и взглядов на ту или иную ситуацию или человека, да и в целом на весь мир. При этом зачастую человек имеет свое мнение даже не по всем аспектам нашей жизни. Существует множество вопросов, которые вызывают недоумение или даже страх.

Например, что такое смерть, и что будет после того, как это тело умрет? Умру ли я вместе с ним или продолжу свое существование в каком-то другом виде? Если верно последнее, то что это за другой вид существования? И так до бесконечности. Возможно, что у каждого человека и могут быть свои ответы на эти вопросы, но они не являются результатом личного опыта и основываются лишь на вере в ту или иную концепцию устройства мироздания. А это не представляет собой особой ценности. Лишь то, что было пережито, прочувствовано и познано на личном опыте, может быть действительно по-настоящему понято и принято.

Поэтому мы можем сказать, что человек, несмотря на свой развитый ум и тело, успешность в социальной жизни и благосостояние, все же пребывает в Невежестве и Омраченности. А значит вести по-настоящему праведную жизнь ему будет непросто. Но, так или иначе, каждый, каким бы занятым или не особо одаренным он себя ни считал, может понять смысл и методы этого Пути и начать их практиковать. А уж насколько он сможет воплотить их в своей жизни, зависит от усилий и личных способностей.

Низшим же этот Путь называется лишь в сравнении с другими (Средним и Высшим), дающими возможность более эффективного продвижения на пути самореализации. При этом человек, который его реализовал, хоть и является Святым, выйти из цикла перевоплощений, опираясь лишь на Путь Праведности, не сможет. Поэтому для полного постижения Дао ему нужно будет переродиться в человеческом теле и узнать, как практиковать так, чтобы продвижение на пути духовного развития было более результативным. Поэтому, в целом, практика данного Пути позволяет накопить благоприятную карму, а значит, у человека будут все необходимые условия и возможности для более глубокой практики и успешного самосовершенствования в следующем воплощении.

Средний Путь

Средний Путь включает в себя практику Низшего Пути, а также различные методы, которые позволяют ускорить процесс духовного развития человека. Это уже само по себе означает, что человек уделяет больше значения и, как следствие, времени процессу своего самосовершенствования, чем практикующий Низший Путь. Еще Средний Путь можно назвать Религиозным, в самом хорошем смысле этого слова. Это связано с тем, что в методах, которые практикуются на Среднем Пути, используются различные визуализации, связанные с Божествами, и всевозможные методы поклонения им.

Эти методы поклонения и подношения, выражающиеся в том, что практикующий с глубоким чувством благодарности подносит, предлагает всевозможные дары (еду или другие предметы имеющее определенный символический смысл) Божеству или Божествам, могут преследовать разные цели. Например, уменьшение влияния собственного Эго и понимание того, что не все в этой жизни зависит только от человека. Кроме того, совершая ритуал или подношение практикующий может настраиваться на те качества, которые присущи объекту поклонения/почтения, и стремиться пробудить в себе аналогичные (например, высшее сострадание) или избавиться от своих негативных свойств.

Еще некоторые ритуалы являются определенным символическим отображением определенных внутренних трансформаций, которые должны происходить в процессе совершенствования человека. Таким образом, одна из наиболее ярких характеристик и особенностей Среднего Пути заключается в том, что происходит воздействие на внутренние состояния через внешние действия, и через какое-то время, при правильной практике, это должно приведести к определенному результату. Конечно, хороший практик этого Пути понимает, что те или иные Божества являются не чем иным как проявлениями разнообразных аспектов Дао, его эманациями.

Каждое Божество имеет определенную форму и обладает определенными качествами, характеристиками и способностями. Поэтому фактически, практикующий использует избранные промежуточные формы проявления Дао, выражающиеся в виде конкретного Божества с ограниченным или преобладающим набором качеств и/или свойств-возможностей. Также для большей понятности и простоты восприятия происходит антропоморфизация Высшего, поэтому практически все Божества выглядят как люди, только более совершенные.

С одной стороны, это делает практику более понятной, но, с другой стороны, появляется и определенная трудность, которая заключается в том, что, поскольку Высшая Истина помещается в конкретную форму, то это неизбежно ее ограничивает и так или иначе искажает. Как сказано в трактате «Дао Дэ Цзин»: «Дао, которое выражено словами, не есть Истинное Дао». Также, поскольку эти эманации и проявления Дао, т.е. Божества, имеют и свою личностную форму существования, то часто бывает так, что практикующий забывает, что первоначальное значение этого проявления состоит в том, чтобы привести занимающегося к Истоку (Дао), и принимает метод за результат.

Как говорили в древности: «Принимать палец, который указывает на Луну, за саму Луну». А, следовательно, человек не сможет двигаться дальше в своей практике, т.к. останавливается на определенном уровне. Поэтому необходимо получать устные наставления от Учителя, чтобы уметь отличить истинное от ложного. Еще нужно понимать, что, поскольку в некоторых практиках Среднего Пути определенные внутренние трансформации вызываются посредством внешних действий, т.е. человек опять прибегает к определенным формам проявления Дао (Божествам), то, через какое-то время, может быть забыта суть выполняемых действий и останутся лишь пустые повторения, которые не приведут к нужному результату. И эта ошибка – не такая уж и редкость.

Но если все же практикующему Средний Путь удалось избежать тех ошибок, о которых здесь говорилось, и тех, которые здесь не упоминались, то ему удастся достичь очень хорошего результата. Это означает, что человек сможет, как минимум, выйти из колеса перевоплощений (Сансара) и прогрессировать дальше в своем духовном развитии, но все же обрести Высший Результат не сумеет. Это связано с тем, что используемые методы запускают процессы внутренней трансформации на «средней/умеренной» скорости, и поэтому окончательная трансформация и обретение Тела Света просто не успеет свершиться. По этой причине вышеупомянутый Путь и получил свое название – Средний.

Высший Путь

Высший Путь является наиболее трудным как для понимания, так и для практики, но в тоже время именно он позволяется добиться максимально возможного результата в духовном совершенствовании в течение одной жизни. Очень долгое время методы этого Пути хранились в большой тайне и передавались только избранным и очень способным ученикам. И только в наши дни, поскольку наступило «время расширения Пути», некоторые Мастера Школ Высшего Пути начали открыто обучать базовым уровням.

Продвинутые же методы этих Школ передаются не всем желающим, а лишь тем кто доказал свое искреннее стремление к постижению Истины, обладает высоким уровнем Дэ (добродетельные качества) и хорошо освоил базовые методы, тем самым подготовив прочный фундамент для дальнейших алхимических трансформаций.

Высший Путь полностью включает в себя Низший, и в то же время может вообще не использовать религиозные методы, которые характерны для Среднего Пути. Особенность практик Высшего Пути заключается в том, что человек старается выйти на изначальный уровень восприятия мира и проявления различных аспектов Дао без заключения их в конкретную форму. Таким образом, у ученика намного уменьшается шанс привязаться к промежуточной форме или методу реализации, т.к. Высшая Истина (Дао) не ограничивается конкретной формой, а носит характер внутреннего переживания, трансформации и понимания на самом глубоком изначальном уровне, откуда проистекает и зарождается все проявленное.

Используя этот принцип, практикующий может максимально быстро (в сравнении с другими Путями) миновать сферу ограниченного ума и сознания (т.е. того, что трансформирует изначальное беспредельное в обыденное, пусть даже наделенное сверхъестественными проявлениями) и приблизиться к пониманию Дао. Но в этом преимуществе и заключена сложность практики. Человек привык к тому, что есть конкретные формы или некие правила, на которые он опирается, а здесь необходимо воспринимать Высшее в изначальном состоянии, т.е. свести воедино то, что на обычном уровне сознания может находиться в противоречии. А опираться на то, что до конца не понимаешь обычным умом и не видишь глазами, что иногда даже не можешь осмыслить – очень сложно.

Именно поэтому в Среднем Пути и используют проявленные формы – Божества – как средство относительного упрощения и для более определенного понимания. Поэтому далеко не многие практикующие способны на практику Высшего Пути, поскольку не каждый в силах преодолеть склонность своего ума к конкретности и однозначности. Пусть даже в области высших духовных материй, сознание все равно будет пытаться свести Истину к набору привычных категорий и понятий. А это невозможно по определению, поскольку Высшее не может полностью быть заключено в сферу ограниченного ума и понято им до конца.

И поскольку Высший Путь может не использовать практики с оформленными проявлениями Дао (Божествами), а проповедует принцип непосредственного изначального восприятия всего, как оно есть, его нельзя назвать религиозным в обычном понимании этого термина. Вместо внешних практик и действий (ритуалы и т.п.), характерных для Среднего Пути и предназначенных для вызывания внутренних трансформаций, методы Высшего Пути используют прямую работу с внутренними состояниями и энергией в процессе погружения в глубокое состояние Покоя. Это позволяет намного быстрее добиться более глубоких внутренних трансформаций на всех уровнях – тела, энергии и сознания/Души/Духа. А значит, в минимальные сроки может быть достигнут максимальный результат.

Под максимальным результатом здесь понимается трансформация тела, энергии и сознания/души/духа и слияния их всех в одно целое, что называется обретением Тела Света (Радужное Тело). Такой уровень является высшим не только в Даосской традиции, но и в некоторых Буддийских направлениях. Это означает, что на этом уровне человек существует как в проявленном так и в не проявленном виде, един с Дао и в тоже время индивидуален, вышел за пределы всех возможных ограничений (например, время и пространство).

Когда же такой Мастер покидает этот мир, то он растворяется в Чистом Свете с радужным сиянием. При такой трансформации даже физическое тело преобразуется в чистую энергию, а значит, после ухода такого Мастера ничего не остается. Этот Высший Путь еще называют «Нэйдань» или «Высший Путь Внутренней Алхимии». Он является наиболее сложным, и изучать его, а соответственно, и реализовать, могут только люди с высшими способностями.

Но, поскольку таких людей не очень много, то для большинства Средний Путь является более подходящим и понятным, по сравнению с Высшим Путем практики внутренней алхимии. Люди же со средними способностями, как правило, совмещают религиозные практики с базовыми методами внутренней алхимии. Если способности человека ниже среднего, то методы внутренней алхимии вообще не используются, а изучают только методы, которые могут подготовить его тело, энергию и сознание к более высоким трансформациям.

Когда человек начинает практику совершенствования, то очень важно, чтобы он выбрал тот Путь, который соответствует его способностям, поскольку тогда будет достигнут самый оптимальный результат в течение его жизни. Бывает и так, что в ходе регулярных и правильных занятий способности могут возрасти, и тогда практическую программу одного уровня можно заменить на другой. Делать это может только настоящий Учитель, который обладает соответствующей квалификацией, поскольку начинающей ученик не имеет достаточной Мудрости и знаний, чтобы оценить свои способности и выбрать наиболее подходящую для него методологию.

После того, как вы определились с Путем, вы можете начать закладывать фундамент своего развития…