Наука приближается к разгадкам тайны творения?
А какой точки зрения на творение мира придерживаются наиболее радикально и нетрадиционно мыслящие учёные-естествоиспытатели? Вот мнение физиков В.Ю. и Т.С. Тихоплавов, изложенное в общепризнанном читательском бестселлере «Физика веры» ( СПБ,ИД «Весь»,2001): »Представим, что где-то в глубине беспредельного Абсолюта зародилась идея создания физического мира, населённого людьми, обладающими творческой инициативой. Эта идея, наделённая Сознанием, смогла набрать колоссальный запас энергии, стать самостоятельной, самодостаточной, сконцентрированной на достижении поставленной цели. Чтобы понять, как это происходит, рассмотрим пример с лазером…Вначале рабочую среду лазера до предела накачивают световой энергией. Потом в эту среду запускают слабый «затравочный» луч, который, получая энергию от «возбуждённой» среды, усиливает лавинообразно, заставляя все атомы излучать световую энергию синхронно и в одном направлении. В результате мощность возрастает в миллионы раз…
Итак, «затравочным» лучом для Абсолюта становится творческая идея. В результате в Абсолюте образуется гигантский информационный вихрь (вихрь - результат кручения пространства), который концентрируется вокруг первичной творческой идеи создания нашего физического мира…Возникли первичные торсионные поля ,которые хорошо описываются уравнениями Г.И.Шипова».
Нетрудно заметить, что и в цитируемом отрывке речь идёт о первичном потоке творческих замыслов, который «закачивается» энергией Абсолюта (непознаваемого сверхфизического многомерного мира) в пространство будущей Вселенной. Подводя итог сделанному нами сравнительному анализу различных взглядов на творение мира, заметим, что все они архетипически предполагают наличие у истоков физической Вселенной творческого принципа, закона или матрицы творения, которым в различных мировоззренческих системах соответствуют понятия: «Логос», «Слово», «творческая идея», «затравочный луч» или «волновые функции квантовых полей смысла» (А.В.Букалов).
Великий эзотерик Е.П. Блаватская считала ответ на вопрос о происхождении и сущности процесса творения мира самой великой и сокровенной тайной. Возможно,эта тайна останется тайной для человечества навсегда, стимулируя познание им Мироздания. Но мы возьмём на себя смелость приоткрыть над ней завесу и высказать некоторые предположения.
Для этого нам потребуется вначале ознакомиться с интересной гипотезой российского учёного, доктора сельскохозяйственных наук Э.К.Бороздина об информационных слоях нашей планеты. Профессор Бороздин в своей работе « К вопросу о сущности сознания», опубликованной в российском научном сборнике «Сознание и физическая реальность» в 1999 году, развивая идеи нашего великого соотечественника В.И.Вернадского, предложил нижние информационные слои Земли называть биосферой, ноосферой и психосферой. По его мнению, биосферу составляют биомасса всего живого и энергия жизнеобеспечения; ноосфера включает в себя ту часть планеты, которая находится под влиянием биологической энергии существ и, прежде всего, человека, сложных взаимоотношений между людьми и всего человечества с природой; психосфера образована совокупной духовностью человечества и влияет на Вселенское Сознание.
Не менее интересные идеи высказывает и другой российский учёный-доктор технических наук В.Д. Плыкин. По Плыкину, вокруг нашей планеты существует информационно-энергетическая сфера сознания, созданная суммирующим взаимодействием сознаний всех существ Земли.
Но самое поразительное в выводах современной науки заключается в другом! Оказывается, что феномен нашей с вами психической деятельности (а, значит, и феномен психосферы как продукта коллективной психической деятельности) можно целостно описать, лишь предположив, что он является … специфическим проявлением многомерного пространства – времени. Элементы такого подхода наметились в фундаментальном труде К.Г.Юнга «Синхронистичность», а в наше время рассматриваются в работах современных учёных - специалистов по физике сознания – И.П.Шмелёва, А.В.Букалова, Л.П.Лещинского, А.В.Мартынова, В.П.Олейника, К.А. Кедрова. Если свести отдельные положения теорий этих учёных к единой концепции, то созерцанию образов в процессе психической деятельности соответствует четырёхмерное пространство, логическому мышлению - линейное («обычное», причинно- следственное) время, творческим озарениям, интуиции вере и медитации (когда осуществляется лишь периодический «прорыв» к вселенскому Банку данных) - смешанное (линейно- полевое) время, а элементам коллективного и индивидуального бессознательного – полевое (Вечность) время. Три последних из вышеуказанных пространственно – временных составляющих психической деятельности человека (линейное, смешанное и полевое время) образуют его многомерную сущность – вечную Монаду.
Поскольку, по законам диалектики, любое количественное накопление развивающихся сложных систем переходит в качественный скачок, то некоторое, достаточно большое количество многомерных человеческих пространственно-духовных единиц, рано или поздно образует самостоятельную пространственно-временную форму всего духовного человечества – многомерную замкнутую Вселенную - психосферу. Такая Вселенная может взаимодействовать (если, конечно, придерживаться взглядов о множественности миров) с любой другой Вселенной Мира в целом. Исходя из всех вышеприведённых гипотез, почему бы не предположить,что эта Вселенная, образованная лучшими духовными достижениями человечества - светлыми, умными и творческими силами нашей психики - и является той загадочной матрицей творения (Логосом), которая энергией сверхфизического многомерного мира (Абсолюта), внедряется в чистые (виртуальные) пространственные формы других вселенных, чтобы наполнить их жизнью и конкретным содержанием? Тогда получается, что наша духовность, наш разум, наше творчество, наша фантазия, наша интуиция и наша Любовь ко всему сущему и творит вселенные, лежит у истоков всех прошлых, настоящих и будущих миров.
2.Тайные доктрины, отвергнутые христианством.
Если говорить об историческом ядре евангельских повествований, то с абсолютной достоверностью можно лишь утверждать, что в первой половине I века н.э. на территории современной Палестины появился странствующий проповедник из галилейского города Назарета, который был достаточно хорошо известен благодаря своему безупречному моральному облику, имел учеников и призывал население к внутреннему духовному очищению накануне приближающегося «конца света».Сведения об этом реальном событии содержатся в XX книге произведения иудейского историка Иосифа Флавия (37-100 г.н.э.) «Иудейские древности»,где говорится буквально следующее: «…в это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был мессия, о котором возвестили пророки…».
Из цитируемого отрывка, который признан современными историками вполне научным и достоверным, видно, что большая часть евангельских повествований – плод творчества учеников проповедника Иисуса, а также последующих раннехристианских писателей. Произведения, входящие в Новый завет, в I-II веке были не «священными» книгами христиан, а всего лишь скромной частью обширной литературы: евангелий, откровений, посланий, поучений, сказаний о деяниях первых апостолов. Несомненная заслуга в канонизации четырёх известных евангелий: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, -принадлежит известному апологету христианства (в традиционном его понимании) Иринею (конец IIв.) - епископу города Лугудуна (современный Лион),который с нескрываемыми гневом и яростью обличал людей, которые не почитают вышеуказанных евангелий, но взамен «приводят несказанное множество тайных и подложных писаний».Под последними Ириней подразумевал прежде всего мало понятные большинству его современников, ввиду философской сложности, писания христиан-гностиков (от греч. Слова «гносис»-знание). Неистового епископа, внося свой вклад в канонизацию четырёх новозаветных евангелий, поддержали и другие гиганты христианской теологии: Тертуллиан (II-III в.в.),Евсевий (IVв), Григорий Богослов (IVв). Отцы церкви прекрасно чувствовали мировоззренческую атмосферу Римской империи начала первого тысячелетия, которая требовала христианства-чуда, но не христианства-философии. Христианство-чудо, в его пожизненных ожиданиях посмертного воздаяния и скорого прихода мессии, сковывало творческий потенциал личности, делало из неё послушного винтика церковного и существующего государственного механизмов. Не случайно, что целая плеяда римских императоров заигрывала с христианской церковью, пока последняя не получила в 313 г.н.э. официального признания Миланским эдиктом императоров Константина и Лициния. Волею исторической необходимости и творчества раннехристианских писателей, а не божественного происхождения, как уверяют нас теологи, мы знаем Новый завет таким, каким он стал после окончательной редакции и официальной церковной канонизации на Карфагенском соборе в 419 г.Большая часть произведений раннехристианских авторов, не вошедших в официальный список книг Нового завета, благодаря стараниям ревнителей «истинного христианства» в течение V-VI в. н.э. были уничтожены, остальные оказались надёжно упрятанными в запасники Ватикана. Церковники были уверены, что навсегда. О том, что мог существовать Новый завет, в корне отличающийся от канонического, начиная с этого времени, немногочисленные знатоки «лжеименного знания» предпочитали говорить осторожно: первоисточники их взглядов были представлены в мизерном количестве, а те, что имелись, зачастую представляли вольное изложение отцами церкви отдельных фрагментов некогда солидных фолиантов ересиархов. Религиозные ортодоксы торжествовали почти до середины XX века
В 1946 году в Южном Египте крестьяне, выполнявшие земляные работы у подножия горы Гебель -эль Тариф на левом берегу Нила, недалеко от поселения Ног-Хаммади, обнаружили тайник с целой библиотекой текстов религиозного содержания на коптском (развившемся со временем из древнеегипетского ) языке. Библиотека, как установили историки и археологи, принадлежала в III-Vв.в. обособленной и специфической группе христиан - гностиков. Среди найденных рукописей (всего их более сорока) особый интерес представляют три полных текста неизвестных ранее Евангелий: от Фомы, от Филиппа и Евангелие Истины. Время их написания историки отнесли ране III в.н.э.
Но кто такие христиане-гностики? Прежде всего, это наследники тайных знаний древнеегипетских жрецов. Это положение можно считать вполне научным. Известный современный историк христианства И.С.Свенцицкая отмечает: «…в египетских гностических учениях – и христианских и нехристианских –многое было взято из учений древнеегипетских жрецов. Поклонники Гермеса Триждывеличайшего, в чьём учении очень сильны герметические черты, отождествляли его с египетским богом Тотом». Но можно задать и ещё один вопрос : из каких источников происходят тайные знания древнеегипетских жрецов? Современная академическая наука на него ответа не даёт. Зато известные философы - эзотерики однозначно утверждают: все тайные знания древних народов восходят к мудрецам легендарной Атлантиды. Вот, например, как пишет об этом в своей замечательной книге «Эзотерическое христианство» (М.,1991г.) Анни Безант: »Знания эти были распространены в древние времена на затонувшем континенте Атлантиды, где они давались без строгого соотношения с нравственной высотой, чистотой и бескорыстием получивших эти знания. Они давались приблизительно так же ,как в наше время преподаётся обыкновенная наука .Доступность для всех, которая так повелительно требуется в наше время ,привела в Атлантиде к тому, что некоторые люди становились гигантами в знании, но точно так же гигантами и в зле; и это длилось до тех пор, пока земля не застонала под игом угнетателей, пока крик о помощи попранного человечества не пронёсся по всем мирам. Тогда последовало уничтожение Атлантиды, погружение этого обширного материка на дно океана; намёки этого события даются Библией в повествовании о Ноевом Ковчеге, а в Индусских Священных писаниях далёкого Востока- в Истории Вайвасваты Ману».
Так об основах, каких тайных знаний легендарных жрецов Атлантиды и Древнего Египта говорится в рукописях, найденных в Ног-Хаммади?
Прежде всего, следует заметить, что евангелия гностиков содержат весьма загадочное и нехарактерное для религиозных доктрин представление о трагической гибели…самого Бога, который не успел завершить свои основные творческие замыслы. Вот, например, как беспристрастно излагается данный постулат в Евангелии Филипп: »Мир произошёл из-за ошибки.Ибо тот, кто создал его, желал создать его не гибнущим и бессмертным. Он погиб и не достиг своей надежды. Ибо не было нерушимости мира и нерушимости того, кто создал мир…». Зависимость Творца и его главного творения от фатально-закономерного финала в цитируемом отрывке не вызывает никаких сомнений. Следовательно,христиане-гностики и их духовные учителя полагали, что в основу бытия положен некий предельно общий закон или принцип, который способен повергать в пучины небытия с одинаково-железной необходимостью как материальную Вселенную, так и её идеального Создателя. У нас вызывает изумление в данном случае тот факт, что через полтора тысячелетия после появления в пустынях Египта Евангелия Филиппа, об этом же великом принципе бытия писали в своих известных книгах-откровениях посвящённые в тайны мудрецов Тибета и Гималаев ЕП.Блавтская, Е.И. и Н.К.Рерихи. У С.В.Стульгинскиса, создавшего по мотивам их произведений знаменитые «Космические Легенды Востока» (М.:Сфера,1998) мы читаем: «Этому великому божественному принципу или закону в легендах дано название «Парабраман» -То, что лежит за Браманом, что находится по ту сторону Брамана-Космоса. Это Единое и Бесконечное начало существует от Вечности, являясь, то пассивным, то активным в регулярной и гармоничной последовательности. При начале периода деятельности совершается распространение этого Божественного начала – и видимый мир является конечным результатом длинной цепи космических сил, последовательно приведённых в движение. Так же, когда наступает возвращение к пассивному состоянию, происходит сокращение активности Божественного Начала, и прежнее созидание постепенно и последовательно растворяется» Не будет лишним здесь отметить, что данный отрывок написан на основе древнеиндийской книги «Вишну Пурана».
Евангелист Филипп решительно отвергает распространённый во многих религиях и верованиях миф об обязательном воскресении человека после смерти. «Те, кто говорят, что умрут сначала и воскреснут - заблуждаются. Если не получат сначала воскресения, будучи ещё живыми, [то] когда умирают – не получают ничего». Значит, по Филиппу, существует одно воскресение- воскресение при жизни. Аналогичное положение содержится и в Евангелии Истины: «Благо человеку, который обрёл самого себя и пробудился». «Обрести себя» и «воскреснуть», в понимании авторов рукописей из Ног-Хамади- значит обрести внутренний «свет», получить индивидуальное озарение ,осознать свой неповторимый творческий дух, который по своей сути является частичкой мирового «света»-логоса. Иисус в Евангелии Фомы говорит такие слова: «Есть свет внутри человека, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то-тьма». Осведомлённый читатель здесь заметит, что близкие по смыслу изречения содержатся и в каноническом Евангелии от Иоанна:
« 9. был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.
10. в мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал».
Влияние гностических учений первых христиан на канонического евангелиста Иоанна здесь вполне очевидно. Весь вопрос в том, исходя из каких соображений «отцы церкви» не прошлись цензурными ножницами по его творению? (Как и по близким ему «по духу» «Посланиям» Святого апостола Павла (см..Новый завет).
По взглядам евангелистов-гностиков, ничто не вечно: ни Мир, ни его божественный Создатель. Но зато вечно существует некое, не тождественное божественной Личности (которая так же смертна, как и личность человеческая) «царство света», структурированное частицами этого «света»,то есть индивидуальными духовными образованьями ,становящимся в результате интуитивного озарения сокровенной сущностью отдельных личностей .Это «царство» последовательно переходит из Небытия в Бытие и обратно(согласно Принципу) в виде вечной матрицы творения –Логоса. Смысл индивидуального существования и заключается в интуитивном постижении личностью своего вечного духовного начала-логоса (с маленькой буквы), как части Логоса (с большой буквы) и осознании преходящего характера всего земного, материального. Приверженность только внешнему блеску и мишуре делает для человека невозможным духовное прозрение: »Смотрите, ваши цари и ваши знатные люди –это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину»,-подчёркивает в своём произведении евангелист Фома.
Своеобразно трактуют авторы евангелий из Ног-Хаммади образ Иисуса Христа. Для них он - логос, воплощённый в человеческую плоть, «плод знания об Отце» - Логосе. В этом заключается и его тайна и его предназначение. Иисус понимал, что своей подвижнической жизнью он добился пробуждения в себе духовного начала - логоса, суть которого - в осознании единства с Логосом и передаче этого знания другим людям- логосам, которые ждут своего проявления и соприкосновения с Вечным.
Представления евангелистов из Ног-Хаммади, конечно же, поражают нас своей философской парадоксальностью и глубиной. Но у их непосредственных истоков стояли вполне конкретные мыслители, известные истории. Это, прежде всего известный философ I в.н.э. Филон из Александрии, который считал мир отображением Логоса, а предназначение человека видел в достижении общения с божеством в мистическом экстазе. Близкие ему взгляды высказывал известный в Малой Азии и Риме христианский проповедник II в. Маркион. Маркион также считал Христа воплощённым Логосом. По Маркиону, ничто телесное не может спастись. «Повезёт» лишь тем избранным, которые путём интуитивного озарения раскроют в своей душе частицу бо- жественного света - пневмы.
И, наконец, титан всей гностико -христианской мысли -Валентин, который родился в Египте, проповедовал в Александрии, а учил в 30-60 г.г. I в.н.э. в Риме. Валентин считал, что «неизвестный отец» создал Разум. Но существуют так же и «эоны» - извечные сущности, которые образуют духовную полноту-«плерому».Эоны не знают своего отца, так , как при творении мира произошла ошибка. Христос(духовная сущность) открыл людям возможность гносиса-индивидуального духовного откровения, которое и есть спасение. Показательно, что Создателя мира Валентин помещает вне плеромы, зато в неё могут попасть люди достигшие духовного озарения.
Вообще же при внимательном сравнительном анализе содержания рукописей из Ног-Хаммади и всех сведений о «предхристианской» философии I-II в.н.э. создаётся впечатление, что, первые «списаны» с неизвестных произведений Валентина или же ими являются. Но из этого можно лишь сделать вывод, о том, что Валентин был хорошо знаком с какими-то более древними источниками, которые он мог изучить либо в Египте, либо в Малой Азии. Оставим в стороне проблему непосредственного происхождения найденных в Египте евангелий, и продолжим рассматривать суть тайных взглядов древних и её последующую интерпретацию лучшими мыслителями человечества.
Вышеизложенные доктрины о глубинной природе мира и человека удивительным образом близки к откровениям легендарного персидского пророка Заратуштры(VI в.до н.э.).Основатель зороастризма в своём учении персонифицировал мировую духовную субстанцию в царя Света- Ормузда: « сонм чистых духов… состоял из фарогаров, мыслей Ормузда или идей, зарождённых им прежде, чем он приступил к созиданию всех вещей. Не только фарогары святых людей и невинных детей предстояли перед Ормуздом, но последний сам имел своего фарогара, олицетворение его мудрости и благотворной мысли его разума ,его слова. Эти духи носятся над головою каждого человека; эта идея перешла к грекам и римлянам , и мы встречаем её опять в домашнем духе Сократа, злом гении Брутта и genius comes (гении – спутнике - В.С.) Горация” (цит. по книге: Гекерторн Ч.У. ”Тайные общества всех веков и всех стран” – Ташкент ”Шарк”,1994.).К сказанному мы лишь добавим, что “фарогаром” Ормузда, в свете взглядов зороастризма, следует мыслить самого Зарутуштру - воплощение мудрости, разума и слова царя Света. Подобные взгляды мы без труда также найдём и в “Космических легендах Востока” С.В.Стульгинскиса, который, излагая в концентрированном виде суть древних индийских учений, отмечает, что на “высшем плане” задолго до возникновения Вселенной существуют “прообразы” сил и форм, эмоций , мыслей и интуиций. Все эти первообразы являются “плодами предшествовавших миров, служат посевом для будущего мира” и являются сущностями, завершившими ”человеческую эволюцию в прошлой Манвантаре” (предыдущем цикле существования Мира) Несложно заметить, что и здесь речь идёт о переходящей от цикла к циклу матрице творения, структурированной индивидуальными духовными сущностями людей.
Вышеизложенные идеи о подлинной – духовной природе - человеческой сущности существуют не только в преданиях и откровениях пророков, произведениях христиан-гностиков и космических легендах Востока, адаптированных к более близкому нам времени Е.П.Блаватской и супругами Рерихами. Учение о духовных субстанциях, как первооснове и прообразе будущего мира последовательно формировалось и в классической философии: сначала в известной «Монадологии» Г.Лейбница (1714г.), затем в «Микрокосме» Р.Лотце (1856г.). Идеи Лейбница и Лотце были развиты в трудах русских философов конца XIX-начала XX в.: Л.М. Лопатина и А.А.Козлова, создавших учение о сообществе духовных субстанций, «аналогичных тем психическим фактам, которые мы наблюдаем в самих себе» (Л.М.Лопатин).Бытие же, по взглядам этих мыслителей, представляет собой процесс самоопределения живых субстанциональных сил-монад ( от греч.monados-единица-психически активное образование, отражающее мир).В западной философской традиции сходные идеи с 40-50 г.г. XX в. развиваются рамках “философии процесса”(Д.Кобб,Ш.Огден, А.Уайтхед),которая утверждает, что позывы человека к творчеству, самореализации и целеполагающей деятельности принадлежат миру вневременных объектов, основанием, которых является ”очень специфический вид превращения энергии”- бог (Д.Кобб).
Рассматриваемая философская традиция продолжает развиваться и в век компьютерной техники и космических ракет, но уже в других, более понятных нам категориях. Достаточно, например, ознакомиться с интереснейшей работой доктора медицинских наук, члена Международной академии наук Э.Р. Мулдашева “ От кого мы произошли? “(Москва,” АРИА-АиФ”,2000г.).Предоставим ему слово: ”…взаимное усиление закручивания… торсионных полей при контакте друг с другом …привели к формированию на Том Свете сложнейших полевых структур, способных не только сохранять и передавать информацию (знания),но и прогрессивно самосовершенствоваться. Эти сложнейшие сгустки энергии тонкого мира(психической энергии),которые образно можно представить в виде многослойных закрученных (торсионных)полей, и есть души. Главная часть души, сохраняющая главную информацию, есть дух. Дух, как известно, из религии, бессмертен. То есть, главная информация (главное знание), эволюционно созданная и хранящаяся в полях тонкого мира, -бессмертна. Торсионные поля души (эфирное тело и др.) могут исчезнуть, т.е.записанная в них информация может стереться. Но главные торсионные поля души, т.е. дух, в котором записана главная информация, остаются вечно “. Из смысла всего повествования Э.Р.Мулдашева следует, что причиной нисхождения духа в материю являются принципы функционирования Того Света (Всеобщего информационного пространства),в частности не бесконечная ёмкость торсионных полей и высокая скорость их изменения. Именно эти свойства ответственны за то, что “информационный код” важнейших принципов и объектов, на которых зиждется Тот Свет, переходит в “неуютный” для него материальный мир с целью сохранения без искажений. Единичная часть этого “информационного кода” и является нашим духом.
А вот известный и популярный сейчас в широких научных кругах современный русский философ Владимир Налимов (к сожалению, его уже нет в живых) полагал, что в структуре человеческой личности наряду с телесностью, созерцанием образов, творческими озарениями, логическим мышлением и “коллективным бессознательным” обязательно присутствует и ” космическое сознание”. Вместе со смертью тела разрушается и личность. Но её “высшие пласты” (творческие прозрения, элементы “коллективного бессознательного” и всё “ космическое сознание” в целом) возвращаются к своим истокам. Поэтому жизнь человека на земле является “ соприкосновением с вечностью”.
Можно сделать вывод (правда, исключительно в умозрительном аспекте), что христианская религия и философия могли бы коренным образом отличаться от всего того, что мы определяем этими понятиями сейчас. Историческая и мировоззренческая необходимости на Карфагенском церковном соборе в 419 г.н.э. поставили точку в полемике ортодоксальных христиан и христиан-гностиков. Казалось навсегда. Но близкие гностикам философские представления, весьма похожие на легендарные взгляды таких же легендарных жрецов древнего Египта и Атлантиды, нет-нет, да и появляются в трудах философов и учёных прошлого и настоящего. За этим бесспорным фактом, по нашему убеждению, также скрываются мировоззренческая и историческая необходимости и «работа» архетипов «коллективного бессознательного» нашей психики, которые ответственны за «трансляцию» этих знаний. На вопрос: каковы истинная цель и смысл этих процессов, - мы пока ответа не знаем.
Мы же закончим наше скромное повествование словами выдающегося христианского теолога и церковного деятеля IV в.н.э. Августина Блаженного : »То, что теперь называется христианскою религией, существовало у древних и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианскою».
3. Тайна Вознесения (Христос фантастический).
Принимая мученическую смерть на кресте, Иисус не терял веры в то, что вознесётся в Царство Небесного Отца. В Евангелиях подробно описаны все события, предшествующие распятию Христа и само распятие. О том, как происходило Вознесение, в канонических церковных текстах ничего не сообщается.
Свидетельство Гормизия.
Отсутствие официально признанных церковью свидетельств Вознесения Христа вовсе не означает, что их не существовало. Из сообщений летописцев I – II веков нашей эры стало известно, что к месту погребения снятого с креста Иисуса ночью из Иерусалима пришло более 200 человек. В толпе зевак, ожидавших чуда воскресения, были люди, специально посланные римским прокуратором Иудеи Понтием Пилатом – его личный биограф грек Гормизий и лечащий врач сириец Ейшу. Зная о скоплении людей близ сада Иосифа Аримафйского, куда было перенесено тела Христа после распятия, правитель потребовал от своих посланников находиться в саду и лично убедиться в том, что казнённый Иисус воскреснуть не сможет, а тело будет надёжно погребено. Но глубоко преданным Пилату людям пришлось засвидетельствовать совсем неожиданное, более того – из ряда вон выходящее событие. Вот, что написал позже в зачисленном церковью в разряд апокрифов труде «История Иудеи» Гормизий.
«Приблизившись ко гробу, находясь в шагах в полутораста от него, мы видели в слабом свете ранней зари стражу у гроба: два человека сидели, остальные лежали на земле у костра. Было очень тихо. Мы шли медленно, нас обогнала стража, шедшая сменить ту, которая находилась там вчера.
Вдруг стало очень светло. Мы не могли сразу понять, откуда этот свет, но вскоре увидели, что он исходит от движущегося сияющего облака (выделено автором): оно опустилось над гробом и там, над землёю показался человек, как бы весь состоящий из света. Затем раздался удар грома, но не с небес, а на земле. От этого страшного грома находящаяся на месте стража в ужасе вскочила, а затем упала…В этот момент справа от нас по тропинке спускалась женщина. Она вдруг закричала: »Открылась! Открылась! Открылась! В тот же миг нам стало ясно, что очень большой камень, лежавший на крышке гроба, как бы сам собой поднялся, открыв гроб. Мы очень испугались. Через некоторое время свет исчез, и всё стало таким, как было. Когда мы приблизились к гробу, оказалось, что там уже нет тела погребённого в нём человека».
Что запечатлено на иконах?
Возникает резонный вопрос: почему свидетельство Гормизия и ему подобные тексты о Вознесении церковь признала апокрифами? Здесь может быть три объяснения. Во-первых, в конце текста Иисус назван человеком, а не «Сыном Божьим». Во – вторых, очевидцами Вознесения не стали канонические евангелисты. Несмотря на свои последующие духовные подвиги, в эту чудесную ночь они, по всей видимости, из страха за свою жизнь не рискнули появиться на месте погребения Христа. В – третьих, вознесение в облаке сияющего света никаким образом не вписывалось в библейское пророчество о воскресении мёртвого тела Спасителя на третий день после смерти.
Апокрифические мотивы Воскресения и Вознесения, тем не менее, хорошо отобразились в церковной иконографии. На многих иконах, составляющих гордость православных храмов, воскресающий и возносящийся Иисус изображён в ореоле двух изображений «бубны» («бубна» - слегка деформированный ромб для обозначения масти в игральных картах). Эти изображения, как правило, накладываются друг на друга с поворотом на 90 градусов и образуют таким образом стилизованную восьмиконечную звезду. Такие восьмиконечные звёзды и «бубны» почти всегда встречаются также и на иконах, посвящённых мотивам Преображения.
Украинские учёные Р.С. Фурдуй и Ю.М. Швайдак в своей книге «Прелесть тайны» (1992) провели скрупулезное исследование указанных геометрических символов. Оказалось, что «бубна» представляет собой изображение на плоскости сложного пространственного образования – псевдосферы Бойяи - Лобачевского. Особенностью псевдосферы, изучаемой в неевклидовой геометрии, является её специфическая метрика, проявляющаяся в сложном закручивании поверхностей. Следствием такого закручивания является, как доказали недавно физики-теоретики, совмещение на поверхности тела событий прошлого, настоящего и будущего. То есть «бубна» на иконах – это упрощённое изображение трансформатора пространства и машины времени одновременно!
К сожалению, исследователи в своей книге ничего не сказали о стилизованных восьмиконечных звёздах, изображённых на многих иконах в виде двух пересекающихся «бубен». Относительно этих интересных фигур в данном контексте может быть уместным следующее предположение. Если «бубна» - изображение на плоскости псевдосферы Бойяи-Лобачевского, то наложенные друг на друга «бубны» - отображение на двухмерной поверхности процесса взаимодействия двух многомерных псевдосфер с их поворотом на 90 градусов. Результат такого взаимодействия даёт новое геометрическое тело – трёхмерное, полностью замкнутое в себе яйцо или «кокон». На двухмерной плоскости такое тело воспринимается нами, как овал. Потому «овалы» или вытянутые «коконы» присутствуют на многих церковных иконах, посвящённым мотивам Воскресения, Вознесения и Преображения. От них могут отходить лучи.
Исходя из вышеизложенного, получается, что в церковной живописи издавна присутствует загадочная традиция изобразительного описания сложных топологических трансформаций, приводящих к образованию самозамкнутого пространства в виде яйца или «кокона» вокруг тела возносящегося или преображающегося Христа. Возможно ли знание мастерами иконописи XV – XVIII веков теории таких сложных геометрических преобразований, которая была разработана в трудах выдающегося немецкого математика Берхарда Римана лишь в 1854 году? Наш здравый смысл однозначно не допускает положительного ответа на данный вопрос.
Однако, рационально объяснить геометрическую феерию церковной живописи возможно, если обратиться к интересной и оригинальной концепции известного российского философа и филолога К.А.Кедрова. Исследуя процессы художественного творчества, учёный пришёл к выводу, что сознание человека является частью объективно существующего во Вселенной многомерного пространства-времени. (Более подробно о данной концепции мы поговорим в очерке об эзотерической космогонии А,С.Пушкина). Потому одарённые люди способны во время творческого напряжённого труда «подключаться» к этому континууму, считывать схему его конструкций и процессов , а затем воспроизводить последние в виде цельной образной системы на бумаге, холсте, нотном стане.
Из этого следует заключить, что на многих иконах гениями церковной живописи интуитивным путём запечатлён процесс образования Иисусом Христом замкнутой пространственно-временной капсулы, на которой он вознёсся к Непознаваемому Небесному Отцу, вечно пребывающему в своём топологически сложном пространстве-времени. В сохранившемся свидетельстве Гормизия, приведённом нами запечатлены физические эффекты и конечный результат, сопутствующие пространственно-временному преобразованию (Вознесению), совершённому волей и духовным сознанием Христа – световая вспышка, звуковой удар и светящееся облако-«кокон».
В тайноведческой литературе утверждается, что Великие Учителя, Посвящённые и провидцы человечества не имеют захоронений физического тела. Не потому ли не имеют, что преобразовали плоть в сияющее облако и вознеслись в Многомерное Духовное Небо подобно Христу?
4. Исполнивший пророчества (Христос земной)
На протяжении нескольких веков легендарные библейские пророки возвещали еврейскому народу о неизбежном приходе Мессии, который избавит «детей Израилевых» от иноземного гнёта и духовной нищеты. Исайю(700 г.г. н.э.) и Захария Серповидца (500г.г. н.э.) знатоки Библии называют «ветхозаветными евангелистами». С поражающей точностью они предсказали все события, сопровождавшие искупительную миссию Христа: торжественный въезд в Иерусалим, исцеление страждущих, предательство за 30 сребреников, смерть на Голгофе, похороны в гробу(склепе) богатого человека. Что это: проявление сверхъестественного в историческом процессе, коллективная гениальность пророков, искусственная «подгонка» предсказаний под реальные исторические события или же нечто другое – непосредственно связанное с Личностью Иисуса Христа?
Свидетельства о Христе.
В наше время существует достаточно убедительных доказательств в пользу того, что Иисус Христос – реальное историческое лицо. Прежде всего, здесь следует сказать о XX-й книге произведения иудейского историка Иосифа Флавия (37-100 г. г. н. э.) «Иудейские древности», где говорится следующее: «…в это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым (здесь и далее выделено автором – В.С.). В соответствии с этим он-де и был мессия, о котором возвестили пророки…». Процитированный отрывок признан большинством современных историков научным и достоверным.
Во-вторых, сл