Различие классики и неклассики
Тут пора вспомнить о классической и неклассической эпистемологии, отношение которых актуализируется всякий раз, когда речь идет о некоторой новой концепции познания. Будем квалифицировать их различие по двум критериям: основаниям и очевидности знания. Так, для эпистемологической классики Нового времени знание выступает как нечто безусловное: поскольку «ра-
1 Трудно признать этот термин удачным, поскольку он ассоциируется с буддийским термином «инкарнация», имеющим противоположный смысл (независимость души от тела).
2 См.: Эволюция. Мышление. Сознание ; ред. И.П. Меркулов. М., 2004. С.311-312.
3 Это проблемы с обоснованием тезиса автономности физического мира, который не совместим с существованием сознания как такового. См. гл. 3 настоящей книги.
4 Недаром в рамках этой концепции Гегель причисляется к субъективным идеалистам (См.: Эволюция. Мышление. Сознание. С. 317). Будем надеяться, что это опечатка и Е.Н. Князева не настаивает изданной историко-философской новации.
Глава 25. Человек или тело? К вопросу о природе носителя сознания
зум един для всех людей» (Р. Декарт), то его зависимость от эпохи, культуры, личностных особенностей считается не только несущественной, но даже заслуживающей критики. Одновременно тезис cogito говорит о том, что разум (сознание) есть нечто, лучше всего доступное самонаблюдению, самоочевидное, непосредственно данное рефлексирующему человеку с высокой степенью достоверности. И напротив, неклассическая эпистемология (хоть в эволюционной, хоть в социальной ипостаси) отличается своим вниманием к условиям познания — природным и социокультурным соответственно. Само же сознание и знание рассматриваются как несамоочевидные и доступные исследованию лишь косвенным путем, через понимание условий их формирования и развития. То, что познание и сознание отныне уже не трактуются менталист-ски и индивидуалистически, является большим плюсом как для эволюционной, так и для социальной эпистемологии. Носитель сознания, с точки зрения философа (в отличие от психолога-ког-нитивиста, например), не отдельный человек, а скорее род или сообщество. В этом смысле всякая философия принципиально ограничена в понимании того, как сложился тот или иной познавательный результат (научное открытие, техническое изобретение, философская идея, обыденное представление, художественный образ), взятый в конкретных пространственно-временных координатах. Да, люди как представители своего рода или народа существенным образом зависят от своей физиологии и от условий жизни в природе и обществе. Однако телесно ориентированный подход еще сильнее сужает возможности философа. Ему оказывается в принципе недоступно понимание высших когнитивных способностей человека, которые его отличают от животных, не практикующих, по всей видимости, ни науки, ни искусства, ни религии, ни философии. Ведь истолковать эти феномены человеческой культуры исходя из взаимодействия тела и среды настолько же сложно, как и понять поведение животных с точки зрения атомистической концепции Демокрита. Конечно, можно апеллировать к метафоре почерпнутого у тех же атомистов самоорганизующегося хаоса и выводить из нее природу творческой деятельности, как поступает Е.Н. Князева. Но человек способен не только «расширить сознание», практикуя йогу или принимая ЛСД. Он обладает еще и разумной свободой, в частности свободой снять с
Раздел IV. Полемика
полки книгу, прочитать ее и поверить прочитанному, как если бы это было пережито им самим.
Характеризуя классическую книгу, Борхес писал, что она отличается не столько какими-то внутренними достоинствами, сколько тем, что поколения людей, побуждаемые к тому разными причинами, читают ее так, как если бы в ней было все написано, глубоко как космос и допускало бесчисленные истолкования. По большому счету именно в этом свободном выборе состоит культурное наследование и культурное творчество, хотя и не исчерпывается этим. Оно принципиально отличается от генетического наследования и мутации, где человеческий выбор не играет роли. Мы все, живущие на Земле, природные существа, но только некоторые из нас еще и существа культурные. Культура не просто надстраивается над природой, но в определенном смысле отрицает ее, как свобода отрицает необходимость. Культура — не только зависимость от стереотипов, она представляет собой совокупность средств самопроектирования и самовыстраивания, т.е. развития человека. Эволюция вне культуры — это развитие, не имеющее отношения к человеку как носителю сознания. Не тело, а человек как социокультурное существо — вот тот, кто творит свое сознание и несет за него ответственность. Это субъект, который не ориентируется и не приспосабливается к окружению, но уже в значительной степени несет его в себе и даже выходит за его пределы. Маугли никогда не станет человеком в среде волков, а Робинзон Крузо не только останется человеком на необитаемом острове, но и духовно возвысится над собой. И потому на вопрос Мандельштама «Дано мне тело —что мне делать с ним, Таким единым и таким моим?» приходится ответить так: страдать и наслаждаться жизнью, но не надеяться объяснить из него ни логики понятийного мышления, ни изощренности художественного слова, ни тайны творческого акта.
Глава 26. Знание и социальность. О концепции М. Розова1
Много раз отмечалось, что теоретические выступления Михаила Александровича Розова привлекают не только тем, что они внутренне полемичны, но и тем, что открыты для полемики, т.е. с ними удобно спорить. Обсуждаемый доклад представляет собой подтверждение этого правила, и я постараюсь проявить такое же уважение к собеседнику.
Тщета аксиоматики
Теоретическая позиция М.А. Розова обычно строится по известному «геометрическому методу» - сначала постулаты, потом выводы из них. Вот и сейчас на первой странице он утверждает, что «работы, которые посвящены анализу научного знания или литературного произведения, но не начинаются с обсуждения указанной проблемы» (проблемы способа бытия культурного объекта. — И.К.), для него «просто не представляют интереса, ибо очевидно, что автор сам не знает, о чем говорит». В качестве аргумента М.А. Розов, впрочем, ссылается на американских литературоведов, которые затрагивают эту проблему только на с. 154 своей книги, т.е. отнюдь не начинают с нее. Следовательно, этот аргумент не работает. Можно, оказывается, прийти к проблеме «способа бытия» некоторого культурного объекта и в итоге своего исследования, а поэтому не следует бросать читать те книги, на первых страницах которых об этом ничего не говорится. Уверен, что М.А. так и не поступает, а потому не будем считать этот тезис его постулатом.
Истоки проблемы, стоящей в названии доклада, М.А. обнаруживает не так уж глубоко в истории: впервые, по его мнению, на нее натолкнулся Соссюр, заявивший, что в языке нет субстанции. Не понимаю, почему за бортом осталась значительная часть истории философии, в которой несть числа более известным и впечатляющим примерам. Вся традиция субъективного идеализма начиная с Джорджа Беркли и Дэвида Юма в той или иной форме зани-
1 Из панельной дискуссии по поводу статьи: Розов М.А. Проблема способа бытия семиотических объектов // Эпистемология и философия науки. 2006. № 2.
Раздел IV. Полемика
мается критикой субстанциалистского подхода к сознанию, даже если при этом и сохраняется понятие духовной субстанции. Ведь отрицание субстанции языка Соссюром подразумевает всего лишь отказ от жесткой связи между смыслом и значением языкового выражения, с одной стороны, и его материально-вещественным носителем — с другой. А то, что идеи жестко не связаны со своими материальными воплощениями, знали, как я полагаю, уже с момента возникновения философии. Последняя подвергла критике магию и миф, для которых знак, символ, слово неразрывно слиты с предметом. В этом смысле драма 25-летнего молчания Соссюра выглядит не менее трагично, но более объяснимо — он плохо изучал историю философии и, наверное, вообще не читал тех книг, уже на первых страницах которых не была сформулирована исчерпывающая система исходных аксиом.
Во многом и разочарование В.Я. Проппа по поводу заимствованного им из биологии термина «морфология» основано на недоразумении. Только наивный материалист способен огорчиться, узнав, что строение, структуру, форму (таковы помимо прочих референты греческого термина «морфе») имеют только материальные предметы. Всем остальным достанет воображения понять, что слово «морфология» используется как метафора не только по отношению к культурным, но даже и к природным объектам. Какова «подлинная структура» почвы? Звезды? Атома? Нейрона? Можно ли вообще полностью противопоставить друг другу структуру и функцию?
Эйнштейн говорит о том, что гравитация не связана со свойствами тех тел, на которые она действует (это уточнение в силу самоочевидности отсутствует у Эйнштейна). М.А. Розов использует тезис Эйнштейна для далеко идущей аналогии, не обращая внимания на важность выделенного нами уточнения. Ведь и гравитация, и сама кривизна пространства-времени вовсе не лишены материальной субстанции, поскольку они сами определяются массой больших тел (галактик, звезд и планет), на которые практически не влияют малые тела (люди, животные, дома, самолеты). Именно в этом, насколько я понимаю, смысл общей теории относительности, которая не допускает обратного воздействия малых тел на большие. Поэтому физическая аналогия не слишком удачна — ведь социум и индивиды представляют собой реальную интерактивную систему, в которой происходит постоянный об-
Глава 26. Знание и социальность. О концепции М. Розова
мен деятельностью и ее продуктами. Сами люди, как замечает чуть ниже М.А., в своей деятельности определяют характер социального пространства, которое в свою очередь диктует им, как действовать. Впрочем, это все лишь «эвристические аналогии», которые не претендуют на особую строгость.
О социальности и рефлексии
Перейдем теперь к положениям, выполняющим в рассуждении докладчика функции аксиом. Их всего четыре, и я, следуя за М.А., буду обозначать их цифрами. Основное внимание привлекают используемые в этом контексте термины «социальность» и «рефлексия».
Социальные эстафеты, по М.А. Розову, это воспроизведение непосредственных образцов, определяющее человеческое поведение и деятельность (1). Однако мало назвать эстафеты социальными: они еще и социально обусловлены (3), причем различие социальности и социальной обусловленности неясно, ибо с самого начала заявлено некоторое множество таких образцов. Мы знаем, что люди в массе своей достаточно непослушны, поскольку обладают волей и сознанием, а потому никогда не воспроизводят в точности «непосредственные» (видимо, данные им в восприятии?) образцы. Аксиома (2) звучит так: «В условиях наличия языка и речи, которые в свою очередь тоже воспроизводятся по образцам, происходит частичная вербализация эстафет и появляются описания реальной деятельности или ее проектов. Такие описания являются элементами изучаемой системы, представляя собой ее рефлексию». Она и аксиома (3) выводятся из аксиомы (1), а следовательно, излишни. Последняя аксиома (4) гласит: «Все социальные явления представляют собой некоторые программы, которые реализуются на постоянно меняющемся предметном и человеческом материале. По своему относительному безразличию к материалу эти явления напоминают одиночную волну на воде. Такие волноподобные явления мы будем называть социальными ку-матоидами». По сути дела излишня и она, поскольку различия между воспроизведением образцов, социальными эстафетами и социальными программами выражены неясно. Во всяком случае аксиомы (2)—(4) служат лишь тому, чтобы показать: всякий разго-
Раздел. /V. Полемика
вор о «непосредственном» воспроизведении образцов — не более чем недоразумение. Хотя М.А. и в самом деле невысоко ставит волю и сознание человека, по сути неспособного вопреки приведенным выше словам о взаимодействии людей и социального пространства влиять на свое окружение. Ведь «относительное безразличие» к «постоянно меняющемуся предметному и человеческому материалу» является свойством (так и тянет сказать — «субстанциальным», но не буду) социальной эстафеты.
Обратим внимание на то, что слова «образец», «социальная эстафета», «социальная программа» используются главным образом для того, чтобы подчеркнуть их стабильность, неизменность в море изменчивой, слишком человеческой жизни. Они, видимо, призваны служить «субстанцией социального», хотя извините, субстанции-то нет.
Однако что же в них, собственно, устойчивого? Возьмем древнегреческие религиозные представления, скажем, образ (еще одно значение слова «морфе») бога Зевса. Что от него осталось в современной европейской культуре, столь почитающей греков? Фрагменты литературных сюжетов из античных эпосов и трагедий; копии оригинальных скульптурных изображений; фрагменты живописных изображений более поздних времен; само слово, очень редко пишущееся по-древнегречески; способ артикуляции этого слова, точность которого сомнительна; что-то еще. Самое очевидное единство этого «образа» состоит в самотождественности внешнего облика (еще одно значение слова «морфе»). Но ведь это — облик человека-натурщика, а не «реального» (Господи, прости!) бога. Короче говоря, главное в социальной эстафете — это Идея, но такая, которая не находится в человеческих головах, поскольку там она не может оставаться безразличной к «человеческому материалу».
На фоне сказанного мои соображения по поводу термина «рефлексия» выглядят уже излишними. Так, М.А. Розов отождествляет рефлексию с самоописанием системы. Пусть так, не будем спорить об определениях. Но разве такая система, как человек, не способна описывать помимо себя и другие системы? Или всякое описание других систем есть не более чем описание самих себя? Здесь М.А. буквально повторял бы Н. Лумана в не самых оригинальных даже для последнего мыслях, а потому не хочется в это верить. Зададимся лучше другим вопросом. А разве такая система,
Глава 26. Знание и социальность. О концепции М. Розова
как человек, не в состоянии заниматься помимо самоописания также и самообъяснением? Однако будет ли это с необходимостью выходом за пределы рефлексии к тому, что можно назвать «над-рефлексивной позицией»? Ведь если человек способен к такому выходу за свои пределы, он никак не может быть материалом для безразличных образцов.