Б1 Б10. Наставления том, что неуместная страсть к чужой жене порождает такие вредные последствия, как желание и гнев

A. Наставления о том, как преодолеть страсть к чужой жене. Б. Наставления о недостатках такой страсти.

B. Наставления о том, что чувственные удовольствия не приносят удовлетворения, но лишают свободы.

Г. Наставления о том, что высочайший герой – тот, кто может охранять собственный ум.

Д. Наставления о том, что объекты желания лишены собственной сущности. Такое осознавание охраняет ум.

Е. Наставления о том, что самый тяжкий недостаток желания – его ненасытность.

Б1 Б10 А. Наставление о том, как преодолеть страсть к чужой жене

Строфа 21

Не глазей на чужую жену.

Когда видишь ее, думай о ней соответственно ее возрасту

как о своей матери, дочери или сестре.

Если желание не проходит,

Медитируй на ее несовершенство.

Будда предостерегал от неуместного сексуального поведения с чужой женой или мужем как от вредного действия. Оно неверно по своей природе и служит причиной множества страданий: агрессии, желаний, тревоги и ссор. Не смотри на чужую жену или мужа с желанием во взоре. Не глазейс вожделением на женщину, если это не твоя собственная жена. Когда видишьчужую жену на общественном мероприятии, во время беседы или трапезы, думай о ней соответственно ее возрасту:если она старше тебя, относись к ней, как к собственной матери,если моложе – как к дочери,если одного с тобой возраста – как к сестре. Еслисильное желание не проходит, медитируйв своем сердце на ее несовершенство,пока твой ум не выйдет из-под контроля сильного желания[8].

Б1 Б10 Б. О недостатках такой страсти

Строфа 22

Охраняй свой беспокойный ум, как ты хранил бы Учение,

Как оберегал бы ребенка,

Сокровище или саму жизнь.

Пусть жажда чувственных удовольствий, подобная змее,

яду, оружию, врагу или огню,

Вызывает у тебя отвращение.

Если объекты желания сильны и твой ум не находит покоя, несмотря на различные методы, применяемые для его успокоения, необходимо дисциплинировать его крюком внимательности. Если ум,постоянно пребывающий в беспокойствеот своих объектов, не находится полностью в беспечном отвлечении, распознай представление, которое в нем возникло. Исследуй, хорошее оно или плохое, и соответственно оставь неизменным или откажись от него. Подобно тому, как ты хранил бы Учение , как берег бы любимого ребенка , ценное сокровище или саму жизнь , нужно охранять свой ум.

Полезно понять, что жажда чувственных удовольствий неуместна: эти желания подобны ядовитой змее, яду или оружию, которое может тебя уничтожить, врагу, готовому причинить тебе вред, или огню, в котором ты можешь сгореть. Пусть они вызывают у тебя отвращение, не ищи в них радости.

Б1 Б10 Б. О том, что чувственные удовольствия не приносят удовлетворения, но лишают свободы

Строфа 23

Желания порождают страдание.

Царь Победителей провозгласил, что они подобны плодам кимбу,

Откажись от них.

Те, кто поглощены мирскими интересами,

Закованы в темнице сансары этими железными цепями.

Стремиться к счастью, которое дарят нам объекты наслаждения, не имеет смысла. Мы счастливы, пока они у нас есть, но со временем приходят страдание и потери. Царь Победителей , Шакьямуни, провозгласил , что счастье от объектов желания подобно плодам кимбу , которые снаружи хороши, но внутри негодны. Необходимо отказаться от желаний , используя искусные средства для их подчинения. Люди, поглощенные мирскими интересами , не в состоянии так поступать и потому беспомощны. Они закованы этими железными цепями в темнице сансары . Крюком добрых действий укрощай обезумевшего слона своего ума.

Б1 Б10 Г. О том, что высочайший герой – это тот, кто может охранять собственный ум

Строфа 24

Кто из двух героев величественнее – тот,

кто усмиряет вечно

Беспокойные и неустойчивые объекты

шести органов чувств,

Или тот, кто побеждает в битве армию врага?

Мудрые знают, что это первый из них.

Есть два вида врагов, причиняющих нам вред, – внешние и внутренние враги. Про того, кто подчинил чувства, охраняя свой ум, говорится, что в этом мире он герой-победитель. Шесть органов чувств12 – это глаза, уши, язык, нос и кожа плюс интеллект как шестой орган, а их объекты– формы, звуки, запахи, вкусы, осязательные ощущения и мысли, вечно беспокойные и неустойчивые.Того, кто подчинил чувства с помощью армии благих средств, уже не свяжут три яда – желание, злость и неведение, поэтому он победитель. С помощью оружия можно победить в битве армию врага. Кто из двух подлинный герой? Мудрые,обладающие заслугой и знанием, говорят, что первый из них,то есть тот, кто победил своих внутренних врагов, – мешающие эмоции, включая желание и агрессию. В нем признают того, кто достигнет состояния Будды.

Б1 Б10 Д. Размышление о том, что объекты желания лишены собственной сущности, – действенный метод охранять свой ум

Строфа 25

Думай о теле юной девы как таковом, думай, что оно зловонно

И исторгает нечистоты из девяти своих врат,

Что это сосуд, полный всего нечистого,

который трудно удовлетворить,

Снаружи покрытый кожей и украшениями .[9]

Если не удается сдержать сильное желание к чужой жене ни одним из средств, описанных выше, «медитируй на ее несовершенство» (строфа 21). Пойми все недостатки объекта желания. Тело юной девыпредставляй как таковое,размышляй, как после смерти ее труп станет неприкосновенным и зловонным,как его будут поедать черви. Тогда уже нельзя утверждать, что тело красиво и чисто по своей сути. И даже при жизни из девятиего вратисходят нечистоты. Поэтому тело – сосуд с нечистотами. Трудно удовлетворитьего едой и напитками. Тело – мясо на костях, покрытоесверху кожей. Снаружионо благоухает ароматами и украшенодрагоценностями, одеждой, но эти качества не его собственные.

Б1 Б10 Е. О том, что самый тяжкий недостаток желания – его ненасытность

Строфа 26

Прокаженный, на котором кишат насекомые,

Пытается поудобнее устроиться у огня

в надежде на облегчение.

Те, кто цепляются за свои желания,

Ничем от него не отличаются.

Какое бы счастье мы ни испытывали благодаря чувственным удовольствиям, оно не приносит удовлетворения. Как прокаженный, на котором кишат насекомые,в поисках облегчения скребет свое тело и жмется поближе к огню, надеясь, что это поможет, так и мы надеемся, что объекты утолят наши желания. Однако прокаженному становится все хуже и хуже, он не находит облегчения. Так и наша привязанность к желаниям будет возрастать все больше. Важно понимать: цепляние за желания не приносит удовлетворения.

Б1 В. Особые наставления, важные как для мирян, так и для монахов

1. О том, что самое лучшее лекарство – это мудрость постижения абсолютной истины.

2. О том, что сочетание нравственности с мудростью – это наивысшее качество.

3. О том, что восемь мирских дхарм препятствуют этим двум качествам.

4. О том, что не подобает следовать чуждым извращенным взглядам – например, последователей религий, наносящих вред существам.

5. О том, что каждому из живущих придется пережить созревание всех своих прошлых злых действий.

6. О том, что наилучшее богатство – это обладание семью драгоценностями благородного.

7. О том, что необходимо отказаться от шести действий, порочащих репутацию религиозного человека.

8. О том, как быть удовлетворенным и не жаловаться, будь ты в процветании или в бедности.

9. О недостатках неудовлетворенности.

Б1 В1. О том, что самое лучшее лекарство – это мудрость постижения абсолютной истины

Строфа 27

Желая узреть абсолютную истину, медитируй так,

Чтобы твой ум осознавал, что есть материальные явления.

Нет никакой другой дхармы,

Имеющей подобное качество.

Здесь говорится о наивысшем из лекарств – мудром изучении истинной природы всех вещей. Такое изучение анализирует абсолютную природу вещей и приводит к постижению, что нет никакой неволи или Освобождения. Если не изучить или не подвергнуть анализу характеристики всех дхарм, то все кажется хорошим или плохим, счастьем или страданием, существующим или несуществующим, возникающим либо прекращающимся. Тогда живые существа вынуждены воспринимать все проявления в рамках двойственности «действующий и действие», поэтому они стремятся к красивым объектам и испытывают отвращение к непривлекательным. Когда мы тонем в этих волнах сбивающих с толку представлений, то цепляемся за нежелательный объект и средство избежать его, как за зло и добро соответственно. Мы возлагаем надежды на бога и боимся демона. Подобно золотой и железной цепям нас опутывают надежда и страх, нам трудно освободиться от них и достичь всеведения. Чтобы постичь или узреть истинную природу вещей, необходимо с совершенной различающей мудростью подвергать полному анализу все материальные явления, пока не появится ясность в понимании несозданной пустоты. Как сказано в сутрах:

Все, что возникает из условий, – не возникает.

Такое возникновение не имеет собственной природы.

Как объясняется: все, что зависит от условий, —

пусто по своей сути.

Это знает всякий, кто понял пустоту

Если любой объект подвергнуть изучению и исследованию методом логического анализа, мы не найдем даже атома материи, который существовал бы сам по себе. Однако если мы не занимаемся таким изучением, то, сбитые с толку обманчивой мирской деятельностью, мы полагаем, что объекты именно таковы – независимо существующие сами по себе. Тогда мы даем им названия и создаем концепции, а это неизбежно порождает зависимо возникающие проявления. И хотя объекты по-прежнему проявляются, если ты способен правильно понимать их истинную природу, то они оказываются пустыми, изначально не возникшими и представляют собой мирную неискусственную сферу.

Спокойно утвердившись в состоянии единства вне двойственности, снова и снова направляй свой ум на восприятие пустоты. Таков наивысший путь, поскольку этот взгляд – удивительное, чудесное лекарство, успокаивающее любое страдание. Те, кто стремится к Освобождению, должны регулярно медитировать на это методом йоги наивысшего прозрения, обладающей таким качеством мудрости различения, как было описано, а также йоги однонаправленного пребывания в покое, свободной от всех недостатков сосредоточения в медитации, таких как отупение или рассеянность. Для тех, кто ищет Освобождения в этом мире, в качестве лекарства от цепляния за «я», корня сансары, нет никакой другой подобной по качествам дхармы, в которой можно было бы упражняться, то есть мудрости, анализирующей абсолютное.

Как было сказано в «Четырехстах строфах»13:

Нет никаких других врат, ведущих к умиротворению.

Это разрушает все ложные взгляды

И было целью всех Будд.

Сказано, что это отсутствие «я».

В «Шестидесяти рассуждениях»14 говорится:

Те, чьи умы полностью превосходят

Существование и несуществование,

находятся вне пребывания,

Всецело медитируют на смысл того,

Что есть условие совершенной

непостижимой природы.

Такой глубокой Дхарме учил только наш добрый Учитель. Как сказал Нагарджуна:

Обняв все без исключения своим сочувствием

И желая создать причину для отказа

от (ложных взглядов),

Ты учил совершенной Дхарме.

Я склоняюсь пред Гаутамой.

И как сказал Чандракирти15:

Среди всех сокровищ —

поучений Победителя —

Возникновение благодаря зависимому

происхождению

Является самым важным.

Поэтому чрезвычайно важно слушать, размышлять и медитировать на глубочайший смысл.

Как говорилось выше16, если сильное желание к чужой жене не могут погасить никакие противоядия (например, попытки видеть в ней дочь, сестру или мать), рекомендуется рассмотреть несовершенство женского тела и, укрощая желание, медитировать на то, что оно вызывает отвращение. В случае сильного влечения к конкретной женщине следует медитировать так, но если кто-то относится ко всем женщинам как к нечистым и низким, это возмутительно с духовной и мирской точки зрения. В частности, если кто-то получил четыре посвящения в мандале Ваджрной колесницы тайной мантры, такое отношение – одно из коренных падений17. Как говорится в тантрах:

Относиться с презрением к женщинам,

чья природа – мудрость, —

Это четырнадцатое коренное падение.

В этом случае наступит перерождение в ваджрном аду18 с сильнейшими страданиями, как говорится в тантрах Будды. С точки зрения Колесницы тайной мантры, видеть в женщинах богинь и дакинь – это метод преодоления желания, нужно относиться к этому очень внимательно.

Фразу «не глазей на чужую жену» следовало бы заменить на «не глазей на чужого мужа», если рассматривать ее с точки зрения женщин. Если он старше вас, относитесь к нему как к отцу, если одного с вами возраста – как к брату, а если младше – как к сыну. По своей сути обеты мирян, которые надо соблюдать, схожи для мужчин и для женщин.