Если мы не возвышаемся, то падаем

Очень важно все время идти вперед, поскольку если мы не возвышаемся, то падаем. Это неизбежно. Если мы не углубляемся в духовную жизнь, мы уже все равно что на дне. В определенный момент мы упадем так низко, что нам будет уже не встать. Мы падем до такого состояния, что не­возможно будет избавиться от безумия в этой жизни. Пре­небрегая возможностями для спасения, мы так и останемся со своим нездоровым притворством. Мы загоним свою ду­шу в очередное тело и свыкнемся с новой ролью в новом спектакле. Мы будем чувствовать, что нам нужен еще один спектакль, поскольку нас будет преследовать ощущение не­завершенности. Многие люди стремятся изменить свое ма­териальное положение, найти что-то другое, потому что не умеют использовать то, что имеют. Многим не остается ни­чего другого, как получить другое тело. Однако если они ос­таются беззаботными, то и в следующей жизни вынуждены поступать точно так же, как действовали уже многие и мно­гие жизни.

Вот почему в конце Кали-юги (века раздоров, в который мы сейчас живем) Господь придет на землю, чтобы силой побудить оставшихся грешников к изменениям и вызво­лить их из тел. Люди к тому времени научатся так хорошо притворяться, что для того, чтобы помочь им, придется срывать с них привычные костюмы — их тела, поскольку «толщина» этих костюмов уже не позволит им даже заду­маться над освобождением. Они настолько свыкнутся со своим заточением, что оно станет неотъемлемой частью их бытия. Единственным спасением для них будет насильст­венное освобождение, когда их вынудят расстаться со своим привычным положением.

Поэтому духовный учитель без устали подталкивает нас вперед, одаривая любовью. Такая попытка побудить нас к движению вперед — также проявление любви Бога. Это по­могает нам понять, что у всех нас есть сила. Ее дал нам Гос­подь. Если мы не используем ее, то все время отворачиваемся от любви и заботы Бога. Вот почему духовный учитель не позволяет нам удовлетворяться нашим притворством. Он не хочет, чтобы мы улыбались, отпустив веревку или не обра­щая на нее внимание. Мы взывали о помощи и схватились за веревку — теперь в игру вступает фактор времени. Однако как только веревка спустилась на дно колодца, мы должны схватиться за нее и не отпускать, другими словами, разви­ваться духовно. Если мы не беремся за нее и упускаем воз­можность выбраться из колодца, через некоторое время мрак и беспокойства доведут нас до состояния психической невме­няемости. Порой мы можем испугаться такого состояния и от страха не удержим веревку, что заставит нас двигаться вспять, чтобы получить хоть какое-то облегчение. Но в любом случае у нас есть способность и возможность все изменить.

Вопросы и ответы

ВОПРОС: Пытаясь притворяться благотворным образом, то есть действуя как преданный, мы можем стараться убедить окружающих, что уже достигли желаемого уровня. Не мог­ли бы Вы сказать несколько слов об этой опасности?

ОТВЕТ: В этом случае вы лицемерите, поскольку хотите, чтобы вами восторгались. Мы же говорим о действиях, или притворстве, которые в конце концов погрузят вас в реаль­ность. Сейчас вы, может быть, не чувствуете реальности по­стоянно, но делаете вид, что находитесь в таком настроении. И это настроение действительно приходит. Мы не пытаемся лицемерить, чтобы завоевать дешевую популярность или заставить кого-либо служить и подчиняться нам. Мы гово­рим о том, как важно быть самим собой в настоящий мо­мент, чтобы в конечном итоге это продолжалось вечно.

Для сравнения можно взять пример новобранца. Став солдатом и надев форму, человек будет делать вид, что он бравый, честный и умелый воин, обладающий всеми заме­чательными качествами ратника. У такого новобранца мо­жет возникать желание сделать какую-нибудь глупость, к чему его побуждают его прошлые привычки, но теперь он вынужден притворяться благородным солдатом и по-насто­ящему войти в это настроение. Он не просто хочет пустить пыль кому-нибудь в глаза, показав, какой он бравый; он действительно хочет стать таким и потому притворяется правильным образом. Пройдет время, и его притворство пе­рерастет в настоящие качества доблестного воина.

ВОПРОС:Вы сказали, что все, что случается с нами, зависит от того, что мы хотим, и от того, что мы заслужили. А есть ли события, которые не зависят от наших желаний или на­шей кармы?

ОТВЕТ:Всевышний может поместить нас в ту или иную си­туацию, которая не будет непосредственно связана с нашей кармой., но будет отвечать общему направлению нашей дея­тельности. Например, благодаря своим возможностям и своей карме мы хотим и заслуживаем быть учителем или помощником других, что означает, что нам необходимо об­рести тот или иной опыт, связанный с нашим призванием, а не с определенным видом кармы. Такой опыт в конечном итоге поможет нам проникнуться состраданием к другим и помогать тем, кто страдает от этой кармы.

Порой события нашей жизни являются отзвуком не на­ших действий, а наших качеств. Когда у человека есть каче­ства учителя, он обретет соответствующий опыт, что подго­товит его к тому, чем он станет заниматься в будущем. И все это основано на качествах человека, которые, в свою оче­редь, зависят от того, что он заслужил и чего хочет. Многие люди, в том числе псевдо-спиритуалисты, прямо или кос­венно обвиняют Господа в своих бедах; это обманщики, привыкшие вымещать свою злобу на Боге. Такие люди клеймят Бога, стоит лишь в их жизни начаться событиям, которые, по их мнению, не имеют ничего общего с их каче­ствами, мыслями или поступками. В результате они увере­ны, что Бог обманул их или совершил ошибку.

Всегда помните, что пути Верховной Личности Бога неис­поведимы. Например, у кого-то злая мать, хотя сам человек обладает всеми возвышенными качествами. Из ведической истории мы знаем о Прахладе Махарадже, невинном маль­чике, чьим отцом был демон. Но не поступки Прахлады в прошлом привели его в семью демона, а его качества — так весь мир узнал, как можно сохранить чистоту помыслов да­же во враждебной среде. У матери может родиться слепое ди­тя, за которым она будет ухаживать всю жизнь. Но это не значит, что мать расплачивается за свои грехи; ее качества и желания наряду с тем, что она заслужила, позволили ей иметь дитя, которое поможет ей развить больше сострадания и внимания к нуждам других. Нас не всегда учат так, как мы бы того хотели. Причиной той или иной ситуации становит­ся определенная черта нашего характера или наше желание.

Карма не ошибается, и уж тем более не ошибается Все­вышний. Вот почему мы обращаемся к Нему, называя Его зшптшп Ьопит, Абсолютной Истиной. Когда люди счита­ют свои проблемы неразрешимыми, это значит, что у них нет веры в Бога. Когда они думают, что не заслужили той или иной проблемы, они на самом деле богохульствуют, считая Бога нечестным. Вот почему мы изучаем жизни ве­ликих преданных из всех варн (сословий) и ашрамов (духов­ных укладов жизни), которые прошли через «огонь, воду и медные трубы», но сохранили свою любовь и веру в Бога. Они ни на минуту не прекращали славить Бога, независимо от того, какие испытания Господь приготовил для них. Они были неизменно благодарными и внимательными.

Нам следует на деле развить такую глубину понимания, если мы хотим вернуться в духовный мир. Пока мы по-на­стоящему не разовьемся духовно, мы будем продолжать страдать. Держась за веревку, мы почувствуем боль и напря­жение. Когда боль станет нестерпимой, мы отпустим верев­ку и свалимся вниз. Мы набросимся с обвинениями на тех, кто стоит наверху у колодца, ругая их за наше падение, или, потеряв энтузиазм, начнем повсюду искать недостатки и ут­ратим веру. Все эти неблагоприятные умонастроения разо­вьются из-за нашей склонности к обману, что так же связа­но с нашим выбором и нездоровым притворством. Мы усложняем простые и важные вещи — такова природа майи. Она возводит столько преград между нами и вечно обновля­ющейся любовью Кришны. Самсара, повторяющиеся рож­дение и смерть, — вот удел тех, кто не избавляется от всего наносного, что мешает нам всерьез взывать к Господу и при­клонять слух к Его посланию.

ВОПРОС: Мне кажется, что разница между благотворным и неблаготворным притворством определяется верой.

ОТВЕТ: Да, это зависит от того, в кого и во что мы верим, а также от качества этой веры. Каждый верит в кого-то или во что-то. Вера может быть навязана гунами невежества, страсти или благости; вместе с тем вера также может быть направлена на трансцендентное. С кем и с чем связана наша вера, будет определяющим фактором в нашем жизненном опыте, откровениях и уровне духовного развития. Слабая, нестойкая вера приведет к неблаготворному притворству, тогда как сильная, зрелая вера, позволяя нам представить се­бе будущее, с нетерпением ожидать его и устремляться к не­му, приведет нас к благотворному притворству.

ВОПРОС: Вы говорили о важности отождествления себя с качествами сат-чит-ананда-виграхи и объясняли это в связи с мана-севой. При этом Вы подчеркнули важность руководства на этой стадии. Не могли бы Вы подробней рас­сказать об этом?

ОТВЕТ: В «Харинама-чинтамани», замечательной книге, по­священной силе повторения святого имени Господа, ее ав­тор Харидас Тхакур рассказывает, каким образом духовный учитель раскрывает своему ученику изначальную сварупу, или его вечное положение рядом с Кришной в духовном ми­ре. Хотя ученик все еще пребывает в материальном теле, есть правила и духовная наука, направляющие ум таким об­разом, чтобы постепенно становилось ясно, кем изначально мы являемся в духовном мире. В этой книге также объясне­но, каким образом духовный учитель показывает нам, что нас ждет. Это похоже на то, как портной шьет костюм. Ког­да костюм готов, от нас зависит, надеть его или попросить сделать кое-какие изменения. Все это — часть сокровенной эзотерической науки. Это часть нашей традиции, Гаудия-вайшнавизма, однако этим нельзя заниматься легкомыслен­но и не освободившись от греховных устремлений.

Наш духовный учитель не уделял этой теме много вни­мания, поскольку в то время существовало множество сахаджиев, спиритуалистов, отклонившихся с пути. Эти лю­ди пытались воспользоваться этой наукой без должной адхикары (квалификации) и потому становились лицеме­рами вместо того, чтобы трансцендентно притворяться или сосредоточивать свой ум на духовном. Тот, кто хочет по-настоящему заниматься такой деятельностью, должен вначале воспитать свой ум и обрести необходимые качест­ва и культуру. Тогда, хотя тело продолжает активно дейст­вовать в материальном мире, наш ум устремляется ввысь, пробивается сквозь гуны материальной природы, и собы­тия в нашем непосредственном окружении перестают по­рабощать нас.

ВОПРОС:Спасибо Вам огромное за обсуждение этих во­просов. Был момент, когда Вы стали говорить о том, как уг­лублять свою духовную жизнь. Считаете ли Вы, что в духов­ном развитии важную роль играют молитвы, воспевание, поклонение и следование указаниям духовного учителя?

ОТВЕТ:Да, мы должны уделять внимание всем этим аспек­там садхана-бхакти, культуры преданности, но вместе с тем у нас должна быть лаульям, духовная жажда. Необходимо осознать важность этого чувства. Видение возможностей и понимание природы врагов ума помогут нам усилить ду­ховную жажду. И когда это произойдет, мы сможем уйти в сторону от прежней кармы и безумных мыслей. Множест­во внутренних проблем развиваются, когда мы смиряемся с посредственностью и неудачей. Нам станет проще достичь успеха и победы, если мы поверим в истинную природу на­шего подлинного «Я». А сейчас мы просто отстраняем себя от того, что вполне доступно.

Принятие своего истинного «Я» послужит нам ориенти­ром в признании силы, заложенной в нас. Наше «Я» будет ориентиром в поисках любви, которая здесь, рядом с нами, хотя мы постоянно отвергаем ее существование. Мы возве­ли столько преград, позволив таким тлетворным влияниям, как хронические тревоги, страхи, жадность, стрессы после травм, мания преследования, боязнь, депрессия, гнев, по­хоть, зависть и все виды иллюзий, завладеть нашим умом. Но раз уж у нас хватило сил приютить у себя этих врагов, мы также можем принять решение их прогнать. Мы исполь­зовали свою свободу воли, чтобы пригласить и полностью отождествить себя с этими нездоровыми ощущениями, не понимая, что вполне способны отстраниться и распрощать­ся с ними. В результате у нас может появиться энтузиазм и жажда, чтобы убрать с дороги все неблагоприятное и обратить свой взор к тому, что правильным образом вдохнов­ляет и наделяет нас силой.

Однако считая изменения невозможными, о чем шепчет нам наш нездоровый внутренний диалог, мы останемся ли­цемерами и продолжим влачить жизнь обывателя, несмотря на разговоры об истинном «Я». Какое-то время мы будем держаться за веревку, но, не поверив в то, что действитель­но сможем выбраться из колодца, позволим ограниченному и тесному колодцу поработить нас. В конце концов мы свыкнемся с мыслью, что эта неестественная ситуация — на­ше вечное бытие. Как только мы отпустим веревку, мы ли­бо потеряем шанс на освобождение, либо настолько расст­роимся из-за неудачи, что утратим энтузиазм и начнем поносить и оскорблять других. В большинстве случаев нас ждет еще одно тело, в котором нам будет выделено новое поле деятельности. Мы получим еще одну возможность схватиться за веревку, и есть надежда, что на этот раз мы бу­дем держаться за нее очень крепко.

ВОПРОС:Правильно ли я понял с Ваших слов, что мы должны твердо уверовать в то, что имеем возможность раз­вить полноценное сознание Бога уже в этой жизни, и такое настроение позволит нам осуществить это на практике?

ОТВЕТ:Совершенно верно. Следует обратиться к доступ­ной всем нам реальности и стать духовно ненасытным! Если мы не верим, что возможности даны нам, разве мы станем идти к этой цели? Неверие указывает на то, что наш внут­ренний диалог строится вокруг недостатков, поражения и ограничений. Мы просто начинаем думать, что Господь обходится с нами несправедливо. Даже если вслух мы гово­рим обратное, мы все еще не притворяемся должным обра­зом и не меняем своего умонастроения.

ВОПРОС:Бывает ли так, что Кришна забирает у нас свобо­ду воли? Великие души молятся Кришне, чтобы Он никогда не позволял им забыть Его, но ведь они занимаются предан­ным служением, как я понимаю, по собственной воле.

ОТВЕТ:Если я веду машину, но затем останавливаюсь и пе­редаю ключи вам, в этот момент я, в каком-то смысле, вру­чаю вам свою судьбу. Я передаю вам полномочия. Разумеет­ся, Кришна — идеальный водитель, и мы можем передать Ему нашу свободу воли и позволить Ему сесть за руль. На самом деле мы не расстаемся со свободой воли, хотя и мо­лимся: «Дорогой Господь, возьми мою свободу воли». Эти слова позволяют нашей свободе воли находить свое высшее выражение. Сплотив всю свою энергию и сознание, мы бе­рем эту свободу и передаем ее Господу. Мы отдаем ключи Господу, позволяя Ему править, поскольку понимаем, что лучшего водителя нам не найти. В результате мы прибыва­ем к пункту назначения быстрей и без аварий, поскольку Господь умеет править лучше всех.

Большинство людей не отдают свои ключи, поскольку им хочется самим определять свою жизнь и судьбу. Не умея тол­ком управлять машиной, они все же хотят сесть за руль. Они полагают, что, держась за руль, находятся в лучшем положе­нии, и не понимают, что таким образом лишь ограничивают себя, ибо лишены знаний и умений. Поэтому тот, кто позво­ляет Господу сесть за руль, действует, как Его марионетка.

Помните, что из всех анг, составных частей бхакти, са­мой главной является сварупа-лакшана (главное качество вайшнава), которая заключается в полной зависимости от Господа. На самом глубоком уровне самоосознания все за­висит от того, насколько хорошо мы понимаем эту осново­полагающую истину. Непонимание этой истины приводит нас в майю. Если у Бога есть все замечательные качества, то наша формула -- идеальная. Конечно, если Бог не любит нас и не заботится о нашем благе как никто другой, то это в корне меняет дело. Но, будучи уверенным в том, что Он — абсолютное благо, мы разовьемся настолько, насколько по­ложимся на Него. Если Он не обманул нас, обещая отвечать в зависимости от уровня нашей преданности, то мы достиг­нем всего в соответствии с ним.

Выбор, который мы делаем, и желания, которые мы ле­леем, формируют то, что мы заслуживаем. Наивысшее вы­ражение свободы воли — вручить ее Господу. У каждого из нас есть выбор. Но мы уже устали сами отыскивать дорогу. Мы хлебнули горя и потому поверили в сиддханту (духов­ные истины) и теперь готовы шагнуть в неизведанное. Для того, чтобы сделать это, нам необходимо принять и пове­рить в силу, сострадание и любовь Господа к нам.

ВОПРОС:Не могли бы Вы объяснить разницу между затор­моженностью и стабильностью? Если говорить в автомо­бильных терминах, то невозможно все время ехать на одной и той же передаче, особенно когда дорога идет вверх.

ОТВЕТ:На одной передаче далеко не уедешь, это так; мы просто вынуждены будем переключаться на другие переда­чи. До тех пор, пока мы остаемся в материальном мире, нас будет преследовать двойственность. Пока мы не очистимся до конца, двойственность будет влиять на нас. Кришна гово­рит, что тот, кто не делает различий между радостью и печа­лью, дорог Ему. Он не говорит, что мы не будем подвергать­ся влиянию двойственности окружающей среды или что двойственность не будет доставлять нам беспокойств. Мы привыкли использовать термин «стабильность» в позитив­ном смысле, хотя на самом деле стабильность опасна. Чело­век не может оставаться стабильным, не делая шагов вперед. Стабильность — это уход от иллюзии, но без сильного рвения; мы просто уворачиваемся от ее сетей. Стабиль­ность — шаткое положение, поэтому следует идти дальше.

Приведу пример: если я хватаю вас за руку и тяну, ваша стабильность будет заключаться в том, чтобы направить та­кое же количество сил, чтобы остаться на месте. Я не смогу сдвинуть вас с места, если вы будете прилагать достаточно сил и тянуть в свою сторону. Вы останетесь там, где стояли. Но если ваша стабильность будет заключаться в том, что вы просто будете стоять на месте, быть может, мне удастся от­тащить вас оттуда. Подобным же образом, если мы идем вперед не спеша, то на самом деле не идем никуда, посколь­ку вероятность падения или греха остается очень большой. Следует бежать что есть сил, чтобы действительно изба­виться от грехов и иллюзии.

На этом можно подвести итог нашему разговору. Если мы не идем вперед, то падаем. Если у нас нет серьезной ве­ры, для нас откроется множество возможностей сознательно или неосознанно притянуться к майе, и мы наверняка нач­нем попутно обвинять во всем Верховного Господа. Если нам не удастся всем сердцем поверить, что Бог — высший правитель и благожелатель, мы не поверим и в то, что мо­жем повлиять на перипетии своей жизни и преодолеть их. Так мы сохраним нездоровую привычку притворяться бес­сильными.

ВОПРОС: Во время Вашей лекции у меня возник один гипо­тетический вопрос. Скажем, преданный послушно притво­ряется, направляя свои мысли и поступки в верное русло, но затем наваливаются три гуны природы и побеждают предан­ного. Преданный не хочет, но вынужден действовать тем или иным образом, что приводит его к падению, и он уже не считает себя настоящим преданным. Он видит, что его по­ступки неправильны, и в результате этого спускается вниз на какое-то время. Что Вы могли бы посоветовать предан­ным, оказавшимся в таком положении?

ОТВЕТ: Именно поэтому мы говорим, что и успех, и неуда­ча могут привести к заторможенности. Достигнув успеха, мы можем расслабиться и продолжать действовать по инер­ции, не делая дальнейших шагов и не готовясь серьезно к следующей битве или проблеме. А когда мы терпим неуда­чу, мы порой укрепляемся в мысли, что являемся неудачни­ком, вместо того, чтобы понять, что это была всего лишь ошибка. Поэтому следует постараться жить здесь и сейчас и чаще думать о своем истинном «Я». Нет ничего удиви­тельного, что карма и гуны беспокоят нас; настоящие про­блемы начинаются, когда мы считаем мирскую двойствен­ность единственнной реальностью. Например, нам может показаться, что зима никогда не кончится, хотя она является одним из времен года. На самом деле мы знаем, что зима с морозами и снегопадами реальна, но реальность эта носит временный характер. Поняв этот факт, мы станем с еще большим нетерпением ожидать прихода лета. В будущем мы станем готовиться к зиме заранее, чтобы свести неприят­ные ощущения к минимуму.

Поэтому, даже если мы стали притворяться неблагопри­ятным образом и позволили врагам ума схватить себя, они не смогут полностью завладеть нами, поскольку мы знаем, что просто потеряли контроль. Теперь нам осталось лишь возвратиться на свой путь. Мы знаем, что всего лишь забы­ли о своем истинном «Я» и вернулись к некоторым из про­шлых привычек. Эти привычки, к счастью, не являются на­шей подлинной сущностью, и мы можем отстраниться от них. Бывают времена, когда мы топчемся на месте или ког­да тяжкая карма прошлого уносит нас прочь. Наша непро­явленная карма проявляется неожиданно, но это только один из поворотов судьбы, а не вся наша судьба. Мы долж­ны пережить это в настоящий момент времени. Если мы по-новому взглянем на реальность сегодняшнюю, наше буду­щее также изменится.

Вот почему я цитировал стих, где объясняется, что труд­ности не обязательно уйдут сразу, и человек должен продол­жать путь с верой и решимостью, невзирая ни на что:

«Мой дорогой Господь, человек, который терпели­во ждет, когда же Ты одаришь его Своей милос­тью, продолжая тем временем смиренно сносить последствия своих дурных поступков в прошлом и поклоняться Тебе всем сердцем, словами и де­лом, воистину достоин освобождения, ибо оно становится его законным правом»

(«Шримад-Бха-гаватам», 10.14.8).

Правильное подключение к системе еще не является га­рантом избавления от всех проблем. Это может случиться и быстро, как с Дхрувой Махараджем, однако такие случаи очень редки. Независимо ни от чего, мы должны продол­жать свой путь, зная, что вхождение в царство Бога станет нашим законным правом. В этой молитве подчеркивается, что мы можем действовать правильно, но результаты не да­дут о себе знать незамедлительно. И если у нас есть вера и понимание, мы сможем дождаться, пока все не переменится.

На удивление все упирается в веру; без должного уровня веры нам не выстоять против трудностей. Вы можете обла­дать истинным знанием, но без должной веры не сможете действовать в соответствии с этим знанием — ум начнет ис­кать причины, по которым вам следует отвергнуть эти яв­ные истины. Вера — это также часть прошлой кармы и ны­нешних желаний, и именно вера определяет, до какой степени Господь помогает нам, ибо веру по большей части внушает нам Господь, находящийся в сердце. Вера является критерием, по которому различают преданных высшего, среднего и начального уровней. Все зависит от качества на­шей веры. Она определяет, до какой степени мы делаем вид, что являемся кем-то другим или самим собой. Она же опре­деляет степень участия Верховного Господа в нашей жизни. Господь уже все устроил для нашего вызволения из колодца, однако большинство из нас не обращают внимания на Его милость или принимают ее лишь на время и легкомыслен­но. Господь — лучший водитель, который без происшест­вий довезет нас до дома, но если мы продолжаем притво­ряться, что лучше нас никто не может управлять, то мы соглашаемся на худшее.

Эпилог

Притворяясь нездоровым образом, держась за врагов ума и их сообщников, мы продолжаем подвергать себя стра­даниям, день за днем, неделю за неделей, месяц за месяцем, год за годом и, увы, — жизнь за жизнью. Ментальные стра­дания людей на этой планете увеличиваются каждый день, в результате чего ежегодно растет число психически боль­ных людей, особенно тех, кого мучают депрессии. Миллио­ны людей становятся жертвами этих недугов, и миллионы людей нуждаются в профессиональной помощи.

«Боевые рубежи» сознания всегда были зоной серьезных столкновений. Ум зачастую играет роль нашего злейшего врага, но наша задача при этом — превратить его в своего лучшего друга. Иначе он в конечном итоге погубит нас. Ко­го следующего поразят эти недуги и кто попадет в психиат­рическую клинику? Будем ли мы безучастно смотреть на свои раны, пока не доведем себя до невменяемого состоя­ния, или станем использовать свой опыт, чтобы со време­нем стать сильными? Что ж, скажете вы, я в полном поряд­ке, но разве это повод, чтобы расслабиться и позволить этим врагам напасть на вас в будущем?

С ранами или без, если вы станете развивать позитивный внутренний диалог, сосредоточиваться на конкретных, краткосрочных и долгосрочных задачах, развивать в себе чувство благодарности и внимательность, поддерживать в себе энтузиазм, разрабатывая план окончательного побега и продвигаясь вперед с помощью благотворного, глубокого притворства, вы станете одним из главнокомандующих в трансцендентной армии духовных воинов. Да, враги ума наращивают силы, но и ряды духовных воинов растут. Ког­да мы встанем в строй, наши любовь и стремление спасти эту планету увеличатся до бесконечности. Любимые мои, присоединяйтесь с тем, чтобы испытать это космическое, полное восторга и блаженства, живое общение и любовь. Начните с того, что делайте вид, что вы уже с нами — ибо вы уже с нами.

Теперь, когда пришла пора перевернуть последнюю страницу этой книги, дайте прочесть ее другим, ибо она на­писана для всех без исключения. Спите сегодня чутким сном, посколько впереди у вас - - великие приключения и реальные изменения в вашей жизни.

Глоссарий

Авадхута— тот, на кого не распространяются правила и предписания.

Аватара— дословно «тот, кто нисходит». Так называют ча­стичное или полное воплощение Господа, которое нисходит из духовного мира в мир материальный с той или иной мис­сией, описанной в богооткровенных писаниях. Адхикара- - квалификация (способность) воспринимать духовные истины благодаря прошлым духовным заслугам. Анартха— нежелательное материальное устремление в сердце, оскверняющее сознание. К анартхам относятся: гордыня, ненависть, зависть, похоть, алчность, гнев, жела­ние почестей, славы, богатств и др.

Анартха-нивритти- - стадия постепенного развития пре­данности Господу Кришне, на которой мы освобождаемся от нездоровых устремлений и кармических последствий.

Апарадха— оскорбление.

Арати— традиционная ведическая церемония, во время ко­торой Божеству Господа предлагают благовония, лампаду из топленого масла, цветы и другие предметы. Атма— под этим словом понимают несколько составляю­щих нашего «Я» — тело, душу и чувства. Аханкара— ложное эго, благодаря которому душа ошибоч­но отождествляет себя с материальным телом. Ачарья— духовный учитель, который учит своим приме­ром и подает должный религиозный пример для всех людей.

Ашрам— четыре духовных уклада, принятых в ведическом обществе, -- брахмачаръя (период ученичества), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от дел) и саннъяса (са­моотречение).

Брахман— представитель самой разумной прослойки об­щества (согласно ведическому делению общества на четыре сословия).

Брахмачари— ученик, соблюдающий обет безбрачия и на­ходящийся под опекой духовного учителя. Бхава— 1) стадия трансцендентной любви, следующая по­сле стадии трансцендентной привязанности; 2) проявления симптомов экстаза на теле преданного.

Бхаджан— 1) сокровенное преданное служение; 2) совмест­ное исполнение песен преданности, обычно в небольших группах под аккомпанемент музыкальных инструментов; 3) уединенное воспевание (молитв, мантр и т.д.). Бхайя— страх.

Бхакта— 1) преданный Господа; 2) тот, кто участвует в пре­данном служении (бхакти).

Бхакти— преданное служение Верховному Господу. Бхакти-йога— система взращивания бхакти, чистого пре­данного служения, не смешанного с чувственным наслажде­нием или философскими измышлениями.

Бхакти-лата-биджа- - семя, из которого вырастает лиана преданного служения.

Вайшнав — преданный Верховного Господа.

Вайшья— сословие торговцев и земледельцев в ведической социальной системе.

Варна— сословие в ведической социальной системе, опре­деляемое по виду деятельности и положению человека в со­ответствии с влиянием гун природы. Випраламбха— экстатические переживания в разлуке. Врата— обет.

Гопи— девушки-пастушки Враджа, которые являются про­явлениями хладини-шакти Шри Кришны, олицетворяемой Шримати Радхарани. Гуру— духовный учитель.

Гуру-апарадха— оскорбление духовного учителя. Гьяна— путь эмпирического познания, вершиной которо­го становится достижение имперсонального освобождения (саюджъя-мукти).

Дридха-врата— твердая решимость.

Дхарма— 1) религиозные принципы; 2) природные склон­ности человека.

Йога— духовная дисциплина, призванная соединить нас со Всевышним.

Йоги— трансценденталист, который практикует одну из авторитетных систем йоги — метода очищения духа.

Кама — вожделение.

Карма — закон материальных причинно-следственных связей. Кродха— гнев.

Кшатрий— сословие воинов и правителей в ведическом об­ществе, призванных защищать общество от бед. Лобха— алчность. Мада— безумие.

Майя— внешняя энергия Верховного Господа, которая по­крывает обусловленные души, не позволяя им понять Вер­ховную Личность Бога.

Мантра— 1) чистая звуковая вибрация, которая освобожда­ет ум от материальных устремлений и иллюзий, если повто­рять ее снова и снова; 2) трансцендентный звук ведических гимнов, молитв и песнопений. Матсарья— зависть. Моха— заблуждение или иллюзия.

Мукти— освобождение обусловленной души от материаль­ного сознания и заточения.

Нитья-сиддха— вечно освобожденный спутник Господа. Ништха — непоколебимая вера, твердая преданность; ста­дия, следующая за анартха-нивритти. Параматма— Сверхдуша, локализованный аспект Верхов­ного Господа, находящийся в сердце каждого существа и пронизывающий Собой все сущее.

Парамахамса— самый возвышенный, познавший Бога пре­данный Верховного Господа.

Парампара— система передачи знаний от учителя к учени­ку, которая берет начало с Самого Господа и продолжается по сей день.

Прабху— господин. Прасадам — освященная пища. Пратиштха —слава. Праяшчитта— искупление грехов. Према— любовь к Богу, чистая и неослабная. Пуджа— поклонение, обычно в форме подношений Божеству. Ручи— влечение или вкус к чему-либо. Садачара— благая привычка или манеры. Садхана— ежедневная практика, направленная на духовное совершенство; к ней в особенности относятся поклонение Божествам и повторение святого имени Господа. Садхана-бхакти-- система из девяти составляющих: слу­шание, воспевание, памятование, служение, поклонение Бо­жеству, предложение Господу всего, что у нас есть, поклоне­ние Его лотосным стопам, дружба с Ним и предание Ему всего себя без остатка. Садху— святой человек. Садху-санга— общение с садху.

Самадхи-- полное погружение ума и чувств в осознание Верховного Господа и служение Ему.

Самбхога— экстаз встречи и объятий возлюбленных. Самсара— цикл повторяющихся рождений и смертей в ма­териальном мире.

Санатана-дхарма- - буквально «вечная деятельность ду­ши»; вечная религия живого существа — служить Верховно­му Господу; таким служением в нынешний век является вос­певание маха-мантры.

Саттва-гуна— благость, один из способов действия материи. Сахаджия— разряд псевдо-преданных, которые пренебре­гают наставлениями писаний и имитируют игры Господа.

Сач-чид-ананда-виграха — трансцендентная форма Госпо­да, вечная, всезнающая и всеблаженная. Сварупа-лакшана — основной признак (преданность Госпо­ду Кришне) святого человека, независимо от Варны и ашрама. Сиддханта — философские выводы.

Сиддхи — мистические совершенства, обычно достигаемые с помощью йоги; такими совершенствами от рождения об­ладают обитатели Сиддхалоки.

Сукрити - - результат благочестивой деятельности в про­шлом.

Утсаха — энтузиазм.

Чаранамрита — вода и другие жидкости, смешанные с йо­гуртом и сахаром, которыми омывали Божество. Шакти — духовная энергия.

Шактиман — источник энергии, Верховная Личность Бога. Шактьявеша-аватара — наделенное полномочиями живое существо, которое играет роль воплощения Бога и обладает одним или несколькими Его достояниями. Шаранагати — путь вручения себя Господу. Шастра — богооткровенное писание; вся ведическая лите­ратура.

Шишья — ученик. Шлока — стих на санскрите. Шраддха — твердая вера.

Шуддха-бхакта — чистый преданный Господа. Юга-дхарма — религия той или иной эпохи. Ягья — жертвоприношение.

Библиография

1. Карнеги, Дэйл. «Как прекратить волноваться и начать жить».

2. Картер, Ли и Минирт. «Пособие по искусству прощать». ДеФор, Билл. «Гнев: разберись с ним, лечись им и не дай ему убить тебя».

3. Франкл, Виктор. «Человек ищет смысл».

4. МакГро, Филипп. «Стратегия жизни: делай, что можно сделать; делай, что имеет смысл».

5. МакКей, Мэтью; Роджерс, Питер и МакКей, Юдит. «Гнев вышел на охоту: затишье и шторм в нашем уме».

6. А.Ч.Бхактиведанта Свами. «Бхагавад-гита, как она есть».

7. А.Ч.Бхактиведанта Свами. «Архив Бхактиведанты».

8. А.Ч.Бхактиведанта Свами. «Источник вечного наслаж­дения».

9. А.Ч.Бхактиведанта Свами. «Нектар преданности».

10. А.Ч.Бхактиведанта Свами. «Нектар наставлений»

11. А.Ч.Бхактиведанта Свами. «Шримад-Бхагаватам». 18 то­мов.

12. А.Ч.Бхактиведанта Свами. «Шри Чайтанья-чаритамри-та». 9 томов.

13. Сэйфер, Жан. «Прощать и не прощать: новый подход к решению супружеской измены».

14. Скотт, Джини Грэхэм, доктор философии. «Разрешение конфликтов с другими и с самим собой».

15. Шрила Вриндавана даса Тхакур. «Шри Чайтанья-бхага-вата» в переводе Кушакратхи даса.

16. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. «Бхакти. Трило­гия. Описание эзотерики чистой преданности» в переводе Сарвабхавана даса. Редакция — Кришна-рупа деви даси.