И положи я Бог на тверди небесней, яко светити на землю
18. И владети днем и нощию, и разлучати между светом и между тмою.
И виде Бог, яко добро.
В этих стихах рефреном идет упоминание имени Божьего: И рече Бог, и сотвори Бог, и положи я Бог, и виде Бог. Бог есть Творец и Украситель неба. Так утверждает Библия. Так же точно воспринимают это все Святые Отцы. Святитель Иоанн Златоустписал:
«Вчера блаженный Моисей показал нам, как Создатель вселенной украсил безвидность земли травами, разнообразными цветами и произрастением семян, сегодня он обратил слово к украшению неба. Как земля украшается тем, что из нея возникло, так и это видимое небо Бог сделал светлее и блистательнее, усеяв его разнообразными звездами и создав два великия светила, то есть солнце и луну» [52, с. 43–44].
Взгляд о. Глеба на этот вопрос несколько иной, гораздо более «материалистический». Он говорит о «дозвездной материи во вселенной» [65, с. 33].Он упоминает также о возможности вспышки новых звезд: «Принципиально возможно существование невидимых звезд, которые могут вспыхнуть в последующие времена» [65, с. 34]. Он не оставляет без внимания существование «черных дыр»: «Возможно образование сгустков материи в таких ограниченных областях, за пределы которых никакое излучение проникнуть не может» [53, с. 44]. Это последнее описание о. Глеб почему-то связывает с библейским выражением: и отделил Бог свет от тьмы (Быт. 1, 4).
Но совершенно не понятно, какое отношение все эти рассуждения могут иметь к содержанию Священного Писания? Не хочет же о. Глеб всерьез сказать, что появление на небосклоне светил в четвертый день было залпом вспышек сверхновых звезд? Как научное предположение, эта гипотеза может быть и неплоха, но с богословской точки зрения рассматривать ее всерьез вряд ли возможно.
Говоря далее о четвертом дне творения, о. Глеб Каледа, обращается к вопросу о хронологии. Он однозначно утверждает, что библейские дни «не имеют ничего общего с астрономическими сутками» [65, с. 34]. Он считает, что «понимать под ними наши привычные астрономические сутки, связанные с вращением Земли вокруг своей оси нельзя, так как до четвертого «дня» не существовало Солнца и, следовательно, не было смены дня и ночи» [65, с. 34]. Но это «объяснение» вопиющим образом противоречит библейскому тексту. Согласно пророку Моисею, до четвертого дня Бог уже установил смену дня и ночи – и бысть вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1, 5)! Еще в первый день нарече Бог свет день, а тму нарече нощь (Быт 1, 5). Засвидетельствованная Священным Писанием богоустановленная смена суток происходила и во второй и в третий день до сотворения небесных светил. Прот. Глеб искажает ясное утверждение Слова Божия. Кроме того, дни до четвертого именуются Моисеем тем же древнееврейским словом QV (йом), что и дни после сотворения Солнца, а продолжительность последних определяется вращением Земли вокруг своей оси и составляет 24 часа. Библия не противопоставляет дни до четвертого и после четвертого.
Нельзя согласиться с о. Глебом, когда он заявляет, что «в библейских текстах нет никаких данных для определения возраста мiра» [65, с. 35]. Это совершенно не так. Библия содержит четкую хронологию, позволяющую выстраивать родословие от Адама до Христа. Различные богословские школы, правда, имеют несколько различающуюся традицию такого хронологического исчисления. М. В. Ломоносов в статье «О слоях земных» писал, что «между нашими христианскими хронологами нет в том согласия, например Феофил, епископ Антиохийский, полагает от Адама до Христа 5515 лет, Августин – 5351, Иероним -3941» [цит. по 65, с. 35]. Во всяком случае, библейский возраст существования мiра оценивается всеми толкователями в несколько тысяч лет (примерно 7, 5 тыс. лет). Не миллионы и не миллиарды, но тысячи лет – вот однозначно указанный Библией возраст вселенной.
Отрицая буквальное понимание слова UV (день) в библейском Шестодневе, о. Глеб указывает некоторые места Священного Писания, где слово «день» воспринимается иносказательно.
Он приводит евангельский стих: Авраам, отец ваш рад был бы дабы видел день мой, и виде и возрадовася (Ин. 8, 56). Отец Глеб утверждает, будто здесь «Иисус Христос все время Своего служения называет днем» [65, с. 34]. Иначе считает блаженный Феофилакт Болгарский, который под этим днем разумеет Великий Пяток, день крестных страданий и смерти Спасителя: «Провидя сей день креста, как день всемiрного спасения, Авраам возрадовался» [154, с. 404]. Правда, блаж. Феофилакт отмечает, что «иные под «днем» разумеют все время явления Христа во плоти, которое провидя, Авраам возрадовался, что от него и его потомства произойдет Спаситель» [154, с. 404]. Однако, это мнение, разумеется, никак не опровергает традиционное буквальное прочтение Шестоднева церковными учителями. Дело в том, что если в одних местах Священного Писания, как в стихах Рим. 13, 12 и 2 Кор. 6, 2, приводимых о. Глебом, слово день может восприниматься аллегорически, то это отнюдь не означает, что так же иносказательно может быть воспринят Шестоднев пророка Моисея. Кстати, в приводимом часто эволюционистами 89 Псалме, написанном тем же пророком Моисеем (о. Глеб по ошибке относит его авторство Давиду), никто не пытается воспринимать слово день аллегорически, но все принимают его вполне буквально, как и имел в виду бытописатель: Яко тысяща лет пред очима Твоима Господи, яко день вчерашний, иже мимоиде, и стража нощная (Пс. 89, 5). Эволюционисты, как это сделал и о. Глеб, обычно обрезают окончание этого стиха про стражу нощную. Содержание данного псаломского стиха никак не подтверждает мысли о возможности произвольного толкования слова UV – день, ибо Творец времени не подвластен времени и для Него 1000 наших лет действительно как один день или как часть ночи. По толкованию блаженного Феодорита, «говорит пророк, что жизнь человеческая кратка и крайне болезненна, а для тебя Присносущного и Вечного и тысячелетие равняется одному дню, лучше же сказать малой части ночи, потому что стражею нощною назвал пророк четвертую часть ночи» [141, с. 434]. Подобным образом писал в толковании на 89 Псалом святитель Афанасий Великий[8, Т. 4, с. 300]. Таким образом, для Бога времени вообще нет, но для нас, человеков, день – это день, год – это год, а 1000 лет – это 1000 лет. Во всяком случае, в первой главе книги Бытия все Святые Отцы под днями разумели обычные, а не «божественные» сутки.
Высказывание апостола Петра о том, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2 Пет. 3, 8), так же точно не опровергает традиционное православное прочтение Шестоднева по той причине, что Слово Божие обращено к человеку, а у нас, в нашем Богом созданном мiре, в отличие от Превечного Бога, – один день это один день, а отнюдь не «неопределенный промежуток времени» и не «определенный этап» [65, с. 34].
Последний пример, приведенный о. Глебом с целью опровержения буквального понимания дней творения в повествовании пророка Моисея, взят из творения святителя Василия Великого: «назовешь ли его днем или веком, выразишь одно и то же понятие; скажешь ли, что это день, или что это состояние, всегда он один, а не многие; наименуешь ли веком, он будет единственный, а не многократный» [65, с. 34]. Но цитата эта вырвана из контекста. Вселенский учитель говорит здесь о жизни будущего века, когда времени не будет ктому (Апок. 10, 6) и когда всякий счет на дни и столетия прекратится. Никакого отношения ни к Шестодневу, ни к нашим дням эта цитата не имеет.
С первого дня творения поныне существует время, измеряющееся днями и так будет продолжаться до конца этого мiра. В этом заключается Божье установление: И нарече Бог свет день, а тму нарече нощь. И бысть вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1, 5).
Мы видим, что аргументация прот. Глеба в пользу возможности аллегорического понимания библейских дней творения и перетолкования библейской хронологии не состоятельна ни с научной, ни с богословской точек зрения. Он искажает ясный смысл Слова Божия и делает это совершенно не оправданно. Православное отношение к Шестодневу иное. Его выразил, в частности, святой праведный Иоанн Кронштадтский, знакомый, между прочим, и с дарвинизмом, и научными космогоническими и геологическими теориями XIX века: «Бог произвел и устроил в шесть дней весь мiр со всеми тварями, в нем находящимися» [58, с. 80].
День пятый