Рассылка 12. Конституциональное положение души

«Ахам» означает «я есть». Это определение эго. В зависимости от того, кем считает себя живое существо, может быть истинное эго или ложное эго.

Истинное эго: «я вечный слуга Кришны, Кришна – мой Господин, я предназначен для Его удовлетворения». «Все, что происходит кругом, происходит лишь благодаря энергиям Кришны – или Его внешней энергии, или Его внутренней энергии (бхакти)». Таково истинное положение живого существа.

Ложное эго:«я наслаждающийся, я господин, все зависит от моей воли и желаний». Так, принимая себя за наслаждающегося, за господствующего и действующего, живое существо пытается использовать этот мир для собственного удовлетворения и запутывается в сетях материальной деятельности и ее последствий (ШБ 3.26.26).

Другим аспектом ложного эго является понятие мамата – «мое». То есть, «мое» – это все, что меня окружает в этом мире. Таким образом, ложное эго становится расширенным, включая в себя какие-то вещи, семью, страну, религию и т.д.

Итак, эти понятия «Я» (ахам) и «мое» (мама), относящиеся к материальной природе, представляют собой ложное эго.

Во второй главе «Бхагавад-гиты» (2.11-30) Кришна рассказывает Арджуне о транс-цендентной природе души. Верховный Господь утверждает, что душа не имеет ничего общего с материей. Мы вечные духовные частички, качественно подобные Кришне, но отличающиеся количественно. Также как и Верховный Господь, живое существо – личность, но обладающая крошечной свободой воли, желаниями и чувствами. Изначально живые существа принадлежат к духовной энергии Господа, но, оказавшись в материальном мире, они полностью отождествляют себя с материальной природой.

Положение живого существа по отношению к Господу можно сравнить с тем, как связана рука с телом. Рука является частью тела и имеет ценность в том, чтобы служить всему телу, будучи связанной с ним. Рука, отделенная от тела, никакой ценности не представляет. (ШБ 1.5.20 ком.).

Понимание своего истинного положения естественным образом приводит к пониманию того, что следует делать в этом положении.

Ни одно из временных изменений, происходящих с телом, не затрагивает вечную (санатана) дхармуживого существа – служение Кришне. Оно может быть осознанным или нет, но санатана-дхарма остается при всех ситуациях, и если мы служим Кришне с пониманием этого, то мы будем вечно счастливы, если же нет, то материальное счастье и страдания будут сменяться одно за другим. (ШБ 3.28.2)

Потребность служить присутствует во всех живых существах, разница лишь в том, что совершенные души служат Кришне непосредственно и осознанно, в то время как обусловленные души служат различным проявлениям Его внешней энергии, не понимая, что, в конце концов, все равно служат Верховному Господу (БГ «Введение, стр.38).

Тот, кто полностью избавился от ложных отождествлений, осознав себя слугой Господа, Его духовной частичкой, не имеющей никакого отношения к любым материальным формам и положениям, также свободен и от материальной, временной дхармы. Такая личность занята своей вечной, неизменной дхармой – санатана-дхармой – бескорыстным преданным служением Господу (БГ «Введение», стр.37; ШБ 3.25.11 ком.). Эта дхарма не прерывается сменой тела, перемещением в пространстве и времени. В духовном мире преданный занимается тем же – преданным служением Господу (ШБ 4.9.11, ком.). Право вернуться в свое изначальное положение слуги Бога остается у обусловленной души всегда и везде, требуется лишь ее желание (ШБ 3.7.10)

Однако в зараженных эгоизмом умах живых существ представление о санатана-дхарме может быть искажено (ШБ 3.32.40). То есть, внешне их деятельность может напоминать преданное служение (служение Божествам, воспевание святого Имени, служение вайшнавам и т.д.), но ее целью не является удовлетворение Господа. Целью, например, может быть освобождение, благочестие, личное удовлетворение и даже чувство долга, не связанное с наставлениями, данными духовным учителем (ШБ 5.8.9, ком; 5.8.14; 5.8.21-22). К этой категории принадлежат, прежде всего, кастовые брахманы, имперсоналисты, а также последователи всевозможных отклонений от вайшнавских сампрадай. Такую деятельность нельзя считать санатана, или вечной, поскольку она служит лишь временным средством достижения каких-то личных целей. Результат такой деятельности – благочестивая карма («Апасампрадаи: отклонившиеся вайшнавские секты». Сухотра Свами. с. V-IX; c. 17-20).

Еще одна форма извращенного понимания преданного служения – это лесть и подобострастие. В отличие от ритуального восприятия бхакти, здесь внешне присутствует желание удовлетворить Господа и Его преданных. Однако, эти действия притворны, поскольку имеют корыстную цель – своей услужливостью обрести что-то для себя: удобства, власть или покровительство, славу или даже какую-то уверенность в своем будущем (БГ 3.30). Таким образом, отсутствует сам источник преданного служения: искреннее восхищение качествами Господа и Его преданных (ШБ 4.15.23-25; 4.16.2-3).

Итак, дхарма живого существа бывает двух видов: вечная и временная. Вечная дхарма живого существа называется на санскрите санатана-дхармой. Это извечная деятельность души – служение Верховному Господу. Все остальные дхармы временны и связаны с тем положением в материальном мире, с которым живое существо себя отождествляет.

Пока мы не осознали себя вечными слугами Кришны и не стали чистыми преданными, посвятившими всю свою жизнь без остатка Господу, нам опасно не выполнять свою дхарму в материальном мире: бросать семью, работу, учебу и проч. Это будет либо имитация уровня чистой преданности, а любая имитация – лицемерие, которое не может способствовать росту нашей преданности Богу; либо гуна страсти – отказ от выполнения предписанных обязанностей как от обременительных или из страха. Надо научиться выполнять свои материальные обязанности, не привязываясь к ним, но и не бросая. Это – гуна благости. Если же мы выполняем свой долг ради того, чтобы Кришна был доволен, это становится нашим служением Ему.