Человека: позиция логотерапии
Введение
В экзистенциальном анализе и логотерапии самопознание было особенно спорной темой, и не случайно она, в конце концов, стала причиной раскола. По одну сторону оказался Виктор Франкл, представляющий логотерапию, – по теоретическим, практическим и личным причинам он отвергал самопознание. Эту позицию до сих пор разделяют, пусть и с определенными модификациями, некоторые его ученики. По другую – экзистенциальный анализ, где возникло собственное представление о понятиях Person* и экзистенция, благодаря которым самопознание, с теоретических, методических и практических позиций, стало рассматриваться как необходимый компонент психотерапевтического образования.
Обоюдная, подчас весьма аффективная, критика демонстрирует те уровни, на которых оказались противостоящие стороны. Одна сторона указывала другой на ее психотерапевтическую неопытность и использование логотерапии исключительно в сфере консультирования (для чего самопознание не является обязательным). Другая упрекала первую за ее приспособленчество к модным течениям в психотерапии, прагматизм с целью признания в головном Союзе (или, позднее, в рамках Австрийского Закона о психотерапии) и предательство по отношению к логотерапии. Таким образом, в наших рядах повторилась проблема, которая в свое время имела место и в других психотерапевтических направлениях (например,Laireiter, 1996, s.4; Lange, 1994), хотя теоретические причины, вызвавшие полемику, там были несколько другими.
Поскольку ввиду произошедшего раскола это противостояние приобрело определенное значение для истории психотерапии, представим позицию Франкла, а затем и позицию некоторых его учеников и последователей в отношении самопознания. Далее коснемся некоторых теоретических основ самопознания, представленных GLE (Обществом экзистенциального анализа и логотерапии, Вена), а также состояния, в котором данная проблема находится сейчас (цели, методика, конкретное применение, критический анализ).
Самопознание как искажение сущности
человека: позиция логотерапии
По мнению Франкла, обучение логотерапии, основанное на самопознании, с точки зрения философии, антропологии и методологии, не выдерживает критики. Франкл считал самопознание “абсолютно анти-логотерапевтичным”, что, в конечном итоге, побудило его в 1991г. отказаться от должности почетного председателя GLE, которую он занимал с момента основания общества (Сообщение в бюллетенеGLE, 8/2, 1991).
Поводом, толкнувшим Франкла к этому шагу, послужило методическое развитие индивидуального экзистенциального анализа. В результате этого развития на первый план стали выдвигаться феноменологическая позиция терапевта, а также собственный опыт и эмоциональность пациента/клиента, в чем легко обнаруживается близость к самопознанию. Как в обучении, так и в терапии, большее значение стало придаваться биографическому материалу. Тот факт, что Франкл отрицал биографическую работу в терапии, следует рассматривать как проявление его негативной позиции по отношению к самопознанию. Биографическая работа самым тесным образом связана с самопознанием, которое без ссылок на автобиографию утратило бы всякую значимость.
Постоянно обсуждался вопрос о том, насколько негативное отношение Франкла к самопознанию связано с травмирующим опытом его более чем двухлетнего пребывания в концлагере, и можно ли этот опыт рассматривать как самопознание в экстремальных условиях. Франкл сам никогда не высказывался по этому поводу, он лишь лаконично замечал: “nicht a mon gout” (“мне это не по вкусу”) (личное сообщение автору настоящего текста, 10.03.91).
В качестве теоретической основы, на которой базируется его негативное отношение к самопознанию, Франкл ссылается на то представление о человеке, которое развито в логотерапии (и экзистенциальном анализе), на учение о смысле (логотеорию) и некоторые размышления, вытекающие из теории познания.
а) С точки зрения картины человека, прежде всего, два качества Person, по мнению Франкла, делают самопознание контрпродуктивным: дефиниция духовности Person и его принципиальная способность к самотрансценденции.
По Франклу, Person может быть определен как “свободное в человеке” (Frankl, 1959, s.684; 1984, s.143). Как нечто свободное, он не может быть зафиксирован; в принципе, даже нельзя говорить “о нем”, можно только говорить “к нему” (Frankl, 1984, s.145). Все, что говорится о Person, минует его сущность, так как он – всегда большее, чем собою являет. Person не привязан к тому, чтобы быть тем, чем он является в данный момент; он всегда может стать другим (Frankl, 1987, s.61). Таким образом, Person не является наблюдаемой, обладающей субстанцией величиной, он – “чистая динамика” (Франкл), его нельзя догнать, он по существу трансцендентен по отношению к любому опыту и определению и опережает их.
По Франклу, то свободное, что представляет собою Person, склонно посредством своих действий превосходить самое себя и трансцендироваться в отношении чего-либо, что более не является им самим. В этом “переходе через себя” человек приходит к экзистенции. Эту способность Person Франкл называет “самотрансценденцией”. Он описывает ее следующим образом: “Целостным человек является, собственно, тогда, когда он полностью отдается какому-либо делу или целиком посвящает себя какому-то человеку. И целиком собой он становится только там, где он себя не замечает и забывает” (Frankl, 1982а, s.160; 1984, s.47). На фоне такого понимания человека и его экзистенции логически напрашивается вывод, что человек не должен сам себя делать предметом познания: “Однако не только потому, что отсутствует способность к законченной саморефлексии, – ее не должно быть, так как задачей духа не является наблюдать самого себя и самого себя отражать. К сущности человека относится быть упорядоченным и быть настроенным на что-либо или на кого-либо...” (Frankl, 1959, s.676).
Самопознание же ведет к тому, что человек отзывает свое внимание и свойственную его сущности направленность на других или другое, и направляет на самого себя. Занимаясь собой, человек никогда не сможет встретиться со своей подлинной сущностью, а увидит лишь искаженную “карикатуру” на самого себя. Так как в процессе самопознания человек постоянно минует себя, то это занятие ведет к внутренней пустоте (по Франклу, к “экзистенциальному вакууму”). Связанная с этим фрустрация может привести к фрустрационной активности (по принципу “больше того же самого”): саморефлексия становится гиперрефлексией (Frankl, 1982b, s.232), связанной с боязливым интересом к собственному самочувствию.
Следует ожидать, что личность тут же начнет меняться. Человек попадает в спираль негативных чувств (фрустрации, злобы, гнева, страха, отсутствия желаний...), которые могут его заполонить ввиду отсутствия основы для позитивных чувств – занятости миром. “Чем больше он (человек) гонится за счастьем, тем больше он его и прогоняет” (Frankl, 1982b, s.20). Эмоциональные состояния по своей природе являются сопровождающими феноменами, “побочными продуктами”, сопутствующими стремлению к смыслу и ценностям (Frankl, 1983, s.20, 71). Если же они находятся в центре интереса человека, то это ведет к его внутреннему обеднению и к потере смысла жизни. Когда самопознание побуждает человека добиваться лучшего жизнеощущения посредством наблюдения за собственными чувствами, желаниями, аффектами, настроениями и т.д., он попадает в заколдованный круг. В поиске личного счастья или “избавления” от своих внутренних напряжений, человек выявит и пробудит в себе все склонности и тенденции (а каждый человек способен на все, на что способны люди), не придавая значения тому, может ли он нести ответственность за эти устремления. Между тем, в отношении таких “накопившихся” или “неразвитых”, или “непрожитых” потенциалов существует подозрение, что они-то и являются причинами несчастья или собственного страдания. “Психическое разглядывание собственного пупка” (Франкл) делает человека – в его стремлении найти и реализовать себя – беспощадным, потому что он все больше занят собой и все меньше – другими людьми (ср. то, что Франкл пишет о самореализации {Frankl, 1982b, s.217-234}). Многие положения этой статьи, которая критикует encounter-движение в гуманистической психологии, применимы к самопознанию).
б) Учение о смысле (логотеория) – логическое следствие описанной антропологии. В соответствии с логотерапией, первичное стремление здорового человека направлено на смысл. Франкл видит человека как мотивированного “волей к смыслу” (Frankl, 1983, s.14). Смысл – категория будущего, еще отсутствующей жизни, об исполнении которой речь идет сегодня.
Смысл жизни не может заключаться в том, чтобы наблюдать самого себя (Frankl, 1959, s.676). Какой бы смысл имела жизнь в этом мире, если бы она заключалась в отстраненности от мира и замкнутости человека в самом себе? Открытость для смысла и ценностей и есть отличительный признак человека. Если он не живет ценностями ситуации и не ориентируется на смысл, который они ему раскрывают, то он минует свою сущность. Поэтому самопознание может увести человека от его экзистенциального предназначения и заложить основу для развития душевных заболеваний (ср.: {Frankl, 1983, s.19}).
в) Размышления под углом зрения теории познания также убеждают, что самопознание невозможно. Person, “Я”, по определению является чистой субъективностью. Как таковой, он не может сделать себя “объектом” рассмотрения, не прекращая быть “субъектом”. Субъект образует “место”, из которого наблюдают; “однако где есть это место, там не может быть предмета, и, таким образом, субъект не может до конца стать собственным объектом” (Frankl, 1959, s.676).
“В действительности дух оказывается именно в такой степени нерефлексируемым, – по крайней мере, самим собой, – насколько он, в конечном итоге, является слепым в отношении любого самонаблюдения, пытающегося охватить его у самых истоков, на его исходной позиции” (там же). Сами акты Person, по Шелеру, “непредметны” (Scheler, 1954, s.92). Действия Person “...не могут быть овеществлены. Действие не может быть предметом рассмотрения” (Wicki, 1991, s.36).
Person не может видеть самого себя. Попытка увидеть себя и, таким образом, свою сущность, закрывает Person, изменяет его сущностное “бытие субъектом”, препятствует его выражению. В конечном счете, то из него, что можно увидеть, является артефактом. “И все это, не в последнюю очередь, касается рефлексивных актов – познания моего собственного Я. Ведь я не имею доступа не только к “Не Я”, но также и к Я. Я не имеет доступа к самому себе: интенцируя самого себя, я уже трансцендентен по отношению к самому себе. Даже будучи полностью “моим”, мое собственное действие, наблюдаемое мною самим, уже больше не я сам. ... Что бы я (интенционально) не “имел”, это не есть я (не есть “экзистенциально”). И наоборот: то, что я есть (экзистенциально), я не могу “иметь” (интенционально)” (Frankl, 1984, s.85).
Еще несколько слов к понятию “самость”. Франкл использует слово “сам” чаще всего для обозначения рефлексивности (1982а, s.215) или равно-первоначальности (напр., “само-трансценденция” = переход через себя и сквозь себя). В этом смысле самопознание невозможно, как это показано выше, или, как сказано в Ведах, на которые ссылается Франкл (1979, s.24): “То, что видит, не может быть увиденным; то, что слышит, не может быть услышанным, и то, что думает, о том нельзя думать”. В другом месте (1984, s.169) Франкл определяет “самость” как “пространство, в котором Я дышит”. Она представляет “возможности Я. ... В отличие от фактического, самость есть потенциальное”. Только в этом смысле можно говорить о самопознании как о познании возможности исполнения смысла.