Если я буду соблюдать субботу, то не смогу заработать на жизнь
Неужели это в самом деле обоснованное возражение против Божьей заповеди? Неужели прежде чем подчиниться Богу, нам надо решить - извлечем ли мы финансовую выгоду, если будем следовать Его голосу? Если бы великие люди прошлого рассуждали о том, будет ли оплачено их служение Богу, библейское повествование оказалось бы совершенно иным. Однако люди Божьи поступают иначе.
Если вы не сумеете добыть средств к существованию, вы умрете. В то же время вы будете не первым, кто был призван заплатить жизнью за свое служение Богу. История детей Божьих - это долгая история мученичества. Всегда были люди, готовые скорее умереть, чем ослушаться Бога. Служение Небу требует мужества и отваги.
Однако не часто Бог ждет, чтобы за это служение мы принесли дорогую жертву. Итак, вы говорите, что не сумеете заработать на жизнь. Откуда вы это знаете? Разве Бог сказал вам, что вы умрете от истощения? Быть может, это просто дьявольское искушение, заставляющее вас воздерживаться от принятия правильного решения? Ничего такого вы не могли узнать из Библии, потому что Христос возвещает: "Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: "что нам есть?" или "что пить?" или "во что одеться?" Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф. 6:30-33). Уже в пожилом возрасте Давид писал: "Я был молод, и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба" (Пс. 36:25).
Жив Господь, и Он по-прежнему любит тех, кто, исполняя Его заповеди, тем самым свидетельствует Ему о своей любви. Почему вы не можете верить в Него и в то же время считать, что Он даст вам средства к существованию, когда вы будете соблюдать субботу?
Во всем мире есть много людей, являющих именно такую веру в Бога и нашедших в себе мужество соблюдать субботу. Оставил ли их Бог? Нет. Да, вера некоторых из них проходила проверку на прочность, пока они искали работу, позволявшую соблюдать субботу. И все же они не умерли с голода. Свидетельство многих, соблюдающих этот день, полностью опровергает рассматриваемое нами возражение.
Тем же, кто боится, что не сможет одновременно проявлять послушание Богу и зарабатывать на жизнь, хочу сказать: если вы на самом деле думаете, что Бог оставит вас, когда вы начнете Ему служить, вам надо изменить представление не о субботе, а о Боге. Если же вы верите, что Бог исполнит Свое обетование и не оставит соблюдающих Его заповеди, если во время испытания вашей веры вы скорее готовы умереть, чем проявить непослушание, тогда ваша дорога ясна - соблюдайте субботу.
Второе пришествие
Возражение 56
Церковь адвентистов седьмого дня образовалась из религиозного движения 40-х годов XIX века, известного под именем миллеризма, которое назвало дату Второго пришествия Христа. Такая историческая подоплека очень уязвима, и потому всякое серьезное восприятие этой Церкви неразумно и неосновательно.
Обвинение заключается не в том, что мы объявили об упомянутой дате, но в том, что это сделали наши духовные отцы. Сначала проясним этот факт. На протяжении всей истории своего существования адвентисты седьмого дня не только не называли дату Второго пришествия, но и вслед за Христом настойчиво повторяли, что никто не знает "ни дня, ни часа". Тому, кто знаком с нашей литературой, хорошо известен этот факт, и поэтому обвинение, возводимое против нас, делается в контексте критики наших предшественников, нашего духовного наследия. Мы не пытаемся утаить тот факт, что миллериты ожидали Второго пришествия в 1844 году, но хотим изложить всю проблему в правильной исторической перспективе.
Вернемся к тем событиям. Миллеритское движение начала 40-х годов XIX века, по сути дела, представляло собой движение межконфессиональное: миллеритами называли священнослужителей и рядовых членов различных церквей. Более того, движение выражало собой быстро растущий интерес к тем библейским текстам (особенно пророчествам), где говорилось о Втором пришествии Христа. В конечном счете любую конфессию, которая могла возникнуть в результате растущего интереса к изучению библейских текстов, касающихся Второго пришествия, надо оценивать, исходя из того исповедания, которое лежит в ее основе, а не через призму взглядов свободно организованного миллеритского движения, сосредоточившегося на одном великом учении.
Это, однако, не означает, что мы предпочли бы забыть о событиях 40-х годов. Вовсе нет. Подчеркивая, что учение адвентистов седьмого дня нельзя смешивать со взглядами миллеритов, мы не хотим сказать, что установление миллеритами конкретной даты - 1844 год - было настолько удручающим и даже фанатичным событием, что нам хотелось бы не иметь никакого отношения ко всем, кто примкнул к этому движению. Нет. Ниже мы приводим шесть фактов, которые помогают увидеть миллеритскую хронологию иначе, чем это уже привыкли делать наши критики.
Факт первый
Даже если попытка назвать дату Второго пришествия Иисуса представляет собой богословскую ошибку, она не более серьезна, чем та, которую совершали отдельные выдающиеся богословы при рассмотрении других вопросов христианского вероучения и практики. Например, из Писания мы знаем, что Бог долготерпелив и желает, чтобы никто не погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Тем не менее Кальвин и все его последователи, закрыв глаза на это совершенно бесспорное утверждение, заявили, что одни люди предопределены ко спасению, а другие - к гибели. Постановление Дортского Синода, который догматизировал учение о предопределении вместе с его зловещим выводом (предопределением к смерти), побудило англиканских епископов указать на недопустимость тезиса о предопределении к погибели, потому что вместо назидания это может привести к отчаянию.
Не менее сильное обвинение могло бы быть сделано и против упомянутой хронологии. Однако здесь есть одно различие: споря о предопределении, богословы потеряли самообладание, но не репутацию. Их ошибочные выводы были окутаны покровом тайны, потому что касались Божественного решения относительно конечной судьбы человека. Те же, кто ошибочно предположил, что разгадал Божественное решение относительно наступления конца мира, был поднят на смех. А ведь можно было обсуждать поднятую проблему без каких-либо резкостей, не столько вводя в отчаяние, сколько наставляя людей, принявших их богословие. Поистине странно.
Факт второй
Любому последователю Христа гораздо лучше попытаться узнать как можно больше относительно пришествия нашего Господа, чем оказаться среди тех, кого Христос упрекает за то, что они сокрушаются, будто Господь медлит и не идет. Из всех ошибок, которые может совершить любящий Христа исследователь Писания, стремление определить время пришествия нашего Господа вполне может рассматриваться как самое простительное.
Факт третий
Однако гораздо важнее вопроса о том, насколько серьезной является упомянутая хронологическая ошибка, остается тот факт, что эти хронологические построения не были сутью адвентистской вести, проповедуемой Миллером и его единомышленниками. Это не требует особых доказательств. Когда состоялась Первая конференция движения (Бостон 13-14 октября 1840 года), было опубликовано заявление, обращенное "ко всем, кто всюду призывает имя нашего Господа Иисуса Христа". В этом заявлении говорилось, что цель встречи заключается в том, чтобы "возродить и восстановить древнюю веру" в личное пришествие Христа, исповедовавшуюся "христианами в первые века существования Церкви, а также глубоко образованными и сведущими реформаторами". Далее говорилось следующее: "Несмотря на то, что в некоторых менее важных вопросах этой серьезной темы мы не пришли к единому мнению (особенно в том, что касается года Второго пришествия Христа), мы единодушно заявляем, касаясь этой всеобъемлющей проблемы, что пришествие Господа, Который идет судить мир "близко, при дверях" (The First Report of the General Conference of Christians Expecting the Advent of Our Lord Jesus Christ,.sec. "Proceedings of the Conference", p. 12).
Генри Уард (Ward), председатель этой Первой конференции, а также секретарь Генри Джонс (Jones) публично выступили против попыток обозначить срок Второго пришествия.
24 мая 1842 года в Бостоне состоялась другая конференция, которая пришла к выводу, что есть веские основания ожидать конца мира в 1843 году. Однако по-прежнему подчеркивалось, что самое главное: разделять точку зрения, согласно которой пришествие Христа - ближайшее великое событие пророческой истории, а не заострять внимание на хронологическом моменте (см. Знамения времени, 1842, 1 июня, с. 69).
Весной 1844 года редактор ведущего миллеритского еженедельника "The Advent Herald" выдвинул аргументы в пользу того, чтобы назвать движение адвентистским, поскольку "это название обозначает реальное различие между нами и множеством наших противников". Свою точку зрения он поясняет так: "Мы прекрасно понимаем, что они (оппоненты) попытались представить общественности вопрос о времени пришествия как отвратительную ересь (безусловно, вопрос о хронологии должен быть так же четко разрешен, как и любой другой вопрос в этой сфере; вот почему мы отстаивали его, и он приобрел такую актуальность). Тем не менее он не является и никогда не являлся единственным или основным спорным вопросом. По существу, мы расходимся с нашими противниками не столько по вопросу истолкования пророческих периодов (времени) и их окончания, сколько по вопросу природы предсказанных событий" (The Advent Herald, March 20,1844, p. 53).
Что касается конкретного дня пришествия, а именно 22 октября 1844 года, то мы знаем, что Миллер, Хаймс и другие руководители вплоть до октября не принимали этой даты. Это, конечно, нисколько не означает, что они в меньшей степени разделяли ошибочную идею хронологических изысканий, однако ясно доказывает, что возглашение конкретной даты не было сутью движения миллеритов. До самого последнего момента некоторые известные миллеритские проповедники ссылались на Писание, говоря, что никто не знает ни дня, ни часа. Что касается самого Миллера, то 6 октября он в конце концов согласился с конкретной датой, однако 21 октября пересмотрел ее, о чем свидетельствует его письмо д-ру Орру, написанное вскоре после этого. В письме Миллера среди прочего подробно описываются дни, предварявшие ожидаемое пришествие, которое, как считалось, должно было произойти на десятый день седьмого месяца по иудейскому календарю, то есть 22 октября. Приведем отрывок: "Девятый день (седьмого месяца, то есть 21 октября) был очень примечательным. Весь день мы провели вместе, и на месте богослужения толпились явно встревоженные люди. Вечером я сказал некоторым братьям, что утром Христос не придет. Почему? - спросили они. - Потому что не при таких обстоятельствах Он должен появиться в час, которого они не знают, прийти, как тать" (Manuscript Letter, Dec. 13,1844).
Миллер, по-видимому, хотел сказать, что, если бы Христос пришел в заранее известный день, это противоречило бы Писанию, где сказано, что Он появится совершенно неожиданно, как тать. Циничные критики могут рассматривать такую перемену во взглядах Миллера накануне ожидаемого пришествия просто как доказательство его растерянности. Мы же считаем это письмо доказательством того, что в 1844 году лидер совершенно естественно сомневался в возможности вычислить день этого пришествия, нисколько не сомневаясь в духовном пророческом значении самого движения, вождем которого он был.
Факт четвертый
Попытка предложить точную хронологию не подрывает главных принципов истолкования пророчеств, на которых основывался миллеризм и на которых миллериты утверждали свою весть. Такой вывод с почти полной достоверностью вытекает из того факта, что хронологические изыскания не составляли сути миллеризма и что некоторые известные лидеры этого движения не верили в точную дату Второго пришествия Христа. В истолковании великих хронологических пророчеств миллериты исходили из того, что один день надо считать за год. В упомянутых пророчествах они усматривали великое мерило, с помощью которого можно вычислить количество пророческих столетий и найти ключ к разгадке последних Божьих замыслов о нашей земле. Отдельные пророчества представлялись им описанием папства. Во всем этом миллериты лишь следовали самым знаменитым богословам прошлых веков. Вера миллеритов в то, что Христос скоро придет и что Его пришествие состоится в буквальном смысле слова, основывалась на особом восприятии пророчеств и соответствующих библейских текстов относительно Второго пришествия. Хронологические построения просто заострили вопрос о конкретных сроках, но нисколько не ослабили сути миллеристской проповеди об этом кульминационном событии.
Факт пятый
Некоторые из богословов, тоже насмехавшиеся над миллеризмом в начале 40-х годов XIX века, сами пытались разобраться в эсхатологической хронологии. Это не вызывает никаких сомнений. В заключительной главе своей книги один священнослужитель, стремившийся изложить в ней взгляды Миллера, писал: "Если хоть сколько-нибудь можно доверять выводу, согласно которому рассматриваемые нами исторические события предсказаны в пророчестве, надо сказать, что тысячелетнее царство начнется в конце XIX или начале XX века" (W. H. Coffin. The Millenium of the Church, pp. 81,82).
В заключительной главе своей книги, посвященной миллеризму, другой широко цитируемый оппонент писал: "Итак, если бы мы могли определить точную дату начала периода протяженностью 1260 лет, во время которого должен властвовать папский антихрист, можно было бы без каких-либо затруднений определить год его падения, который совпадает с началом тысячелетнего царства или наступает на несколько лет раньше этой славной эпохи". Затем идут размышления о возможных датах, и потом автор добавляет: "Я склоняюсь к последней дате, то есть к 2015 году н.э." (John Dowling. An Exposition of the Prophecies, pp.190, 191).
Эти люди делают свои хронологические выводы, анализируя библейские пророчества. Они не проявляли уверенности в определении точной даты этого кульминационного события - это обусловлено не сомнениями относительно возможности эту дату определить, а просто неспособностью окончательно остановиться на каком-то варианте. И тем не менее над этими людьми никто нигде не смеялся и не обвинял их в фанатизме. Почему? Мы считаем, что ответ может быть только один: они не предсказывали, что в какое-то строго определенное время мир сгорит в огне благодаря сверхъестественному появлению Христа, Который придет судить, - они утверждали, что этот мир вступит в эпоху тысячелетнего царства, в котором все, от самых малых до величайших, будут знать Господа. По сути дела, речь шла не о каком-то конкретном времени, а о событии. Мы не сможем по-настоящему постичь, о чем на самом деле спорили адвентисты 1844 года и их противники, если не поймем, что спор шел о событии, которое должно совершиться. Мир смеялся не над хронологией, а над событием, предсказанным миллеритами.
Факт шестой
Со всей искренностью следует заявить, что адвентисты седьмого дня никогда не вычисляли дату Второго пришествия нашего Господа, хотя в то же время надо самым естественным образом и без малейшего замешательства признать, что наши корни уходят в миллеризм. Это естественный вывод, который можно сделать из представленных здесь свидетельств. Все протестанты гордятся тем, что являются духовными потомками реформаторов XVI века и при этом не считают, что им надо нести ответственность за каждую идею или учение, которые распространялись реформаторами, особенно если такое учение не отражает сути реформаторской вести. Более того, с самого начала Реформация представляла собой свободное движение, не ограниченное четкими рамками. Строго определенные лютеранская и кальвинистская конфессии сложились значительно позднее. Каждая уходила своими корнями непосредственно в почву Реформации, но каждая с полным правом могла утверждать, что она должна нести ответственность только за те учения и обряды, которые стали предметом веры и практической жизни лишь после того, как сложилась церковная организация, наделенная соответствующей властью. Точно также обстоят дела и с адвентистами седьмого дня в их отношении к миллеризму и хронологии Второго пришествия.
Возражение 57
Миллериты, или движение Второго пришествия, из которого вырос адвентизм седьмого дня, запятнали себя странными фанатичными действиями (например, обманутые сторонники Миллера облачились в одежды вознесения, а сам Миллер взбирался на крышу, ожидая пришествия Христа). Многие теряли рассудок, слушая фанатичную проповедь. Фанатизм существовал и до, и после 1844 года. Все это доказывает, что Бог не участвовал в движении, приведшем к появлению адвентизма седьмого дня.
Ради практических соображений разделим наш ответ на две части.
1. Что представляло собой миллеритское движение вплоть до той даты, когда его последователи ожидали Второго пришествия Христа, то есть до 22 октября 1844 года? Мы полностью отвергаем два наиболее распространенных обвинения, а именно: то, что участники движения носили одежды вознесения и что многих миллеритская проповедь лишала рассудка. Кроме того, мы полностью отвергаем и многие другие обвинения в фанатизме. Никакое религиозное движение никогда не может избежать обвинений в каких-то фанатичных действиях, потому что всегда найдется, по меньшей мере, несколько неуравновешенных личностей, которые вступят в его ряды и будут действовать от его имени. Доказательства в поддержку нашего столь решительного заявления можно найти в книге "Полуночный крик", опубликованной в 1944 году издательством Review and Herald. В ней содержатся источники по всем важным моментам истории миллеритов (включая вопрос о фанатизме) вплоть до завершения этого движения. 2. Что можно сказать о миллеритском движении после 1844 года? До тех пор пока у него было общее руководство, более или менее официальные публикации, до тех пор пока довольно регулярно проводились всеобщие конференции, дух и характер этого движения можно было довольно точно определить. Неустойчивые или фанатично настроенные лица и группы резко отличались от основной части движения, и его защитники могли публично выражать свое неодобрение каким-либо неразумным поведением. Иногда такие заявления были необходимы, потому что всегда находятся мятущиеся и фанатичные личности, стремящиеся примкнуть к какому-нибудь новому религиозному движению.
После 1844 года (когда движение расформировалось) уже нельзя было говорить о четко организованной сплоченной группе, именовавшейся миллеритами, которая могла бы единодушно осудить и изгнать любой фанатизм, прикрывавшийся принадлежностью к миллеритам или адвентистам.
Все это время враждебно настроенное окружение было готово оповестить весь мир о любой фантастической истории, касавшейся всякого, кто поддерживал идеи о Втором пришествии. Удивительно не то, что до нас могли дойти обвинения миллеритов сразу после 1844 года, а то, что таких причудливых историй больше не было.
Однако если не забывать о следующих шести фактах, то любой непредубежденный человек без всякого труда убедится, что адвентистов седьмого дня и по существу всех адвентистов в целом не следовало бы чернить подобными вымыслами.
1. В большинстве случаев самые правдоподобные истории, которые очень широко распространялись до 22 октября 1844 года, оказались совершенно безосновательными, а порой - сильно преувеличенными. Почему всем сообщениям об этом движении после 1844 года придают больше значения? Быть может, в 1845 и последующих годах информация стала более правдивой?
2. Исследуя сочинения миллеритов, а также анализируя их поведение до конца 1844 года, мы приходим к выводу, что это были спокойные, осмотрительные люди, серьезные христиане, пришедшие из многих церквей. Разумно ли предполагать, что, внезапно изменившись, они стали безудержными фанатиками?
3. Что касается отдельных случаев фанатизма, которые действительно имелись после 1844 года, то их однозначно осудили как руководство адвентистов первого дня, так и те, кто позднее назвал себя адвентистами седьмого дня.
4. В период с 1845 года до начала 50-х годов не существовало никакой организации под названием адвентисты седьмого дня. Из тысяч бывших миллеритов в буквальном смысле набралась только горсть тех, кто к учению о скором Втором пришествии добавил учение о субботе и святилище. Иногда в небольшой группе адвентистов насчитывались лишь единицы тех, кто присовокупил к своим верованиям последние две доктрины. Среди встревоженных и озадаченных миллеритов выделялись три человека, ставшие пионерами Церкви адвентистов седьмого дня: Джозеф Бейтс, Джеймс Уайт и Елена Уайт. Они призывали стойко держаться веры в скорое пришествие и провозглашали истину о субботе и святилище. Постепенно стало возникать то, что сегодня известно как Церковь адвентистов седьмого дня.
Иногда эти три основоположника горячо противостояли фанатизму, и это ясно видно из их трудов. Видно и то, что они изо всех сил старались разоблачить его. С уверенностью можно говорить, что некоторые люди, имевшие склонность к фанатизму, преодолели этот порок и стали стойкими последователями развивавшегося в ту пору движения за соблюдение субботы. Это доказывает лишь то, что движение смогло усмирить мятежных духов. Иными словами, адвентизм седьмого дня - это противоядие от фанатизма.
5. Три человека, заложившие основы движения адвентистов седьмого дня, не расставались с ним в течение многих лет. В течение всей своей общественной деятельности они непрестанно проповедовали одни и те же основные взгляды, касающиеся духовной жизни. Таким образом, было бы вполне уместно заключить, что в 60-х и 70-х годах, когда названные лица оставались влиятельными людьми, более или менее четко организованная Церковь адвентистов седьмого дня состояла из людей, по существу, разделявших общие концепции и идеи, которые отстаивались теми, кто уже вначале последовал за учением и воспринял духовные наставления этих первопроходцев. Что мы обнаруживаем, исследуя добросовестно сделанные церковные записи 60-х и 70-х годов? Быть может, мы находим подтверждение тому, что в ту пору адвентисты седьмого дня были безудержными фанатиками? Ответ однозначен - нет! На протяжении всей своей истории Церковь адвентистов отличалась удивительной свободой от всякого фанатизма и всегда разоблачала любую его разновидность. Это совершенно ясно и неоспоримо. Было бы поистине странно, если движение, на протяжении всей своей истории имевшее такую репутацию, вытекало из источников, зараженных фанатической безудержанностью. Можем ли мы отменить до сих пор неоспоримую истину, согласно которой река не бывает выше своего источника?
6. Обвинения в фанатизме, начавшиеся сразу после 1844 года, были весьма однообразными, смутными и неконкретными. По сути дела, невозможно убедительно ответить на обвинение, в котором не называются имена, места и даты.
Однако в 1944 году, то есть спустя целое столетие после обвинений в мнимом фанатизме, один общепризнанный критик выдвинул против пионеров-адвентистов конкретное обвинение в фанатизме, якобы имевшем место после 1844 года. Это обвинение появилось в журнале "The Gathering Call", вышедшем под редакцией Е. С. Балленджера (Ballenger): "He боясь успешного опровержения, мы утверждаем, что пионеры-адвентисты, для того чтобы показать свое смирение, пересекали мосты на четвереньках, а также ползали под столами... Кроме того, известно, что у них существовал обычай целовать друг другу ноги. Собираясь на свои общие собрания, они, как правило, загоняли всех в одну комнату, каждый разувался, а затем первый из очереди, проходя мимо, целовал ноги своих братьев; затем наступала очередь следующего и так до конца. Это практиковалось не какими-то несведущими людьми, а такими, как Андрюс".
Итак, наконец-то расплывчатые рассказы о фанатизме "пионеров-адвентистов" приобрели какую-то определенность, поскольку в данном случае упомянуты конкретные примеры. Обвинение без каких-либо оговорок названо "фактом" и предваряется впечатляющим заявлением: "Не боясь успешного опровержения, мы утверждаем". У нас появилась возможность выяснить, насколько достоверны сообщения о фанатизме адвентистов седьмого дня. Желая узнать, насколько правомочны такие обвинения, доктор Андрюс, внук упомянутого Андрюса, вступил в переписку с Балленджером. Я просматривал эти письма. Балленджер признает, что свое обвинение он целиком основывал на том, что ему сказал Освальд Стоуэлл (Stowell) в период между 1905 и 1912 гг., когда этому Стоуэллу было "почти под восемьдесят". Балленджер сознается, что сам Стоуэлл не говорил, будто Андрюс целовал ноги своих братьев, но это говорили другие, имена которых он не может назвать. Таким образом, Балленджер признавал, что в живых не осталось никого, кто слышал бы из уст Стоуэлла эту историю!
В мае 1944 года в журнале "The Ministry" была опубликована статья подзаголовком "Мертвые молчат", содержащая упомянутую переписку. В статье отмечалось, что Освальд Стоуэлл, якобы поведавший эту историю, в момент предполагаемой беседы был очень стар и таким же старым был тот, кто ее пересказал. В статье отмечалось, что история затрагивает случай, происшедший 100 лет назад. Сам по себе рассказ настолько выразителен, что Стоуэлл (ветеран адвентизма, состоявший в Церкви всю свою жизнь) наверняка не стал бы молчать о ней, приберегая до своих последних дней. Тем не менее прежде эту историю не слышал никто, даже внук Андрюса. Ее никогда не слышала даже госпожа Паркер Смит (Smith), дочь Стоуэлла, которой отец много раз рассказывал о зарождении адвентизма. Ее письмо, в котором она сообщает об этом, тоже было напечатано.
В своем ответе (The Gathering Call, July-August, 1944) Балленджер на восьми страницах, переполненных эпитетами, горячо обсуждает адвентистское учение, начиная с нравственного облика проповедников и заканчивая теологией. Он очень многословен, но так и не отвечает на вопрос - можно ли привести более основательные доказательства в поддержку сделанного им предыдущего обвинения в фанатизме. Балленджер позволяет себе удивляться тем, что кто-то может всерьез отнестись к "пустякам", которые он говорит об адвентистах.
Человек, который хочет, чтобы его воспринимали серьезно, не имеет привычки предварять "пустяковые" обвинения такими впечатляющими словами: "Не боясь успешного опровержения, мы утверждаем". Быть может, вместе с другими критиками, бросающими обвинения в фанатизме, он считает "пустяком" потешаться над давно умершими добрыми людьми. Теперь складывается впечатление, что единственным "пустяком", касающимся этого обвинения, являются те доказательства, которые он приводит, чтобы его поддержать.
Так закончилась попытка убедиться в достоверности, по-видимому, самой выразительной истории, приведенной критиком адвентизма, чтобы обосновать мнимые обвинения в фанатизме со стороны руководителей Церкви в период после 1844 года.
В свете всего сказанного честные критики, обвинявшие адвентистов в фанатизме, считая, что этот факт исторически доказуем, отныне конечно же изменят свои взгляды!
Возражение 58
Адвентисты седьмого дня говорят, что они представляют собой пророческое движение, воздвигнутое Богом для того, чтобы проповедовать Его последнюю весть этому миру. В то же время они признают, что своими корнями их движение уходит в миллеризм, лидеры которого учили, что Христос придет в 1844 году. Может ли Бог руководить движением, которое с самого начала проповедовало заблуждение и в результате этой ошибки пережило великое разочарование и смятение?
Если бы у нас не было никаких письменных свидетельств относительно того, как Бог общается с человеком, и если бы мы знали только об опыте 1844 года, этот вопрос привел бы нас в замешательство. Однако у нас есть библейское повествование, написанное задолго до появления нашего учения. Когда ученики, странствуя по Палестине, возвещали о скором наступлении Божьего Царства, и они, и их слушатели были уверены в том, что Христос собирается утвердить Свое Царское правление. Толпы людей горячо верили этому, что подтверждали ликующие возгласы, которыми встречали Иисуса, направлявшегося в Иерусалим: "Народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!" (Мф. 21:9).
Однако в этой связи гораздо важнее то, что в Библии мы не находим ни единого упрека со стороны нашего Господа, ни единого слова, которым бы Он захотел исправить их ошибочные идеи. Единственный комментарий приводит апостол, описавший это событие, подметив, что торжественный вход в Иерусалим стал исполнением пророчества: "Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной" (Мф. 21:5). Однако ни многочисленные толпы народа, которые, конечно, помнили об этом пророчестве, ни апостолы, спорившие о том, кто займет более высокое место в грядущем царстве, не сознавали, что Царь, в зримом триумфе вступающий в город, вскоре претерпит позорное страдание на кресте.
Да, Христос говорил ученикам о Своей скорой смерти, но они не понимали, что на самом деле Он хотел сказать. В этом не может быть никаких сомнений. По дороге в Еммаус два ученика, не узнав Господа, доверительно сообщили Ему о том, что "мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля" (Лк. 24:21). На что Христос ответил: "О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании" (Лк. 24:25-27).
Как разочарованы были эти ученики! Какие иллюзии им пришлось утратить! Их горечь усиливалась еще и тем, что они могли предстать перед всем миром как ученики и сторонники какого-то обманщика. Таковы были их чувства, когда вместо престола Он был вознесен на крест.
Если доводы наших критиков правильны, то в таком случае можно сказать, что Бог не участвовал в движении, представленном апостолами, 70-ю другими учениками, а также всеми теми, кто возвещал, что Царство Божье уже приблизилось. Однако было бы богохульством говорить, что Бог не находился рядом с апостолами и всеми, кто возвещал радостную весть о Царстве. Нас приводит в изумление духовная косность, неспособность увидеть приближающийся крест и невозможность понять "все, что предсказывали пророки". В то же время мы ни на минуту не сомневаемся в божественном призыве апостолов, а также в божественной сущности той вести, которую они проповедовали. Возглашая о приближении Царства Божьего, они проповедовали Слово Божье, хотя сами в полной мере не понимали свою весть. В истории религии нет более яркого примера непонимания вестниками своей вести и нет более горького разочарования, чем то, что постигло апостолов и всех, кто к ним присоединился. Однако в этой связи больше всего удивляет то, что историческая летопись не позволяет нам обнаружить никакого другого религиозного движения, которым столь решительно и непосредственно руководил бы Бог.
Сколь бессмысленным кажется вопрос, поднятый в данном возражении, если вспомнить обо всем этом!
Возражение 59
Миллериты считали, что в Книге пророка Даниила (см. Дан. 8:13,14) они нашли доказательство того, что Христос придет 22 октября 1844 года. После пережитого ими разочарования некоторые из них {впоследствии ставшие основателями адвентизма седьмого дня) пытались отстоять мысль о том, что Бог руководит ими, и по-новому истолковали упомянутый текст - теперь утверждалось, что содержащееся в нем пророчество действительно исполнилось в 1844 году, однако произошло указанное событие на небе. Таким образом, адвентизм седьмого дня родился в попытке найти выход из затруднительного положения.
Сейчас мы не будем обсуждать обоснованность истолкования упомянутого отрывка, предпринятого адвентистами. Этот вопрос подробно рассмотрен в нашей литературе. Обратимся к словам о затруднительном положении.
При желании затруднительное положение можно найти не только в нашей истории. Католическая церковь вполне закономерно могла бы то же самое сказать и о протестантизме. Лютер прекрасно сознавал ужасную силу греха и настоятельную потребность искупления. Тем не менее он отказался признать, что покаяние и добрые дела, установленные церковью, могут стать действенными орудиями в этом деле. Из затруднительного положения он вышел, "изобретя" новую формулу спасения: он возвестил, что оно целиком и полностью совершается Христом на небесах, а нами принимается с верою.
Неверующие часто заявляют, что христианская Церковь возникла в результате попытки найти выход из того затруднительного положения, в которое она попала. Логика их рассуждений такова: ученики поняли свою ошибку - Христос не установил на земле ожидаемого ими Царства, однако, не желая признать, что они обманулись в своем Господе, пересмотрели проповедь и придумали историю о том, что Он воскрес, вознесся на небо, где ходатайствует о нас и откуда придет, чтобы утвердить Свое Царство.
Можно привести и другие примеры из области религиозной жизни, однако для того, чтобы убедиться в бездоказательности тезиса о так называемом затруднительном положении, достаточно и этих. Если следовать строгой логике такого обвинения, то получается, что с самого начала какой-нибудь человек или движение должны обладать всей полнотой истины или не обладать ею вовсе. Другая же схема - поначалу знать какую-то часть этой истины, а все остальное обрести в горькой школе разочарования - отвергается безоговорочно. Когда вопрос ставится таким образом, безрассудность обвинения становится очевидной. Наши критики, а также все мы должны признать, что иногда новая истина постигается в результате разочарований и даже весьма затруднительных положений, и избежать этого невозможно. Если мы все считаем, что Бог руководит нашей жизнью, нам надо признать, что иногда ради нашего духовного блага Бог допускает такие ситуации, а может быть, Сам их порождает.
Возражение 60
В течение нескольких лет после разочарования, постигшего их в 1844 году, адвентисты седьмого дня были убеждены, что время испытания для этого мира завершилось. Мог ли Бог руководить движением, которое верило в такое небиблейское учение?
Ответ, который мы дали на Возражение 58, вполне достаточен для того, чтобы ответить и на это. Приведенную там параллель между учениками Христа и адвентистами можно распространить и на этот поставленный перед нами вопрос. Библия ясно говорит о том, что ученики (особенно Петр) сначала считали, что их весть о спасении предназначена только для евреев, и поэтому совершенно не предполагали обращать свою проповедь к язычникам, они думали даже, что с ними нельзя разделять одну трапезу. Чтобы подготовить Петра к посещению дома сотника, ему было дано видение на кровле. Посетив сотника, он рассказал своим братьям в Иерусалиме о том, как Святой Дух излился на собравшихся в доме этого человека, и добавил: "Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?" (Деян.11:17). "Выслушав это, они [то есть апостолы и уверовавшие иудеи в Иерусалиме] успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь" (Деян. 11:18).