Как же нам объединить между этими двумя вещами?
То есть между тем, что, вроде как Аллах субхана уа Та’аля все творит и вроде как человек сам все это делает так или нет.
Говорит: «Объединяем мы это так, то что действия человека является творением Всевышнего Аллаха строятся на двух основах, во-первых, то, что действия человека из его атрибутов (то есть из его качеств)». Если человек например щедрый, он дал, например, саадака, то что он дает саадака, это качество человека, какое качество, благое, качество достоинства, наоборот, человек жадный, не дал саадака, это из его качеств, каких качеств, качеств дурных.
Говорит: «Действия человека являются качествами человека, а человек и его качества изначально сотворены Всевышним Аллахом». Отсюда получается, что его дела, которые вытекают из его качеств – сотворены Всевышним Аллахом.
Говорит: «Во-вторых, то что действия человека исходят из желания сердца и из возможности тела». То есть не происходит у человека ни одного деяния, кроме как он желает сердцем и способен сделать это телом.
«А если бы не его желание и не его способность, то действие бы не произошло, а Тот, Который сотворил это желание и эту способность в человеке (это кто) Всевышний Аллах сотворил ему его желание и его способности, а Тот Который творит причины, является Творцом результатов этих причин и то, что действия раба приписываются к Аллах (то есть говорится «это творение Аллаха») это приписывание результата к причине».А не приписывание к тому что Сам Всевышний Аллах производит эти действия, то есть, непосредственно, действия производит кто – человек, то творит их Аллах, так как Он творит причины после которых происходит действие, соответственно Тот, Который творит причины, является Творцом результатов этих причин.
Говорит: «Потому что тот, кто, непосредственно, производит эти действия в действительности это человек, а не Всевышний Аллах, в Всевышний творит это, и поэтому приписывается действие к человеку, как его заработок, но одновременно его же действие приписываются к Аллаху, как творение и как предопределение, и у каждого приписывания есть своя важность и Аллах субхана уа Та’аля лучше знает». Вобщем, если кратко говоря, тебе нужно в этой акыде так говорить: «Человек свои действия производит сам по своему выбору, и он непосредственный производитель этих действия, а Всевышний Аллах творит ему эти действия, так как именно Он сотворил желание человека и его способность без, которых не произошло бы этого действия».
Говорит: «Те, которые противоречат истине в вопросах предопределения и как ответить на из ложные воззрения», те, которые противоречат истине в вопросах предопределения две группы, первая группа – это джабриты, что они говорят, говорят: «раб заставлен к своим действиям и нет у него никакого выбора в этом». И джабриты разных ступеней бывают некоторые говорят, что у человека вообще нет желаний и вообще нет способностей никаких, то есть они противоречат чему, противоречат явной действительности, то есть явная действительность указывает на то, что у человека есть желания, есть способности, самые, которые заблудшие джабриты говорят, что человека даже нет никаких желаний и вообще нет никаких способностей, другое говорят, есть у него желания есть у него способности, но они не имеют никакой силы, так, то есть они не имеют никакого влияния, то есть они есть, но на результат они никак не влияют как будто бы их нет и тому подобное, понятно или нет, это для чего, для того, чтобы приписать все к Аллаху, приписать чтобы к Аллаху и сказать что все это Аллах субхана уа Та’аля Сам делает. Потому что они считают, если мы припишем это к человеку и скажем «человек производит действия», они говорят «это нарушает таухид аррубуббия», получается что есть Господь кроме Аллаха, а Господом является лишь Один Всевышний Аллах, поэтому все относят к Нему, понятно или нет и не оставляют человеку ничего в этом смысле.
Говорит: «И мы ответим им двумя ответами, во-первых, то, что человек приписал действия человека к нему, то есть к человеку и сделал эти дела как заработок человека и за эти дела он будет наказан или награжден в зависимости от его дел, а если бы человек был заставлен к этим делам, то не было бы правильным приписывать к нему эти действия, то есть к этому человеку и то, что Всевышний наказал бы его за эти дела стало бы несправедливостью, и второй ответ, то, что каждый человек знает разницу между теми действиями, который производит человек по своему желанию и тему, которые он производит будучи заставленным, и знает каждый человек разницу в сущности этого ( то есть как это понять «в сущности», то есть ты различаешь как один человек делает действия и говоришь «этот делает по своему выбору» и различаешь второго человека, который делает тоже самое действие, но уже заставлен к этому действию, правильно или нет) и по постановлению этого ты тоже знаешь разницу». То есть как понять «по постановлению», то что один человек заслуживает не то что заслуживает второй, то есть если человек делает грех по своему желанию, хукм у него один, а если человек делает грех по принуждению, то хукм у него другой в итоге получилось что «хакыка» то есть «сущность произведенного действия» различается между двумя и постановление за это действие тоже различается между двумя, понятно ил нет, то есть тот, который заставлен к греху не будет наказан, а тот, который сделал грех по своему выбору – будет наказан, то есть разница в постановлении за это деяние.
Говорит: «И если бы человек перешел границы относительно второго ( то есть например ударил его или побил его или убил его) и потом бы сказал то, что он заставлен к этому по предопределению Всевышнего Аллаха, то любой нормальный человек сказал бы что этот человек слабоумный». Представь, что было бы в дунье, на этом свете, если бы все были бы джабритами, то есть эта дунья не могла бы существовать, каждый делал бы то, что хотел, а потом говорил «меня заставили», не было бы суда, не было бы наказания, не было бы ничего и также награды бы не было, то есть пришел бы человек, который месяц отработал бы на работодателя и работодатель сказал бы ему «я тебе денег не заплачу»-«почему»-«ну ты не виноват, ты не заслуживаешь зарплаты, та как не ты делал, а Аллах делал», он скажет «ты делаешь мне несправедливость, что ты не даешь мне зарплату», он скажет «как это я делаю несправедливость, я не виноват, что я тебе зарплату не даю, меня тоже Аллах заставляет тебе зарплату не давать» и так люди бы жили между собой, так или нет, каждый бы дела что хотел, а потом говорил что виновато предопределение Аллаха. Поэтому шейх ибн ‘Усаймин что говорит: «Это бы считалось за слабоумие», то есть представь человек, его привели на суд и он бы говорил «я не виноват, меня Аллах заставил совершить это преступление», посмеялись бы все, кто есть на суде, как взрослые так и дети, как разумные, так и маджнуны посмеялись бы над этим человеком.
Говорит: «И это противоречит тому, что известно «би дарура», то есть любой человек знает это, вынужденно знает ( никто не может сказать, что человек может оправдываться тем, что его заставляют).
Вторая группа, которая противоречит ахлю сунна в вопросах предопределения называется «къадариты»,в чем заключается их мазхаб, они говорят то что наоборот теперь уже, человек полностью не зависим в своих делах, Всевышний Аллах, нет Ему доли в этих действиях никакой, Всевышний этого не желает, то есть не дает человеку способность на это на совершение этого деяния и не творит все это». Всевышний то есть не дает человеку не способность не желание и не творит ему ничего, то есть человек полностью свободен, полностью самостоятелен в произведении своих действий, Всевышний Аллах не имеет к этому никакого отношения, это мазхаб къадаритов. Почему они так говорят брат? Потому что у них с другой логикой приходит, они говорят: «если мы скажем, что Всевышний Аллах имеет отношение к действиям рабов, получится, что Он заставляет рабов делать что-то дурное, например, а потом Сам же за это наказывает, а это несправедлисвость». То есть, первое, джабриты говорят: «Если мы скажем, что человек имеет какую-то долю в действиях, соответственно он будет равен Всевышнему Аллаху в господстве», вторые говорят: «Если мы скажем, что Всевышний Аллах имеет, наоборот, теперь долю каких-то действий у человека, получится, что Всевышний Аллах совершает несправедливость», понятно с какой стороны они заблудились? То есть заблудились с двух сторон, каждый со своей.
Так вот, говорит шейх ибн ‘Усаймин рахимахуЛлах: «Мы ответим им на это двумя ответами, во-первых, то что это противоречит словам Всевышнего Аллаха: «Всевышний Аллах творец всякой вещи». То есть их убеждение явно противоречит этому аяту, так или нет, Всевышний говорит: «Я сотворил каждую вещь», они говорят: «Нет, Ты каждую вещь сотворил, но действия рабов Ты не сотворил и не имеешь отношения и не имеешь никакой доли в этом».А также словам Всевышнего, где Он говорит: «И Аллах сотворил вас, а также то, что вы делаете». Прямой аят так или нет, « … а также сотворил то, что вы делаете», а они говорят: «Аллах не творит то, что мы делаем», то есть явное противоречие аяту из Корана.
И во-вторых, мы ответим им тем, что Всевышний Аллах Владелец небес и земли и как же может быть с Его владении что-либо, что не связано с Его Желанием или Его творением. То есть исходя из их логики получается результат неизбежный, то что в этой вселенной или в этом бытие происходит то, чего не желает Аллах чтобы оно произошло и происходит то, чего Аллах не сотворил, и это что, противоречит также таухиду рубубия, то есть единобожию в господстве, так как получается, что Всевышний Аллах, Его господство и Его правление и владения не совершенны и есть такие вещи, на которые Его власть не распространяется.
Теперь зачем шейх приводит теперь следующий блок, разъясняет следующий вопрос для чего, чтобы разъяснить тебе суть того из-за чего заблудились эти две группы, из-за того, что они не поняли вот этот следующий блок, который сейчас зачитаем, так как они этот вопрос не поняли, они заблудились, каждый в свою сторону ушел.
Говорит: «Каких видов бывает Желание Аллаха, Его Воля и какая разница между этими видами, Воля Всевышнего Аллаха делится на два вида «Кауния» и «Шар’ия» - «Воля в бытие» и «Воля шариатская» - желание Всевышнего Аллаха в бытие и Желание Всевышнего Аллаха в шариате, это две разные воли». И так как эти две первые группы, то есть джабриты и къадариты не смогли различить между этими двумя Желаниями Всевышнего Аллаха и Его Волями, они заблудились своими вот этими известными заблуждениями.
Говорит: «Желание кауния, то есть Желание Всевышнего Аллаха в бытие, что это такое, то есть оно в смысле то, что Всевышний пожелал, чтобы это произошло, как говорит Всевышний Аллах: «Кого Всевышний захочет провести по прямому пути, тому раскроют грудь для ислама, а кого захочет заблудить, делает его сердце или его грудь стесненной, тесной».То есть что такое «Ирада кауния», что такое «Желание Всевышнего Аллаха в бытие», то есть, Всевышний Аллах, чтобы не происходило в этом бытие, Всевышний Аллах желает это, будь то это что-то доброе или что-то дурное, будь это, допустим, подчинение родителям, совершение намаза и так далее, или это дурное, как войны, убийства, разводы, потери, слезы и так далее, все это желает Всевышний Аллах, чтобы это произошло в бытие.
Говорит: «И есть еще Желание Всевышнего Аллаха шариатское, это уже вторая вещь, другая вещь, которая не похожа на первую, что значит, оно в смысле «любит, желает, хочет» ( то есть одна вещь, желает Всевышний Аллах совершения грехов, воин и так далее, а есть другая вещь, шариатское желание, то есть то, что Всевышний Аллах хочет в шариате), как например слова Всевышнего Аллаха: «Аллах Всевышний хочет принять ваше покаяние».Всевышний Аллах хочет, чтобы неверующий покаялся или нет? Хочет, то есть Он хочет чтобы он пришел к исламу, покаялся. Или грешник, хочет ли Всевышний Аллах, чтобы этот грешник покаялся, тоже хочет, но каждый ли грешник кается? Не каждый, поэтому вот это вот – шариатское желание, то есть так Аллах желает в Своем шариате, чтобы грешники раскаивались, чтобы неверующие приходили к исламу, но оно, шариатское желание Всевышнего Аллаха не соответствует полностью Его желанию в бытие, понятно или нет, то есть Всевышний хочет от этого неверующего в шариате, чтобы он принял ислам, но в бытие Сам же Всевышний Аллах не хочет, чтобы он принял ислам, то есть не допускает этого, не разрешает этого, не позволяет ему этого, не дает ему принять ислам, но в шариате Он желает это, то есть любит это, хочет это, чтобы этот неверующий принял ислам. А почему не допускает и не позволяет ему принять ислам? Исходя из Своей Мудрости! Потому что знает, что этот человек не заслуживает принять ислам, понятно или нет, или не заслуживает раскаяться от своих грехов и тому подобное.
Говорит: «Какая же разница между двумя этими видами желания Всевышнего Аллаха, то что желание Всевышнего Аллах в бытие – то есть если Всевышний Аллах пожелал что-либо желанием бытия, то оно непременно произойдет в этой дунье и вместе с этим желание Всевышнего Аллаха в бытие не означает, что Всевышний любит это». То есть Всевышний не любит несправедливость, Всевышний не любит грехи, неверие и так далее, но Он желает это, чтобы это произошло в бытие исходя из Своей Мудрости, зная что в этом есть благо для людей, то есть например в смерти человека есть благо для людей, хоть это и является злом для этих людей, в каком смысле? Что если бы сегодня все жили на земле и никто бы не умирал со времен Адама, чтобы произошло на земле, был бы нарушен порядок жизнедеятельности людей, исходя из этого оно кажется злом, но Всевышний Аллах желает этого в бытие по Своей Мудрости и по Своей справедливости так, как знает, что в этом есть благо, тоже самое наличие неверующих на земле, почему Всевышний этого желает? Потому что от их наличия на земле есть благо, как испытание верующих и то, что верующие способны заработать награду за счет неверующих и так далее, за то, что они с ними воюют, за то, что они делают им опровержения допустим, за то, что они проявляют к ним непричастность, за то, что верующие рабы прилагают усилия, чтобы не быть схожими с неверующими и так далее, понятно или нет, а если бы не было неверующих – не осталось бы испытаний и тому подобное, во всех ситуациях или деяниях, которые происходят в бытие, хоть они и кажутся злом, но в них есть благо, и поэтому Всевышний их желает, исходя из Своей Мудрости и из Своей Справедливости. Если же человек скажет: «Ну СубханаЛлах, вот я неверующий, Аллах желает чтобы я был неверующий, разве я виноват, что Аллах желает чтобы я был неверующим, а пожелал тебе, чтобы ты был верующим, вот тебе повезло, тебе Аллах пожелал, чтобы ты был верующим, а мне не пожелал, чтобы я был верующим», мы говорим ему: «Откуда ты знаешь, что пожелал тебе Аллах на завтра, а что Он тебе не пожелал, так или нет, но ты знаешь, что тебе Аллах приказал, принимать ислам, быть верующим человеком, прими ислам и будь верующим человеком, так или нет, у тебя есть на это выбор, то есть у тебя руки и язык у тебя не скован, чтобы произнести два свидетельства, можешь его произнести, тебя никто не удерживает от этого, понятно, и если ты это произнесешь и примешь ислам, ты узнаешь, что оказывается Всевышний пожелал тебе быть из людей счастья». Понято или нет, первый вид, желание Аллаха в бытие означает то, что чтобы Всевышний не пожелал в бытие оно непременно произойдет, но это Его желание не связано с Его любовью, понятно или нет, то есть то, что Всевышний желает в бытие не означает, то что Он эти вещи любит и Он ими доволен, желание Аллаха в бытие не связано с Его довольством, нету никакой связи между желание Аллаха в бытие и довольство Всевышнего Аллаха этим происходящим. Но почему тогда Аллах это делает, почему это творит, потому что в этом есть какое-то благо и какая-то Мудрость, какая-то справедливость даже если он нам не известна.
Говорит «Что касается шариатского желания Всевышнего Аллаха, то оно это Его желание непременно связано с Его довольством Всевышнего Аллаха».То есть, что бы Всевышний не пожелал в шариате не полюбил это, не приказал это, непременно Всевышний это любит и эти доволен.
«Но вместе с этим, нет никакой связи между желанием Всевышнего Аллаха в шариате и между тем, что это произойдет в действительности». Например: Всевышний Аллах субхана уа Та’аля говорит в суре аль-Мужадаля, то что «О вы, которые уверовали, перед тем как если вы хотите беседовать с Пророком саляЛлаху алейхи уа ссалляма, то дайте сначала саадака перед беседой, так будет лучше для вас…» то есть пришел такой приказ в одном из периодов жизни сподвижников, то, что Всевышний приказал, что если Сподвижники хотят побеседовать с Пророком саляЛлаху алейхи уа ссаллляма, то они должны дать саадака, вот такой приказ пришел к ним, то есть если ты сподвижник, собрался пойти побеседовать с Пророком саляЛлаху алейхи уа ссалляма, то тебе нужно дать саадака, так вот, поле этого аята, через небольшое время был ниспослан аят другой, о том, что это не обязательно, то есть не нужно этого делать, это не обязательно, так как это сложно для вас и муфассиры говорят, то что не было ни одного сподвижника, хоть одного, кто дал бы садака, перед тем, как побеседовать с Пророком саляЛлаху алейхи уа ссалляма, то есть никто не успел выполнить этот приказ, то есть Всевышний ниспослал этот приказ, Он желал, чтобы люди это сделали, но это не произошло в действительности, то есть желание Всевышнего Аллаха в шариате, нет связи между этим и вторым, тем, что раз Всевышний Аллах пожелал это в шариате, значит это непременно произойдет, это может произойти, а может не произойти. (Подробно о этом аяте и его отмене слушать по ссылке: http://www.youtube.com/watch?v=j_lfoIxbvIA из 22 урока по книге Насих Мансух. Уроки провел Руслан.)
Всевышний Аллах любит, чтобы неверующий принял ислам, но он не принимает до самой смерти, умирает, Всевышний Аллах желал бы, точнее хотел бы от Абу Талиба, чтобы он принял ислам? Дяди пророка саляЛлаху алейхи уа ссалляма. Хотел! Желал этого? Остался бы Он доволен этим, если бы Абу Талиб принял ислам? Остался, но однако это произошло или нет? Не произошло. То есть желание Аллаха в шариате, нет у него связи между этим желанием и между тем, произойдет это в действительности или не произойдет.
Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя.
Вопросы , на которые необходимо знать ответы, после изучения этого урока:
102. Как мы доказываем то, что предопределение не является оправданием грешнику на совершение греха?
103. Ученые критиковали имама Ибн Кудаму за выражение: "И это указывает на то, что человеку принадлежит его действие и то, что он заработал (касб)" – в чем суть критики?
104. Как собрать между тем, что действие человека сотворено Аллахом, но произведено человеком?
105. Воля Аллаха делится на два вида – бытовую и шариатскую. Упомяни доводы на оба вида и разъясни разницу между ними.
Ответ на вопросы:
102. Тем, что Всевышний приписал деяния людей к людям, что указывает на то, что у человека есть выбор в совершении или несовершении своих деяний. Также тем, что Аллах сообщил в Своей Книге, что не накладывает на человека невозможное, а если бы человек был принужден к совершению греха, то запрет на совершение этого греха был бы невозможной ношей.
103. В том, что слово "касб" используется в этих вопросах аш'аритами.
104. Действия человека являются его качествами, а человек и его качества созданы Аллахом. К тому же, человек совершает действие только в том случае, если он пожелает его совершить и будет иметь на это способность, а желания и способности человека созданы Аллахом. Поэтому дело приписывается к человеку как к непосредственному исполнителю, а к Аллаху как к Создателю всего сущего.
105. 1. Воля Аллаха в бытие: "Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо". (6: 125). 2. Воля Аллаха в шариате: "Аллах желает дать вам разъяснения, повести вас путями ваших предшественников и принять ваши покаяния, ведь Аллах – Знающий, Мудрый". (4: 26). Разница между двумя этими видами Воли: 1. То, что пожелал Аллах в бытие непременно сбывается, и не обязательно, чтобы Всевышний любил то, происхождение чего Он желает в бытие. 2. То, что желает Аллах в шариате – может произойти, а может и нет, но все, чего желает Аллах в шариате – любимо Ему.