Знание – это поклонение

Религиозное исламское знание – это поклонение, а не просто увлечение или традиция. Это величайшее поклонение, высочайшее послушание, и лучшее дело, совершаемое для снискания милости Аллаха. Аз-Зухри сказал: «Нет лучшего поклонения Аллаху, чем приобретение знания».

Если знание – это поклонение, то, приобретая его, необходимо быть искренним. Ведь любое поклонение будет принято Аллахом только тогда, когда оно совершается ради Него, Господа земли и небес, а не напоказ.

Пророк, , сказал:

إِنَّ اللَّهَ لا يَقْبَلُ مِنْ الْعَمَلِ إِلاَّ مَا كَانَ لَهُ خَالِصًا وَابْتُغِيَ بِهِ وَجْهُهُ

«Поистине Аллах принимает те дела, которые совершаются искренне и только ради Него».[34]

Ибн Джама‘а сказал: «Знание – это один из видов поклонения и одно из деяний, совершаемых для снискания милости Аллаха (курба). Если намерения (его обладателя) были искренними, то оно принимается (Аллахом), увеличивается и приумножается. Если же знание приобреталось не ради лика Всевышнего Аллаха, то оно окажется тщетным и бесполезным, а сделка его принесет ему только вред и убыток».[35]

4. Предостережение от (стремления к знанию)
напоказ и ради славы

Искатель знания! Прояви искреннее намерение ради Аллаха, и пусть целью твоей будет стремление к Его лику и Его благоволению. Остерегайся совершать свои деяния напоказ (рийа) и ради славы (сум‘а). И я не думаю, что ты один из тех трех, о которых говорится в хадисе, что станут растопкой для огня, и первым среди них будет нерадивый.

В другом хадисе говорится:

لا تَعَلَّمُوا الْعِلْمَ لِتُبَاهُوا بِهِ الْعُلَمَاءَ ، ولا لِتُمَارُوا بِهِ السُّفَهَاءَ ، وَلا تَخَيَّرُوا بِهِ الْمَجَالِسَ ، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَالنَّارُ النَّارُ

«Не приобретайте знание, чтобы соперничать с учеными, спорить с глупцами и предпочитать одно общество другому[36], (исходя из собственной выгоды). А кто сделает это – тот в огне, в огне!».[37]

Суфьян ас-Саури сказал: «Украшайте знание, но не украшайтесь им».

Будьте, будьте же искренними, чтобы получить нескончаемое благо знания и почувствовать его сладкий вкус! И знай, что тщеславие губит человека.

5. Предостережение не выставлять себя
знающим и не превозноситься этим

Аль-Хафиз[38] аль-Мунзири написал главу «Предостережение не выставлять себя человеком, обладающим знанием и знающим Коран» и привел в ней следующий хадис:

В хадисе о Мусе и Хидре или Хадире, да пребудет над ними мир, для которого имам аль-Бухари выделил главу в своем сборнике «Сахих» в разделе «Книга о знании» и назвал «глава о том, что желательно говорить ученому, если его спросят, кто из людей самый знающий, то пусть предоставит знание об этом Аллаху», говорится:

قَامَ مُوسَى النَّبِيُّ خَطِيبًا فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ ، فَسُئِلَ أَيُّ النَّاسِ أَعْلَمُ ؟ فَقَالَ : أَنَا أَعْلَمُ ، فَعَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِ إِذْ لَمْ يَرُدَّ الْعِلْمَ إِلَيْهِ ، فَأَوْحَى اللَّهُ إِلَيْهِ أَنَّ عَبْدًا مِنْ عِبَادِي بِمَجْمَعِ الْبَحْرَيْنِ هُوَ أَعْلَمُ مِنْكَ ، قَالَ يَا رَبِّ وَكَيْفَ بِهِ ،..

«(Однажды) пророка Мусу, мир ему, обратившегося с проповедью к израильтянам, спросили: «Кто из людей обладает наибольшим знанием?» И он ответил: «Самым знающим являюсь я». И Аллах выразил ему (за это Свое) порицание, так как Муса должен был ответить, что это известно только Аллаху. И ллах ниспослал ему откровение (, сказав): «Поистине, один из рабов Моих, (живущий) у места слияния двух морей, знает больше, чем ты!» (Муса), мир ему, спросил: «О, Господь мой, как мне найти его?».[39]

В другом хадисе со слов Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что однажды посланник Аллаха, , сказал:

يَظْهَرُ الإسلامُ حتى تَختَلِفَ التُّجَّارُ في البَحْرِ ، وحتى تَخوضَ الخَيْلُ في سَبِيلِ اللَّهِ ، ثَّم يَظْهَرُ قَوْمٌ يَقْرَؤونَ القرآنَ يقولونَ: مَنْ أقرأُ مِنَّا؟ مَنْ أَعَلَمُ مِنَّا ؟ مَنْ أفْقَهُ مِنَّا ؟ ثم قال لأَصْحابِهِ : هَلْ في أولئكَ مِنْ خَيْرٍ . قالوا : اللَّهُ ورسولُهُ أَعْلَمُ قال : أولئكَ مِنْكُمْ مِنْ هذه الأمَّةِ وأولئك هُمْ وَقودُ النَّارِ

«Ислам будет одерживать верх, пока купцы не перестанут часто пересекать моря а конница – сражаться на пути Аллаха, а затем появятся люди, которые будут читать Коран и говорить: «Кто лучше нас читает и знает наизусть (Коран)? Кто лучше нас знает религию? Кто лучше нас разбирается в вопросах мусульманского права (фикха)?». Затем он спросил своих сподвижников: «Есть ли в этих людях хоть что-нибудь благое?». Они ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше». Он сказал: «Будут они из вашей среды и из числа (членов) этой общины, и это они послужат топливом для огня».[40]

В «Афат аль-‘ильм» говорится: «Знание – это дар Великого и Могущего Аллаха обладателям чистых сердец, которые не стремятся к высокому положению на этой земле и не желают творить нечестие.

Оно горе для тех, которые совершают свои поступки не ради лика Аллаха и направляют свои устремления не к Нему. Поэтому они часто выставляют себя людьми знающими и превозносятся этим. Но если бы они поразмыслили, то обратились бы к самим себе и поняли, что все в руках Аллаха и что Аллах произвел на свет людей из утроб их матерей не знающими ничего. Затем Он научил их, предоставив им средства приобретения знания и даровав способность понимать. После чего Он оказал им милость, устранив все препятствия, возникшие у них на пути знания, и отвратив все преграды, отвлекавшие их от его приобретения».[41]

6. Когда ученому дозволено восхвалять
самого себя и приписывать себе знание

Ибн Абдульбарр сказал: «Благовоспитанный ученый не притязает на то, что знает плохо, и не хвалится тем, что знает хорошо, если в этом нет нужды, как был вынужден это сделать Йусуф, мир ему, когда сказал (правителю Египта:

Поставь меня над хранилищами (твоей) земли, ибо я знаю (, как следует) хранить («Йусуф», 55). Потому что рядом с ним не было никого, кто знал бы то, чего он достоин, воздал бы ему хвалу за его заслуги и справедливо предоставил бы то, что ему причитается. И Йусуф, мир ему, решил, что если кто-то другой из его современников займет это место, то не сможет выполнить всех своих обязанностей по отношению к Великому и Всемогущему Аллаху должным образом, и Йусуф, мир ему, старался добиться этого, лишь стремясь к установлению истины, насколько представлялось возможным. В подобных обстоятельствах знающий человек может восхвалить самого себя и обратить внимание других на свое положение, и его слова станут рассказом о милости, дарованной ему его Господом, и выражением благодарности Ему за это.

Разъясняя слова Йусуфа, мир ему, в вышеупомянутом аяте: «Поставь меня (распорядителем) сокровищниц этойземли, ведь я поистине хранитель знающий», аль-Куртуби сказал: «Этот аят указывает также на то, что человек может просить для себя какую-либо работу, если он ее достоин… А также он указывает на то, что человек может приписывать себе знание и заслуги, которыми он действительно обладает… Аль-Маварди сказал: «Это относится не ко всем без исключения качествам человека, а касается лишь тех случаев, когда это представляется уместным или принесет (этому человеку) реальную пользу. Во всех же остальных случаях это недопустимо, т.к. может оказаться бахвальством и лицемерием. Если же вместо этого его оценит кто-нибудь другой из числа уважаемых людей, то это будет более подобающим для него. Йусуф же был вынужден прибегнуть к (упоминанию о своих достоинствах), если учесть то, что ему пришлось пережить ранее, и то, что он желал вернуть свою семью».[42]

7. Основные признаки искренности
в поисках знания[43]

1) Ты не должен завидовать тем, кто также приобретает знание. Сюда же можно отнести слова имама ан-Навави, да смилостивится над ним Аллах, который говорил о благовоспитанности учителя: «Он не должен обижаться на своего ученика, если тот учится у кого-то еще. И это беда, постигающая невежественных учителей из-за их глупости и недобрых намерений, и это явное свидетельство того, что они обучают не ради лика Аллаха».[44]

2) Ты должен признавать свои ошибки, (исправляя их), и открыто заявлять об этом, если это необходимо.

3) Ты не должен пренебрегать использованием знания того, кто младше, или человека, более низкого по своему положению.

4) Ты не должен торопиться выносить фетвы (решения по религиозно-юридическим вопросам), т.к. человек, испытывающий в душе страх перед Аллахом, боится ошибиться, поспешно вынося решение.

5) Ты не должен притязать на то, что знаешь плохо, и не хвалиться тем, что знаешь хорошо. Малик ибн Динар сказал: «Если раб (Аллаха) приобретает знание с тем, чтобы использовать его, то приобретенное знание улучшает его (нрав), если же он приобретает знание для иных целей, то оно делает его еще более порочным и высокомерным».

6) Ты должен иметь искреннее намерение применять приобретаемое тобой знание. Абу аль-Валид ат-Тайалуси сказал: «Они желают собрать лишь как можно больше хадисов, а кто боится Аллаха, тому достаточно и малого их числа. Кто-то из них собирает целые сборники хадисов и т.д., и т.п., чтобы обратить взоры людей к себе».

7) Ты должен переживать, если упустишь какое-то дело, так же, как переживаешь по поводу упущенного тобой знания или если ошибешься в каком-либо из его вопросов. Один поэт сказал:

Мы не любим ошибок, что в словах произносим,

Но ошибки в делах нам не в тягость.[45]

8) Ты не должен обращать внимания на похвалу людей в свой адрес и стремиться к этому.

9) Если ты узнаешь о заблуждении одного из ученых, то не должен злорадствовать, считая, что это умаляет его достоинство, но должен радоваться, если он исправит ошибку и установит истину. Ведь справедливый человек почти уверен в том, что у каждого имама есть ошибки и заблуждения, особенно у тех, кто много делает.[46]

10) Абсолютной искренностью можно назвать то, о чем говорил имам ан-Навави и что также является одним из его признаков: «Не запятнать свое знание и свои занятия с людьми чем-то подобным желанию выгоды, которую он может получить от ученика в виде услуги, денег и др. даже в небольшом количестве, даже в виде подарка, который он не подарил бы ему, если бы не занимался у него».[47]

8. Что поможет тебе проявить искренность
и возыметь добрые намерения

1) Помни, что никто из людей не сможет ни причинить тебе вреда, ни принести тебе пользы иначе, как с соизволения Аллаха, так не обращай же на них внимания. Имам ан-Навави сказал: «Путь избавления от рийа (совершения поступков напоказ) – это знание того, что люди в действительности не могут принести ему ни пользы, ни вреда. И пусть он не отвлекается на них, причиняя себе беспокойство, нанося вред своему вероисповеданию и сводя на нет (совершенные им добрые) поступки».[48] Иначе он навлечет на себя гнев Аллаха и лишает себя Его благоволения.

2) Помни, что Аллах ведает о тебе (все), и Он знает о том, что в сердцах. Помни об этом всегда и не переставай бояться Великого и Всемогущего Аллаха, ведь богобоязненность – это первая и основная причина искренности.

Равны (перед Ним) те из вас, которые скрывают (свои) мысли и которые выражают (их) вслух, (как равны) скрывающиеся ночью и открыто действующие днем («Гром», 10).

3) Помни о том, как тщательно и строго следили за собой предшественники, и познакомься с некоторыми эпизодами из их жизни.

«Однажды Раби‘а заплакал, и его спросили: «Что заставляет тебя плакать?». Он ответил: «Внешнее рийа (дела напоказ) и скрытая страсть. Люди перед своими учеными, как дети под маминым крылом, отстраняются от того, что они им запрещают, и выполняют то, к чему они их побуждают».

Аш-Ша‘би сказал: «О, если бы я ничего не знал из этого знания (что приобрел)!».

Суфьян ас-Саури сказал: «О, если бы я не записывал знание! О, если бы я мог спастись от собственного знания, (чтобы в Судный день оно не стало свидетельствовать) ни против меня, ни за меня!».

4) Помни, что знание зависит от поступков, поступки – от искренности, а искренность приводит к постижению Великого и Всемогущего Аллаха.

5) Помни, что ты будешь спрошен за свое знание, которое может стать свидетелем против тебя, и тогда нет тебе удела, и нет тебе спасения в вечной жизни, если только не искренность.

Аль-Хасан сказал: «Кто приобретал знание ради вечной жизни, тот получит ее, а кто приобретал знание ради земной жизни, то из этого он и получит свой удел».

Как знание, которое в дела не превратилось, против тебя свидетельствовать станет,

Так не найдешь ты и прощения за то, о чем в неведении остался ты, не зная.

А если ж знание тебе было дано, то знай,

Что все слова находят подтверждение в делах того, кто их изрек.

6) Знай, если ты своим знанием стремишься не к Аллаху, то это говорит о том, что твое сердце мертво. Аль-Хасан сказал: «Наказанием для ученого является умерщвление его сердца». Его спросили: «А что значит умерщвление сердца?». Он ответил: «Стремление к мирским благам делами вечной жизни».

Искатель знания! Проверь себя и оцени, как оценивает себя тот, кто знает, что будет спрошен за свои поступки, вознагражден за благодеяния и наказан за зло.
Глава вторая

Сущность полезного знания
и его плоды

Введение. 1. Богобоязненность – суть знания. 2. Знание: форма и содержание. 3. Богобоязненность и ее влияние на знание. 4. Влияние грехов на знание. 5. Предостережение от знания, не приносящего пользы. 6. Побуждение к использованию приобретенного знания. 7. Невежда в образе ученого. 8. Один из путей, которым пользуется шайтан. 9. Стремление ученых-предшественников использовать приобретенное ими знание. 10. Именем Аллаха заклинаю тебя не быть из числа недобрых ученых и рабом мирских благ. 11. Качества тех, кто не использует свое знание. 12. Искатель знания – пример для подражания.

Введение

Поистине полезное знание приносит спелые плоды и излучает ослепительно яркий свет, которые непременно сопровождают его обладателя. Аль-Хасан сказал: «Ищущего знание можно узнать по тому, как он слушает, смотрит и боится Аллаха». Плоды знания – это поступки, богобоязненность и благоговение перед Аллахом. Эти три качества тесно взаимосвязаны и не отделимы друг от друга.