Глава 13. Почему в жизни так много проблем?

Люди почти всегда, во все времена задавались нелегким вопросом: почему так несправедливо устроен мир, почему столько неустроенности, горя, болезней и т.д.? ответить с одной стороны нетрудно: мол, все это последствия грехопадения первых людей, нашей греховности и наших личных грехов. Но легче ли нам от такого ответа? Многие задаются резонным вопросом: почему все мы должны страдать из-за грехопадения первых людей? Это что, случайность? Нелепость? А главное, в чем смысл этих страданий? Для чего все это? Почему страдают невинные люди, или дети? А те, кто заслуживает сурового наказания, иногда явные злодеи, нередко господствуют над остальными и издеваются – почему? Нельзя каждому верующему превратиться в затворника и на все закрыть глаза, иначе православных и дальше представители науки и обыватели будут обвинять в фанатизме и слепой вере, основанной лишь на убеждении, что в будущей жизни Бог накажет всех грешников, а невинных страдальцев наградит. Людям нужна правда сейчас, чтобы увидеть ясный смысл земной своей жизни, тогда легче будет правильно готовиться и к жизни будущей.

Итак, в чем заключается Промысел Божий, или иначе говоря, в чем смысл такого устроения нашей земной жизни? По сути тот же вопрос в Священном Писании задает и многострадальный Иов, требуя ответа у Самого Бога, после того, как лишился в одночасье всего своего благополучия, а сам был сражен тяжкой и смертельной болезнью. Праведный и благочестивый Иов даже узнав о гибели всех своих детей, не потерял веру в справедливость, в праведность Бога, и взывал лишь к Нему, прося ответа, потому что никто из людей не мог ответить ему на этот вопрос. То, что раньше было понятно «простецам», т.е. людям неученым, не знающим ни университетов, ни даже школ, но имеющим больше чистоты сердца, сегодня совсем непонятно людям формально образованным. Мы разучились воспитывать своих детей, все меньше понятна нам окружающая действительность, мы потеряли любовь к книгам, потому что мало что там стали понимать. Прекратилась духовная преемственность поколений, преемственность в ценностях, менталитете, культуре – впервые за 1000-летнюю историю России. Эта пропасть образовалась за последние двадцать пять лет, и она, увы, углубляется: никогда еще не было такого откровенного культа личного эгоизма, сделавшего нас удивительно глупыми и беспомощными. Поэтому не будем торопиться с ответом на поставленный вопрос, а попытаемся охватить его чуть шире.

Если суммировать все наши страдания, тревоги и волнения, и подвести под ними общий знаменатель, то нетрудно заметить, что всех их можно разделить на несколько блоков проблем: материальная неустроенность, болезни, скорби причиняемые нам другими людьми, потеря близких, одиночество... Теперь обо всем по-порядку.

А) Материальная неустроенность. Мы очень мало в чем доверяем Богу, нам очень трудно реально уверовать в то, что Господь действительно благ ко всем нам без исключения, т.е. Он всем желает полноценного счастья, и готов всех наделить, в том числе материальным благополучием, но готовы ли мы к этому? Здесь можно привести пример с отношениями между родителями и детьми. Хорошие родители не удовлетворяют бесчисленные капризы своих детей, не растят их избалованными житейской заботой и вниманием, а ставят цель воспитать в них людей глубоко порядочных, полезных обществу, пекутся о их духовном развитии. Многие, конечно, родители сегодня все свои усилия сводят к материальному обеспечению своих чад, а все остальное, по их мнению, приложится как-нибудь само. О воспитании детей поговорим отдельно, но вот Бог-то к нам относится точно не как в последнем примере с родителями, а как в первом. Состояние нашей души – вот, что в первую очередь волнует мудрых родителей, вот что является главным объектом Божественного попечения. Все остальное, включая материальное обеспечение, прикладывается ровно настолько, насколько это полезно или неполезно нашей душе.

Давайте представим жизнь ребенка, допустим мальчика, из типично современной, обеспеченной, или богатой семьи. У современных детей все меньше стимула, или мотивации для заботы о родителях, ведь о них «заботится» посудомоечная и стиральная машины, возможно есть даже прислуга, есть современная плита и не надо колоть дрова, есть вода в кране, не надо идти на колодец, не нужно помогать приносить маме сумку из магазина, ведь для этого есть папина машина и т.д. А главное, чем выше уровень комфорта, тем меньше мотивации для заботы друг о друге, иными словами, меньше возможностей для развития способности любить. Этот «бедный» мальчик не знает, какой ценой дается хлеб, который он считает ничтожным продуктом, откуда берется молоко или мясо, которое он привык видеть на своем столе. Он даже не подозревает, сколько людей работают ежедневно в поте лица, чтобы обеспечить его родителей. Этот ребенок привыкает воспринимать свое благополучие как должное, более того, ему быстро становится и этого мало. Взрослея, он как правило становится типичным эгоистом, не понимая, почему он должен думать о других, и считая, что он должен быть в центре внимания и объектом заботы для окружающих. Повзрослев годами, он так и остается беспомощным мальчиком: он не может выбрать профессию для служения людям, ведь она, как правило, малооплачиваема. Он легко внушил себе, что необходимо поддерживать свой социальный статус, делать себе карьеру, или бизнес, чтобы даже превзойти свой прежний уровень комфорта, ведь «жизнь не стоит на месте», соблазнов все больше, а потребности все растут. Зачем Бог и Истина этому юноше, какая еще там «любовь к людям», ему нужны деньги, причем много денег, все больше и больше! Компьютеры, модная одежда, автомобили, красивые девушки, курорты и прочее. Одним словом, есть цель только «брать», «отдыхать», и «наслаждаться». Мало того, что любовь к Богу, к людям отмирает как потребность в принципе, так вдобавок человек нравственно развращается, становится жалким ничтожеством, беспомощным рабом своих страстей, несчастнейшим существом. Вот на что мы обрекаем своих детей, страстно желая им богатства. Святитель Иоанн Златоуст еще полторы тысячи лет назад писал: «Хотите увидеть погибель своих детей? Дайте им побольше денег и отправьте в большой город». Можно вообразить, что он написал бы сегодня, когда соблазны увеличились в разы, а люди стали гораздо более уязвимыми и духовно слабыми.

Горькая правда жизни заключается в том, что деньги не являются лишь средством существования, но стремление все к большему богатству укрепляет в человеке себялюбие, развивает тщеславие и гордыню – самые опасные пороки: самолюбование своей внешностью, способностями, желание быть объектом всеобщего внимания и обожания, уверенность в своем превосходстве над остальными. Именно с этого началось падение Денницы, что сделало его дьяволом. Мы должны заботиться о материальном обеспечении своей семьи, но ни в коем случае не ставить это главной целью жизни и работы. Мы сами виноваты, что о духовном своем состоянии нисколько не заботимся, и поэтому только в относительной бедности у нас возникает потребность заботиться друг о друге, тем самым, мало по малу, развивается способность любить, а страсти обуздываются. В нас нет смирения: нам только дай побольше денег и наши греховные страсти, часто хорошо скрытые в душе, «запляшут» от радости, «выпрыгивая» наружу. Раз мы сами смиряться не хотим, Господь будет смирять тех, кого еще можно спасти бедностью, хотя и не всех это спасает, не будет помогать нам в бесконечных наших хлопотах и тяжком труде – вот как частично проявляется Божье попеченье о непослушных и своенравных детях, которые не видят, что их стремления неразумны и гибельны. Увы, лучше всего бедность приучает нас к терпению, трудолюбию и жертвенности, а это и есть слагаемые любви. Богатый надеется на богатство свое, а бедный на Бога. Господь говорит: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф.19,23).

И все же христианство проповедует не бедность материальную, а богатство духовное. «Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, а все остальное приложится вам» - призывает Христос (Мф.6,33).

Б) Болезни. Болезнь тела – это внешнее проявление болезни нашей души, а больна она у нас у всех. Разница лишь в том, что болеем мы в разное время, разными телесными недугами. Старение есть тоже особая форма болезни, ведущая к смерти. Часть своего здоровья мы подрываем сознательно, а в остальных случаях болезнь является частью Промысла Божьего и попускается Богом. Даже врачи предупреждают, что если мы будем курить, пить, неумеренно питаться, или питаться современной колбасой, полуфабрикатами, чипсами, и запивать все это сладкой газировкой, или пивом, тогда сразу готовьтесь к тяжелым последствиям. Мы зря смотрим на стариков, которым по 75-85 лет, думая, что сможем дожить до их возраста, забывая, что их молодость прошла как правило в деревне на чистом воздухе и на чистых продуктах, а ведь именно в юности закладывается здоровье на всю жизнь. Еще отцы Церкви подмечали: чем проще еда, тем она полезнее.

Все же вернемся к вопросу: почему люди болеют в любых, даже идеальных условиях земной жизни, в чем смысл этих страданий? Почему дети нередко рождаются с врожденными патологиями, инвалидами? Они за что страдают? В чем они виноваты?

Представим такую ситуацию. Родился ребенок тяжело больным, а врачи уже нередко прямо советуют матери отказаться от своего малыша, мол зачем тебе такие проблемы, родишь еще здорового. Молодая мама перед выбором: взять, образно говоря, свой крест и пойти за Христом, оставаясь христианкой, или бросить его, и продолжать носить на груди крест, как украшение. Растить такого ребенка огромный труд для родителей, и воспитывая его, они в прямом смысле слова воспитывают себя, свой дух, свою душу, развивая в себе любовь и терпение, умаляя свои капризы. Сколько надо отдать любви обычному ребенку, чтобы вырастить его хорошим человеком! А тоже самое сделать с больным, требуется еще больше любви. И чем сильнее болезнь, тем больше совершается духовных усилий матери, близких. Все дети болеют, и каждая бессонная ночь проведенная родителями у постели ребенка, имеет цель изменить их внутреннее состояние. Но за что страдает сам ребенок, почему он рождается иногда неизлечимо больным?

У всех людей душа больна, и у каждого болезнь протекает со своими особенностями, поэтому для каждого больного нужен особый курс лечения. Нужно помнить важную мысль святых отцов: Бог создает для каждого из нас наилучшие условия для спасения нашей души. Кто знает, как сложилась бы жизнь этого ребенка, если бы не его болезнь – известно одному Богу. Если человек с рождения оказался инвалидом, значит так нужно для его души и его близких. Это не значит, что он хуже остальных, наоборот, может когда-нибудь он просияет в раю сильнее многих тех, что были здоровыми в земной жизни. Во всяком случае, Господь создает максимально благоприятные условия для этого. Что же касается наших болезней в принципе, то не трудно заметить, что эти страдания развивают в нашей душе милосердие, сострадание, сковывают наши страсти и смиряют нас. Увы, но только больной может реально посочувствовать другому больному, по-настоящему понять его. Тот, кто болел сам, больше расположен быть милосердным по отношению к другим. А в особо тяжелых случаях, болезнь вынуждает искать истинного спасения у главного Врача – у Бога, приводя нередко людей к вере. Был человек здоровым, и вдруг катастрофа – стал инвалидом: прежней жизни больше нет, она в прошлом, а новую приходится полностью переосмысливать. Случиться это может с любым из нас, поэтому давайте осмысливать свою жизнь уже сейчас, чтобы к этому не вынуждал нас Господь, и не оставлял без Своей помощи.

В) Скорби от людей. Наверное ничто нас так не приводит в уныние, как периодические скорби от окружающих, от близких, в форме оскорблений, невнимания, насмешек, гнева, обмана, желания что-либо у нас отнять, и т.д. Человека порой это приводит в такое отчаяние, что не хочется жить. Никакой материальный комфорт и богатство не может нам заменить гармонии и красоты человеческих отношений, взаимопонимания, и любви друг к другу.

В истории православной Церкви был такой очень редко встречающийся вид подвижничества, как «юродство Христа ради». Самыми, пожалуй, известными в России юродивыми были Василий Блаженный и Ксения Петербуржская. Большинство обывателей считали юродивых немного сумасшедшими, но это им только казалось. Церковь не может признать сумасшедшего святым, а юродивый (настоящий, а не мнимый) – это именно святой человек, сознательно ведущий особый образ жизни, делающий его объектом насмешек и издевательств со стороны других. Конечно, сами юродивые себя святыми не считали, напротив, они лучше всех осознавали свою греховность. Самое страшное в нас зло – это себялюбие, ведущее к гордыне. Самый короткий путь искоренения и того и другого выбирали те, кого называли юродивыми. Это самый тяжелый вид подвижничества, на который решались очень редко. В честь Василия Блаженного, как известно, называется Покровский храм на Красной площади Москвы, а блаженная Ксения самая почитаемая святая в Петербурге. Поинтересуйтесь жизнью этих святых и увидите, какие это удивительные люди. Юродивые сознательно терпели насмешки и издевательства, конечно, чувствуя как и все душевную боль, но в отличие от нас они благодарили Бога за эти скорби, как благодарят врача тяжело больные за лечение. Юродивые ставили перед собой цель, что и все святые – смирить свой дух, добиваясь бесстрастия своей души. Самое эффективное лекарство от нашей гордыни это скорби от людей, которое действует, как жгучий йод, льющийся на открытую рану – себялюбие. Тот, кто желает себе смирения, должен стараться сдержать свой гнев, подавить обидчивость, и про себя благодарить Бога за пережитую скорбь, обиду, нанесенную окружающими, при этом считая себя достойным еще более худших скорбей. Необходимо помнить, что любой из нас является носителем греховных страстей, и достоин прямо сейчас отправиться в ад, поэтому важно быть благодарным Богу за каждый прожитый день, в который совершается процесс исцеления нашей души. А обидчика надо пожалеть не высокомерно, а как больной жалеет другого больного.

Почему Бог не торопится остановить, или наказать людей злых и сильных, наглых и коварных? Зачем Господь дал им бытие, т.е. возможность жить и подчас издеваться над другими? Потому что все мы не хотим упрямо сами смиряться за очень редким исключением, а без смирения невозможно ни наше спасение, ни наше счастье. Поэтому откладывает Бог Свой суд над явными злодеями, которые никогда не исправятся, чтобы они были на земле «орудиями» в Промысле Божьем, нечто вроде горьким лекарством для остальных.

Во время суда над Христом на него сыпались настойчивые ложные обвинения, но Господь ничего на это не отвечал. Такому Его поведению очень удивился римский прокуратор Понтий Пилат и сказал Христу: «Мне ли не отвечаешь? Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» Иисус отвечал: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин.19,10-11). О Пилате, приказавшем сначала жестоко бить Христа, унижать Спасителя, а затем и распять, сказано, что ему, казалось бы, этому злодею дана власть «свыше», т.е. от Бога. Вы только вдумайтесь! Бог дает власть над Христом несправедливому судье, чтобы через страдания сделать Его совершенным (Ев.1,10), исцелить во Христе человеческую природу (душу и тело), и приобщить всех нас к этому исцелению. Когда нас кто-нибудь обижает, нужно вспоминать всякий раз этот очень поучительный евангельский эпизод, а главное слова Христа, сказанные своему мучителю, не только Пилату, но через него и всем, кто принимал участие в казни Спасителя: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше». Именно поэтому о любой, даже самой плохой и несправедливой власти апостол Павел говорит, что «нет власти не от Бога» (Рим.13,1), т.к. причина такой власти в нас самих. Любая власть является зеркальным отображением духовного состояния народа, во всяком случае, его большинства. Христос не оставил нам ни экономических, ни политических теорий, ничего даже не сказал об отмене рабства, потому что не это определяет духовное состояние народа, а наоборот, внутреннее состояние большинства людей определяет все формы общественной жизни.

Возможность для покаяния есть у всех людей без исключения, никто «куклой» не является в руках Божьих, у всех есть личная свобода, а Господь лишь берет под Свой контроль весь процесс человеческой общественной жизни, цель которого спасти души тех, для кого это спасение еще возможно. Бог не является сторонним наблюдателем нашей жизни и наших страданий, Он действительный Отец каждому, и любовь Его к нам есть абсолютная реальность. Бог не позволит никому обижать того, в ком произошло качественное изменение состояния духа в сторону смирения, во всяком случае огородит его от больших скорбей (Иов.1,10), кто в этом сомневается, тот не доверяет Богу, тот не верит, что Господь есть Любовь. Отцы Церкви говорили: «Не хочешь скорбей – не греши». А над юродивыми вскоре переставали смеяться, и начинали почитать их святыми еще при жизни.

Г) Потеря близких. Ребенок испытывает любовь к родителям и желает, чтобы папа с мамой любили его; взрослые любят своих детей и хотят от них хоть немного ответной любви; старые и пожилые также не могут быть довольными, будучи не нужными никому, хотят нянчить своих внуков и дарить им свою любовь. В любом возрасте мы все испытываем потребность любить и быть любимым, и так тяжело переживаем утрату родного, любимого для нас человека, что нередко рушится чуть ли не весь смысл жизни. Теряем близких, когда они уходят из жизни, когда предают, бросают нас, или просто забывают. Многие мучаются вопросом: за что мне такое? Почему? Как теперь жить дальше?

Говоря о любви к своей семье, или о любви к какому-то человеку, очень важно отметить, что настоящая любовь бывает только духовная, мы же чаще всего, свою душевность принимаем за любовь. О духовной, о подлинной любви поговорим в следующей главе, что же касается «любви» душевной, то это ни что иное как привязанность, которая бывает очень сильная и страстная. Спросим каждый себя: за что я люблю своего любимого или любимую (или собираюсь любить)? Чаще всего мы признаемся себе, что любим другого потому что он (она) добрый, красивый, веселый, заботливый... А иногда еще хуже того: «люблю, но не знаю почему». Или: «любить нужно не за что-то, а просто так». Все это примеры не любви, а душевной привязанности. Именно наша душа предъявляет подобный список требований к объекту своих вожделений, а в последнем примере человек рационально даже не может понять, какие именно капризы и запросы есть у его эгоистичной души. Конечно мы все хотим видеть своих любимых добрыми, красивыми, заботливыми и жизнерадостными, в этом нет ничего плохого, но здесь и нет основания для подлинной любви, здесь сплошная душевность, это потребности души, а не духа. Душа страстно прилепляется ко всему что радует глаз, ко всему что её веселит, доставляет удовольствие, создает душевный комфорт. А когда это все в одном человеке соединено, и красота, и щедрость, и веселость, и добродушие, и умение решить чуть ли не любую проблему, тогда создается полная иллюзия, что мы любим этого человека, причем страстно. На такого человека мы смотрим как на средство осуществления наших душевных страстей, нацеленных на себялюбие. Иными словами говоря, это не любовь, а любовь к самому себе: люблю его (её), потому что он (она) приносит мне удовольствие, выгоду. Когда же мы теряем любимого человека, в котором растворена хотя бы главная часть наших душевных вожделений, тогда эта утрата становится страшным горем и потрясением, сопровождающаяся тяжелой душевной болью, а подчас и душевной мукой, которую очень тяжело пережить. Человек в такой ситуации готов заплатить любую цену, сделать что угодно, даже лишить себя жизни, лишь бы любимый был рядом. Вот какова сила наших греховных страстей, подчиняющая себе человеческий разум и совесть, которую, увы, мы часто путаем, принимая её за любовь. Той же природы и ревность, которая является душевной страстью продиктованной взглядом на любимого, как на свою собственность, которую страшно потерять.

Бывают случаи, когда родители теряют своих детей в результате утраты понимания, доверия друг к другу, а вместе с ним и общения с дорогим некогда человеком. Дети вообще являются предметом особой душевной страсти родителей: они видят в детях как-бы продолжение своих собственных желаний, часто несбывшихся надежд. «Мы не пожили, так хотя бы наши дети поживут (в благополучии)» - откровенно считают многие родители. Нереализованные свои житейские страсти взрослые мечтают реализовать хотя бы в своих детях. Отправляют своих мальчиков и девочек в музыкальные, художественные школы, спортивные секции, видя в своем ребенке будущую знаменитость, всеми любимого и, конечно же, в полном материальном изобилии. Для этой гонки за тщеславием многопопечительным родителям не жалко никаких средств и сил, ни своих, ни ребенка. Они подчас не жалеют никакие деньги ради «успешной» сдачи экзаменов для поступления их чада в престижный вуз, или прямо принуждают к выбору той или иной профессии. Греховные страсти своей души, маскирующиеся под заботу о юном поколении, мы стали считать любовью к детям. Несбывшиеся личные вожделения взрослые хотят воплотить в своих детях или внуках.

В основе подлинной, духовной любви лежит беспристрастное, бескорыстное отношение к человеку, желание ему истинного счастья. Господь любит нас беспристрастно, но в то же время любит так сильно, что отдал Себя на крестные мучения, чтобы мы могли стать счастливыми. В основе душевной привязанности, ловко маскирующейся под «любовь», лежат страсти души. Иначе говоря, часто мы свои душевные желания, зараженные греховными страстями, искаженные эгоистичностью реализуем через своих близких: жену, мужа, детей, и именно за это в первую очередь их «любим», страстно прилепляемся к ним. И когда мы теряем кого-то из очень близких нам людей, для нас это нередко становится страшным потрясением, рушится подчас весь смысл жизни. Никакого реального смысла не было изначально, весь смысл сводился к одной цели – видеть в любимом человеке предмет удовлетворения своих капризов, прихотей, вожделений, и даже тщеславия. Например, муж может тщеславиться тем, что у него красивая жена, а женщина тщеславится своим «солидным» и богатым мужем, своими красивыми и талантливыми детьми и т.п.

Рушится ложная иллюзия, когда по разным причинам теряем своих любимых, фантазия, сотканная из чисто земных душевных пристрастий. Страсть сама по себе грехом не является, но легко приводит человека к греху. Страсть – это болезнь души. Бог вынуждает нас снять «пелену с глаз», или «розовые очки», через которые мы хотим смотреть на свою порой бессмысленную жизнь. Такие скорби в форме утрат близких сковывают греховные страсти, которые ранее реализовывались через дорогого душе человека, создают условия для переосмысления всей своей жизни, заставляют подумать о вечном, вспомнить о Боге, смиряют дух человека.

Д) Одиночество. Во многих из нас живет страх перед одиночеством, страх перед самой перспективой остаться одному. Это свойственно даже людям совсем юным, но больше в зрелом и пожилом возрасте. Уже ребенок сталкивается с этим, когда лишен должного внимания родителей, или вовсе живет без них, нередко в агрессивной окружающей среде, в которой найти настоящего друга бывает очень трудно, особенно если ты некрасивый, со слабыми способностями, беден, да еще с каким-нибудь дефектом речи, зрения, слуха, или вовсе инвалид, видящий мир только из окна своего дома. Да и любой из нас, даже с яркими способностями и внешними данными в любой день нашей жизни, или однажды, может стать никому не нужным и одиноким. Почему так случается? Почему одиночество нередко мучает нас, или страх перед ним?

Душа наша стремится проживать яркую жизнь, насыщенную так называемым общением и развлечениями. Через них реализовываются наши душевные страсти, о которых говорили выше: человек становится все более эгоистичен, себялюбив и жесток. Вынужденное одиночество приучает человека быть более благодарным, внимательным к проблемам других, милосердным. Общеизвестно, что среди инвалидов настоящая дружба и взаимная любовь намного более развиты, чем, увы, у людей физически здоровых. Девочки, воспитанные в детском доме, брошенные родителями, не бросают собственных детей, рожают их довольно рано, и воспитывают несмотря ни на что, даже в условиях явной бедности.

Вина наша в том, что мы не желаем самостоятельно и целенаправленно менять внутреннее свое состояние, а потому Господь попускает в нашей жизни состояние одиночества. В старости оно способствует тому, чтобы каждый из нас убедился в суетности наших былых душевных исканий, не содержащих духовных ценностей, в пустоте страстных желаний и надежд. Вынужденное одиночество заставляет не надеяться на людей, а искать иной источник утешения и радости, подлинный и единственный – искать Бога в своей жизни. Тот, кто стремится сам себя смирять, развивает в себе духовные добродетели, главная из которых есть любовь к Богу и к людям, вряд ли останется одиноким: все хотят, чтобы рядом был человек, убежденный в необходимости быть добрым, великодушным, преданным другом, для которого это является главной целью жизни. Многие православные подвижники уходили не только в монастыри, но и в леса, горы, уединялись на долгие годы, уходя далеко от людей не потому что они не любили людей, а для того, чтобы лучше научиться любить их, любить по-настоящему, через очищение себя от греховных страстей. Преподобный Сергий Радонежский в молодости ушел с братом в дикий лес, где рядом не было даже небольшой деревушки, жил в огромной нужде и молитвенном подвиге так, что своей святостью и мудростью стал притягивать к себе тысячи людей, включая великого князя московского Дмитрия Ивановича Донского, который не раз ездил к преподобному за благословением.

Е) Пленение духа. Одна из главных духовных проблем, мучающих многих из нас, это пленение человеческого духа греховным страстям своей плоти. Эту проблему осознавали и обдумывали еще древнегреческие и римские философы, не знающие христианства. Некоторые и сегодня видят в себе какую-то часть явных греховных наклонностей, привычек, и будучи людьми верующими не могут избавиться от этих страстей. Едут иногда к святым местам, ищут чудотворных икон, мощей святых, но ни это, и даже прилагаемая к этим средствам усердная молитва часто не помогает человеку. Возникает мучительный вопрос: почему? Отсутствие ответа может повергнуть человека в уныние, и породить равнодушие к духовной жизни по причине разочарования в ней. Мы всегда хотим быстрого результата в любых начинаниях, тем более, когда речь идет о явном и регулярном проявлении какого-либо греха. Жить дальше и побеждаться одним и тем же грехом кажется чем-то унизительным, недостойным настоящего христианина. Но быстрый результат рождает самоуспокоение, самодовольство и наконец гордыню. Господь не спешит откликнуться даже на горячую и покаянную молитву, не торопится исцелить человека, дабы его внутреннее состояние не стало еще хуже после исполнения просимого. Все искушения, соблазны, греховные страсти попускаются Богом для смирения человеческого духа, самопознания. Только на основе смирения зарождается истинная любовь, любовь без эгоистических черт, которая укрепляется только в духовной борьбе, и только в борьбе с соблазнами и страстями возрастает любовь к истине, к правде Божьей, любовь к ценностям евангельским: тем самым дух человека еще побеждаемый страстями, но не побежденный, т.е. продолжающий борьбу и верящий в свое избавление, становится по своему состоянию, пусть понемногу, но родственным состоянию Духу Божьему, родственным в своем неистребимом стремлении к Истине. Пусть явное исцеление от какой-либо греховной болезни еще скоро не наступит, но тем не менее будет незримо продолжаться в ходе духовной борьбы качественное изменение состояния человеческого духа, благодаря которому человек сможет духовно соединиться с Богом в вечности. Христос исцелил Свою человеческую природу, и приобщил к этому исцелению всех людей, способных сделать состояние своего духа родственным Христу, а последнее невозможно без личных усилий человека.

Гордость не позволяет человеку признать себя хуже других, признать в себе тяжело и смертельно больного, реально увидеть себя последним грешником, и требует немедленного результата в достижении относительного бесстрастия, а если не получает его, тогда повергает человека в уныние. Результатом духовной борьбы должно стать не столько бесстрастие само по себе, сколько любовь к Истине, содержащая в себе смирение. Если же считать своей главной целью достижение бесстрастия, тогда искушения, Богом попускаемые, будут лишь усиливаться. Духовную борьбу можно сравнить с действиями пловца, плывущего по реке против течения. Если скорость течения реки равна скорости пловца, тогда с берега людям будет казаться, что он как-будто и вовсе никуда не плывет. Иначе говоря, нравственно человек может лучше не становится, но ведет при этом невидимую для остальных духовную борьбу, чтобы не стать еще хуже. Представим, что пловец увеличил свои усилия и немного проплыл вперед, но еще более усилившееся течение отнесло его назад, дальше того места, с которого он начинал свой заплыв. Одним словом, если дух человека не приобретает черты смирения, тогда благодать Духа Святого вытесняется из него, а действия греховных страстей в душе усиливаются, и человек легко впадает в еще большие грехи, каких он уже не ожидал от себя увидеть. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» - сказано в Священном Писании.

Подлинное самовоспитание невозможно без поиска истины во всем: правильно ли мое мировоззрение, правильно ли я отношусь к людям, правильны ли мои желания, стремления, мечты, мысли. Для этого нужно вдумчиво, с размышлением читать Священное Писание, особенно Евангелие, труды отцов Церкви, хотя бы некоторые. Необходимо думать над тем, где в нашей личной жизни мы можем применить их выводы, идеи, высказывания. Истину можно сравнить с многогранным бриллиантом, ярко переливающимся разными гранями: это и правда, и честность, и верность, и дружба, и любовь к родителям, и любовь к детям, и супружеская любовь, и умение радоваться за успехи других, и милосердие, и красота человеческих отношений, это и чистота сердца, и умение прощать, и терпение, и любое проявление добра, и конечно же любовь к Богу...и список этот можно уточнять и продолжать. Самовоспитание невозможно без поиска Истины, а найдя её, необходимо полюбить её всем сердцем, потому что любовь к ней является формулой нашего счастья, любовь к ней есть любовь к Богу: Господь и есть Истина, Он живет её законами, Он её источник.

Любовь к Истине есть любовь к чистоте своих помыслов и желаний. Самовоспитание на этом не заканчивается: любовь к Истине возрастает и укрепляет дух человека в условиях реальной жертвенности, жертвы своим себялюбием, эта любовь делает дух сильным при самоотречении от любого проявления зла в себе самом. Сила духа – это сила любви к Истине, а значит к Богу. Если воспитание детей это прежде всего «питание» их ценностями духовными, то самовоспитание это самостоятельное изменение внутреннего своего состояния, наполнение человека в конечном итоге благодатью Святого Духа. Для всего этого требуются годы труда и терпения. Если люди с большим желанием берутся копить и откладывать средства на строительство дома, машины, и всяких вещей, прилагают столько усилий чтобы получить образование, занимаются спортом претерпевая боль, то неужели ради Царствия Небесного, которое по словам Христа находится внутри нас, мы не решимся трудиться всю свою земную жизнь?

Подводя итог этой главе, можно сказать, что конечно, не все виды скорбей были здесь перечислены, но все наши земные проблемы имеют как минимум четыре основных назначения:

1) ограничивать действия греховных страстей и пороков, которые имеют огромную притягательную силу, способную легко погубить человека нравственно и духовно;

2) способствовать самопознанию человека, без которого невозможно истинное покаяние;

3) расположить человеческий дух к смирению, без него нельзя осуществить спасение души;

4) содействовать развитию в человеке способности любить, без чего невозможно ему стать подлинно счастливым, богоподобным.

Бог не желает ни воин между народами, ни распрей и вражды между людьми. Но поскольку мы своенравны и горды, хотим любить прежде всего себя, промысел Божий заключается в том, чтобы наше непослушание Богу обернулось для нас в значительной степени в смирение и осознание, что наша жизнь без Бога – ничто. Вся наша жизнь, по мнению отцов Церкви, это больница, в которой Врач наших душ есть Господь, а мы его неблагодарные пациенты: нужно помнить, что Он посылает нам только те лекарства в виде разных скорбей, которые полезны для исцеления души конкретного человека, поэтому принимать их необходимо с благодарностью Богу. Каждому больному врач назначает особый курс лечения, так и Бог поступает с нами. «Не вещи и явления смущают человека, а смущает его неверное отношение к этим вещам и явлениям» - говорили отцы.

Во многих случаях, например, во время болезни маленьких детей, страдания действуют на подсознание человека: «под» сознанием (сознание сосредоточено в духе) находится наша больная душа, которая всё время воздействует на дух человека. Совсем маленький ребенок не способен ни осознавать, ни понимать причину своей болезни (он её только чувствует), но Господь, попуская эти страдания детей, как бы прижигает врожденные в нашу душу греховные её свойства, или наклонности (переданные от родителей), которые проявились бы уже в сознательном возрасте. Однако Бог не желает нам бесконечных скорбей, а попускает их минимальное количество, как врач: образно говоря, одному достаточно прижечь рану йодом, а другому необходим более длительный курс лечения, или требуется хирургическое вмешательство.

Ещё З. Фрейд писал о бессознательном в человеке. Это «бессознательное» и есть больная человеческая душа и связанное с ней тело, так сильно влияющие на наше сознание: совесть, разум, способность любить.

Хотя спасается не большинство, а меньшинство людей, живущих на земле, и смиряет Бог в первую очередь тех, кого еще можно спасти, тем не менее, скорби полезны всем без исключения, ведь и в аду есть разные степени мучения, которые зависят от степени нашей гордыни и силы наших греховных страстей. Гордыня – это противопоставление собственного «Я» истине, поэтому гордыня еще хуже страстей: она как «губка» может вобрать в себя все страсти, потому что противостоит Истине.

Современный человек, по причине усилившегося себялюбия, стал особенно бояться скорбей, поэтому многие родители все свои усилия сводят к избавлению от любых скорбей своих детей. Только вот эффект совершенно обратный: чем больше мы бежим от скорбей, стремясь к чисто внешнему благополучию, тем сильнее страдаем мы и наши дети. Раньше необразованные крестьяне учили своих детей «нести крест» в своей жизни, а теперь «образованные» взрослые внушают юным любить себя, т.е. бежать от креста, бежать смертельно больному от горьких, но спасительных лекарств, посылаемых Богом. Такого темного невежества, при формальной образованности, еще не было никогда за всю историю.

P.S. Истина – это законы прежде всего нашего духовного бытия (вместе с законами физическими). Пренебрежение ими неизбежно приводит человека к тяжелым страданиям, вынуждающим его искать Истину до тех пор, пока дух человеческий не соединится с её законами через преданную любовь к ним, дающей человеку подлинное благо, и делающей человека подлинным человеком.