Раса и война: арийская концепция сражения

В нашей предыдущей статье, рассказывающей о способности войны и героического опыта вызвать пробуждение глубинных сил, связанных с основами расы, мы видели, что в самом общем случае появляются два различных и на самом деле прямо противоположных типа. Первый тип, тип мелочного мещанина — покладистого конформиста, псевдоинтеллектуала или пустого идеалиста — может пройти через распад, включающий высвобождение стихийных сил и инстинктов, в котором индивидуальность регрессирует до субличностной стадии, до «расы природы», истощающей себя в беспорядке предохраняющих, утверждающих инстинктов. Во втором же типе, напротив, наиболее «стихийные» и нечеловеческие аспекты героического опыта становятся средством преображения, восхождения и достижения цельности личности в трансцендентном плане существования. Это составляет вызывание того, что мы назвали «расой духа», то есть духовного элемента «свыше», который в высших расах оказывает формирующее влияние на чисто биологическую часть и является корнем их «традиции» и пророческого величия. В то же время с точки зрения индивида это такой опыт, который древность (в особенности арийская древность) считала не менее богатым сверхъестественными плодами, чем аскетизм, святость и даже посвящение (инициация).

Обозначив таким образом точку отсчёта, давайте наметим темы, которые мы более подробно рассмотрим далее. Первым делом, как было сказано, мы хотим представить короткое рассмотрение, которое сделает очевидным, что вышеизложенная концепция героизма, далекая от того, чтобы быть нашей личной спекуляцией или пустой болтовнёй, точно соответствует традиции, присущей целой группе древних цивилизаций. Во-вторых, мы разовьём тему арийской концепции «победы», понимаемой именно как «мистическую» ценность, тесно связанную с внутренним перерождением. И в завершение, перейдя на более материальный план, мы хотим рассмотреть в общих чертах поведение различных рас по отношению к этому комплексу идей. В настоящей же статье мы остановимся на первом пункте.

Говоря в общем, войны представлялись (особенно древнему арийскому человечеству) в образе регулярных столкновений между двумя метафизическими силами: олимпийским, светлым принципом, уранической и солнечной истиной с одной стороны, и грубой силой, «титаническим», теллурическим элементом, «варварским» в классическом смысле, феминно–демоническим принципом хаоса. Такой образ постоянно повторяется в греческой мифологии в различных символических формах; в ещё более точных и ясных формах он появляется в общем взгляде на мир ирано–арийских народов, которые считали себя буквально армиями Бога Света в его войне против сил тьмы. Они сохраняли эти классические взгляды на протяжении Средневековья, часто придерживаясь их, несмотря на новую религию. Фридрих I Швабский[37]в своей войне против мятежной Коммуны воплощает собой символ Геркулеса, этого героя дорийско–арийских и ахейско–арийских слоёв, орудия всех олимпийских сил в битве против тёмных созданий хаоса.

Это общее представление, глубоко переживаемое, не могло не найти отражения в более конкретных формах жизненной деятельности, поднимаясь на символический, даже почти что «ритуальный» уровень. В нашем случае это обозначает ничто иное, как трансформацию войны в «путь Бога» и «великую священную войну».

Мы сознательно опускаем здесь все документы, относящиеся к римской эпохе. Они будут приведены в следующей статье, повествующей о «мистицизме победы». Вместо этого мы начнём с хорошо известных свидетельств нордической арийской традиции. В ней Валхалла — это место бессмертия, где обретаются, прежде всего, герои, павшие на полях сражений. Господином этих мест является Один или Вотан, по описанию «Саги об Инглингах», показавший героям (через символическое принесение себя в жертву на космическом древе Иггдрасиль) путь к единению с божественным, дорогу туда, где живут вечно, будто на сверкающем горном пике поверх облаков.

Согласно этой традиции, никакая жертва не ценится так высоко высшим Богом, как та, что приносит герой, сражающийся и погибающий на поле битвы. Это воззрение также дополняется метафизическим представлением, согласно которому силы героев, которые, погибая и принося себя в жертву Одину, преодолевают границы человеческой природы и по–полняют ряды армии, необходимой Одину в битве Рагнарёк , то есть «сумерках богов», угрожающих мирозданию с древних времён. Так, «в Эдде» говорится: «Великое множество в Вальхалле народу, а будет и того больше, хоть и этого покажется мало, когда придёт Волк». Этот «Волк» — это символ тёмной и дикой силы, которую ранее удалось сковать и подчинить «божественным героям», или асам; «волчий век» более или менее эквивалентен «железному веку» классической традиции и «тёмному веку» — кали–юге — традиции индоарийской: все они символизируют век разгула чисто земных и нечестивых сил.

Важно заметить, что схожее значение сохранилось под внешне христианской мишурой в идеологии крестовых походов. Освобождение Храма и завоевание Святой Земли имели гораздо более тесное, чем принято считать, отношение к древним традициям, связанных с мистическим Асгардом, далёкой землёй героев, где нет смерти, а есть только вечная жизнь и сверхъестественный покой. «Священная война» воспринималась как весьма духовная война, что позволяет хроникам описывать её так: «очищение, подобное пламени чистилища перед смертью» — это явная отсылка к аскетическому смыслу сражения. «Слава тем, кто не покидает битвы [, кроме как] увенчанными лавром. Но ещё большую славу находят те, кто обретёт на поле боя венец бессмертия…» — говорил св. Бернар участникам крестового похода, особо выделяя храмовников в своей Laude de Nova Militia . В провансальских текстах воину обещалась Glorie asolue , приписываемая Господу на небесах — in excelsis Deo .

Более того, первые военные неудачи, постигшие крестоносцев, изначально вызвавшие удивление и смятение, послужили очищению понятия войны от всякой накипи материализма и суеверной набожности. Неутешительный исход похода был приравнен Папой и церковнослужителями к несчастливой жизни, оцениваемой по заслугам только согласно критерию неземной жизни и справедливости. Итак, участники крестовых походов научились осознавать существование чего-то высшего, нежели победа и поражение, и видеть высшую ценность в духовном аспекте действий.

Так мы подошли к наиболее сокровенному аспекту героического опыта — его аскетической ценности. Не должно вызывать удивления, что для дальнейшей его характеристики мы обратимся к мусульманской традиции, которая может показаться прямой противоположностью традиции, обсуждавшейся выше. Дело в том, что обе расы, противостоящие друг другу в крестовых походах, были воинственными, и, даже сражаясь друг против друга, видели в войне общий сверхматериальный смысл. В любом случае, идеи мусульманской традиции, которые мы здесь хотели бы обсудить, должны быть расценены как отзвуки первоначально персидской (ирано–арийской) концепции, воспринятые представителями арабской расы.

В центре мусульманской традиции мы фактически видим ядро целого комплекса идей, представленного здесь теорией двойной войны, «малого и великого джихада». Малая война — это материальная война против враждебных народов, и, особенно, против несправедливых, «варваров» или «неверных», которая становится таким образом «малым джихадом», эквивалентным крестовому походу в его внешнем, фанатичном и простом религиозном смысле. «Великий джихад», напротив, имеет духовный и внутренний характер — это борьба человека с врагами, находящимися внутри него самого, а точнее, борьба сверхчеловеческого элемента против всего, что есть в человеке инстинктивного, чувственного, подверженного воздействию природных сил. Непременным условием внутреннего освобождения являлось то, что эти враги, «неверные», «варвары» внутри нас, будут повергнуты и растерзаны в клочья.

Сейчас, обрисовав сущность этой традиции, мы можем задаться вопросом: как малая война, то есть материальное вооружённое противостояние, может одновременно быть путём к «великому джихаду», внутренней войне. В исламе выражения «джихад» и «Путь Бога» часто используются как синонимы. В Коране мы можем прочитать: «Пусть сражаются во имя Аллаха те, которые покупают будущую жизнь [ценой] жизни в этом мире. Тому, кто будет сражаться во имя Аллаха и будет убит или победит, Мы даруем великое вознаграждение» (IV, 74). И далее: «[Аллах] никогда не даст сгинуть понапрасну деяниям тех, кто был убит [в сражении] во имя Его. Он поведет их прямым путем, улучшит их положение и введет их в рай, о котором Он им поведал [в Коране]» (XLVII, 4–6). Эти последние слова отсылают нас к настоящей смерти на поле битвы, которая имеет то же значение, что и выражение „mors triumphalis ”, триумфальная смерть, в классической античности. Такая концепция может быть также истолкована в символическом смысле: тот, кто, ведя «малую войну», обрёл триумф в «великой» (не позволяя одолеть себя низшим силам, пробуждённым тяготами войны, как происходит в духе героизма а-ля Ремарк или а-ля Кентон, который мы обсудили в более ранней статье), пробуждает тем самым силу, способную, в принципе, преодолеть кризис смерти. Другими словами, даже не будучи убитым, можно пережить смерть, достигнуть кульминации, свойственной «сверх–жизни». С более высокой точки зрения, «рай», «небесное царство», как и Валхалла, как греческий «остров героев» и т. п., являются только символическими образами, сочинёнными для масс, образами, которые на самом деле описывают трансцендентные состояния сознания, за пределами жизни и смерти. В древней арийской традиции есть слово jivanmukti , описывающее осуществление такого состояния, достигнутое уже в смертном теле.

Рассмотрим теперь чисто метафизическое истолкование такой доктрины. В тексте, принадлежащем культуре древней индоарийской расы, мы находим чувство героическо–духовной реальности, ни с чем не сравнимое по силе. Речь идёт о «Бхагавад–Гите» — части эпической поэмы «Махабхарата», в которой наметанный глаз обнаружит ценный материал, относящийся не только к духовности мигрировавших в Азию арийских народов, но и к тому их «гиперборейскому» ядру, которое, согласно традиционным взглядам, на которые ссылается наша концепция рас, должно считаться началом всех арийцев.

«Бхагавад–Гита» содержит целую доктрину в форме диалога между Кришной, воплощённым божеством, и принцем–воином Арджуной, который призвал его, когда, запутавшись в гуманистических и сентиментальных сомнениях, почувствовал, что не может найти в себе силы противостоять врагу. Суждение бога категорично: он определяет милосердие, удерживающее Арджуну от сражения, как «слабость, свойственную недостойным, ведущую не к небесам, а к бесчестию» (II, 2). Таким образом, долг сражаться подкрепляется здесь не земной и случайной необходимостью, а божественным суждением. Бог обещает следующее: «Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань […] и решайся на битву» (II, 37). Внутреннее направление, необходимое для преобразования «малой войны» в «великую, священную войну» через смерть и триумфальное перерождение, и установления контакта с трансцендентной основой собственной сущности посредством героического опыта ясно обозначено Кришной: «Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся» (III, 30). Требование «чистоты» героического действия является предельно ясным: героический опыт должен восприниматься как ценный сам по себе, по ту сторону всех случайных мотивов, страстей и практической пользы. В тексте сказано: «Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха» (II, 38).

Но истинное метафизическое обоснование войны находится ещё выше этого, и мы сейчас подошли к нему. Мы попробуем выразить его максимально доступными словами. В тексте проводится чёткая граница между тем, что существует в человеке в высшем смысле как нечто неизменное и вечное — дух — и телесным, человеческим элементом, существующим лишь иллюзорно. Подчёркнув эту метафизическую нереальность того, что человек может потерять либо отнять у другого в превратностях войны — такого, как эфемерная жизнь и смертное тело (как утверждается, нет ничего мучительного и трагического в гибели того, что судьбой предназначено к гибели), — проявляется аспект божества как абсолютной, сметающей всё силы. Перед величием этой силы (увиденной Арджуной во вспышке сверхъестественного переживания) каждое сотворённое, то есть обусловленное существо, становится «отрицанием». Таким образом, можно сказать, что такая сила проникает в ум как ужасное откровение, в котором это «отрицание» активно отрицается; говоря более точно и понятно, этот внезапный всплеск сметает всякую конечную жизнь, всякое ограничение мелочного индивида, либо уничтожая, либо преобразовывая его. Более того, секрет «становления», неутомимой энергии и постоянной изменчивости, которыми характеризуется жизнь, выводится именно из ситуации, когда конечные по своей природе существа связаны с чем-то бесконечным. Существа, которых в христианской терминологии можно было бы описать как «сотворённых», описываются древней арийской традицией как «обусловленные». Они являются субъектом становления, изменения и исчезновения именно потому, что в них сияет сила, превосходящая их, желающая чего-то бесконечно более грандиозного, чем всё, о чём они могли бы мечтать. После разнообразных описаний смысла такого видения жизни, текст продолжается определением того, что сражение и героический опыт должны значить для воина. Ценности меняются: высшая жизнь проявляется в смерти; уничтожение для тех, кто преодолел его, становится освобождением — героический порыв становится проявлением божественного именно в своих наиболее устрашающих аспектах, в мощи метафизической силы, уничтожающей всё конечное — на жаргоне некоторых современных философов это называлось бы «отрицанием отрицания». Можно сказать, что воин, преодолевший «слабость, свойственную недостойным», встречающий тяготы героизма, «сосредоточив сознание на истинном я», строго придерживаясь образа мышления, в котором и «я» и «ты», а значит, страх за себя и жалость к другим теряют всякий смысл, активно принимает абсолютную божественную силу, чтобы преобразовать себя в ней, освободиться, разорвав ограничения, относящиеся к чисто человеческому существованию. «Жизнь — как лук, разум — как стрела; цель — высший дух; соедини разум с духом, как выпущенная стрела поражает свою цель» — таково характерное выражение, содержащиеся в другом тексте, принадлежащем той же традиции — в Маркандейя–Пуране. Таково, вкратце, метафизическое обоснование войны, сакральное истолкование героизма, преобразование «малой войны» в «великую священную войну», в соответствии с древней индоарийской традицией, дающей нам в наиболее полной и прямой форме глубочайшее содержание, в различной форме присутствующее также в других освещаемых материалах.

В заключение упомянем ещё два пункта.

Первый касается описанного в «Бхагавад–Гите» важного отношения между только что изложенным учением с одной стороны и расой и традицией с другой. В главе IV, 1–3 говорится, что это «солярная» мудрость, полученная от Ману, который, как хорошо известно, является древнейшим «божественным» законодателем арийской расы. Для ариев его законы так же ценны, как Талмуд для евреев: то есть, они составляют силу, формирующую их способ жизни, сущность их «расы духа». Эта предвечная мудрость, которая изначально распространялась прямой передачей знания от учителя к ученику, «с течением времён была потеряна миром» (IV, 2). И заново открыта она была не священнику, но принцу–воину. Стремление осознать эту мудрость через следование дорогой священного героизма и абсолютного действия, таким образом, может значить только возобновление, пробуждение, возвращение того, что было у истоков традиции, сохранившейся столетия в тёмных безднах расы и закрепившейся в обычаях последующих веков. Таким образом подтверждается указанный нами оживляющий эффект, который в данных условиях может оказать война на «расу духа».

Второй пункт касается одной из основных причин кризиса западной цивилизации — парализующей дилеммы, обусловленной, с одной стороны, слабой, абстрактной или условно–набожной духовностью, а с другой стороны — скачкообразным развитием деятельности во всех сферах, но в материалистическом и почти варварском смысле. Причины этой ситуации следует искать в прошлом. Психология учит нас, что на подсознательном уровне сдерживание, подавление энергии становится причиной болезней и истерии. Древние традиции арийской расы чётко соответствовали идеалу действия, но были парализованы и частично задушены распространением христианства, которое, в своей первоначальной форме, не без влияния элементов, заимствованных из неарийских культов, сместило акцент духовности из области действия в область созерцания, молитв и монастырского аскетизма. Следует отметить, что католицизм часто пытался восстановить разрушенную связь — и мы уже видели пример такой попытки, когда обсуждали дух крестовых походов. Тем не менее, противопоставление пассивной духовности и бездуховной активности продолжало довлеть над судьбой западного человека, и теперь приняло форму скачкообразного развития всех типов активности в исключительно материальном смысле. Активность эта, при всём несомненном размахе, не руководствуется никакими трансцендентными соображениями.

После изложения этих оснований, преимущества возобновления традиции действия, снова заряженной духом — конечно, приспособленным к эпохе, — действия, обоснованного не только на нуждах текущего исторического положения, но и трансцендентного призвания, должны стать ясными каждому. Если помимо цели воссоединения и защиты расы тела мы ставим цель вернуть ценности, способные очистить дух арийского человечества от всех инородных элементов, стать двигателем устойчивого развития, мы считаем, что новое, живое понимание учений и идеалов, кратко описанных здесь, должно стать подходящей задачей для нас.

УПАДОК ГЕРОИЗМА

Война и перевооружение в «западном» мире снова стали средством обеспечения безопасности. Интенсивная пропаганда ведёт крестовый поход, используя все свои опробованные приёмы и методы. Здесь мы не можем серьёзно углубиться в конкретные вопросы, касающиеся наших интересов, а только укажем на нечто более общее — на некоторые внутренние противоречия в том понимании войны, которое ослабляет основания так называемого «Запада».

Ошибочное технократическое понимание «военного потенциала» в терминах вооружения и вооружённых сил, особого технического и промышленного оборудования и т. д., и отношение к человеку — согласно вульгарному выражению, широко распространённому ныне в военной литературе, — как к «человеческому материалу» уже подвергалось широкой критике. Качество и дух людей, кому даны эти вооружения, средства нападения и разрушения, представляли, представляют и всегда будут представлять основной элемент «военного потенциала». Никакая мобилизация никогда не сможет быть «тотальной», пока не созданы люди, чей дух и призвание соответствуют испытаниям, которые они должны встретить.

Как обстоит дело в этом отношении в мире «демократий»? Теперь там хотят, в третий раз за это столетие, вести человечество в войну во имя «войны против войны». От человека требуется сражаться, в то время как война как таковая осуждается. Требуются герои, и одновременно высшим идеалом провозглашается пацифизм. Требуются воины, в то время как само слово «воин» становится синонимом агрессора и преступника, так как моральная основа «справедливой войны» свелась к крупномасштабной полицейской операции, а смысл духа сражения — к вынужденной самозащите в качестве последнего средства.

Буржуазный идеал

Давайте рассмотрим эту проблему подробнее. Во имя чего человек «западного блока» должен отправиться на войну и встретить смерть? Явно нелепо действовать во имя буржуазного идеала — тщательно поддерживаемой «безопасности» существования, отвергающей риск и утверждающей, что максимальный комфорт человека–животного будет легко достигнут каждым человеческим существом. Лишь немногие, позволив ввести себя в заблуждение, вообразят, что они смогут сохранить мир для будущих поколений, принеся себя в жертву. Некоторые попытаются послать на войну других, используя как приманку красивые слова о человечности, славе и патриотизме. Кроме всего этого, есть только одна вещь, за которую человек станет сражаться в подобном мире — это его собственная шкура.

Курцио Малапарте[38]описывает это так: «Конечно, только своя шкура осязаема и несомненна. Теперь не сражаются ни за честь, ни за свободу, ни за справедливость. Сражаются за свою мерзкую шкуру. Вы не можете даже вообразить себе, на что способен человек, на какие подвиги и низости, чтобы спасти свою шкуру».

Если отбросить всё притворство, в этих словах заключается символ веры демократического мира. Эти слова — единственное кредо, которым демократический мир может духовно снабдить свою армию, не учитывая простого пустословия и обмана. Это означает, что бросаться в крестовый поход против коммунистической угрозы стоит только лишь из-за физического страха, страха за свою шкуру, за испуганно трясущийся идеал бэббита,[39]буржуазной безопасности, «цивилизации» одомашненных и стандартизированных человеческих существ, которые питаются и спариваются, и чей кругозор ограничен журналом «Ридерз Дайджест», Голливудом и спортивным стадионом.

Таким образом, те, кто в принципе лишён героизма, будут пытаться пробудить воинов для «защиты Запада», играя на комплексе тревоги. Поскольку ими деморализована сама западная душа, поскольку они обесценили, во-первых, истинную основу государства, иерархии и мужского братства, и, во-вторых, понятие войны и сражения, то теперь они вынуждены сыграть «козырной картой» крестового похода против большевиков.

Довольно иллюзий

Не так много иллюзий может остаться о «морали», поддерживающей эти старания, которую не сможет выручить никакая промышленная мобилизация с атомными бомбами, летающими крепостями, сверхзвуковыми истребителями и т. п. И только с этими «козырными картами» «западный мир» стоит сейчас на пороге возможного третьего всемирного катаклизма, уничтожив и предав поруганию всё, что осталось от аутентичных воинских традиций Европы и Дальнего Востока.

В противостоящем ему блоке сочетаются технология и стихийная сила фанатизма, мрачной и свирепой решимости и презрения к жизни отдельного индивида, испытываемого массами, в силу своих древних традиций или возвеличивания коллективистской идеологии, мало ценящими собственное существование. Этот поток нарастает не только с красного Востока, но и из отравленной и спущенной с привязи Азии.

Однако действительно необходимым для защиты «Запада» от внезапного восстания этих стихийных варварских сил является усиление, возможно, до невиданного ещё западным человеком уровня, героического видения жизни. Кроме военно–технического аппарата, «Запад» имеет в своём распоряжении лишь немощную и бесформенную сущность — и культ собственной шкуры, миф о «безопасности» и «войне против войны», идеал долгого, комфортного, гарантированного «демократического» существования, предпочитаемый идеалу внутреннего удовлетворения, которое можно постигнуть лишь на рубеже жизни и смерти при встрече сущности жизни с крайней опасностью.

Кто-то может возразить на это, что нам уже достаточно «милитаризма» и подстрекательства к войне после всего, через что прошла Европа, а «тотальная война» должна быть оставлена в прошлом и забыта. Действительно, «милитаризм» мы можем оставить, поскольку это всего лишь неполноценное и низшее эхо героической (и далёкой от того, чтобы быть исключительно агрессивной) концепции, а осуждение любого героизма как «милитаризма» является одним из приёмов «демократической» пропаганды, — приёмом, который ныне начал работать против своих поборников. Так или иначе, выбора, к сожалению, может и не быть. Уже пришедшим в движение войскам сложно остановиться (если говорить в общем, не принимая в расчёт развязки войны в Корее), и остаётся лишь один способ действия: оседлать тигра, как говорит индийское выражение.

Один из наиболее почитаемых современных европейских писателей создал произведения о современной войне, в которой он принимал самое непосредственное и активное участие (вступил в армию добровольцем, был ранен 18 раз и награждён высшим немецким знаком отличия). Ценность этих книг будет становиться всё более очевидной в наступающих временах.[40]Он утверждает, что современный человек, создав мир технологии и заставив его работать, подписал вексель, по которому теперь ему придётся платить. Технология, его создание, обращается против него, низводит его до своего инструмента и грозит ему уничтожением. Этот факт проявляется наиболее ярко в современной войне: тотальной, стихийной войне, безжалостной битве с самой материальностью. У человека нет иного выбора, кроме как противостоять этой силе, добиться способности ответить на этот вызов, найти в себе неведомые ранее измерения духа, пробудить формы предельного, воплощённого героизма, — такие формы, которые, не заботясь о самой личности, тем не менее, реализуют в её пределах то, что вышеупомянутый автор называет «абсолютной личностью», тем самым оправдывая весь этот опыт.

Здесь больше нечего сказать. Возможно, этот вызов составит положительную сторону игры для наиболее достойных людей, при условии, что эта игра должна быть принята и сыграна в любом случае. Перевес отрицательной стороны — полного уничтожения — может казаться ужасающим, дьявольским. Но у современного человека нет иного выбора, потому что лишь он один является автором судьбы, очертания которой становятся теперь ему видны.

Сейчас не время задерживаться на обсуждении таких перспектив. И, кроме того, всё, что нами сказано, не касается ни какой-то определённой нации, ни даже настоящего времени. Эти слова касаются лишь времён, когда обстоятельства станут действительно серьёзными в глобальном отношении, не просто для интересов буржуазного, капиталистического мира, но для того, что должны знать те люди, которые в этот момент всё ещё будут способны сплотиться в нерушимый блок.

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.com

Оставить отзыв о книге

Все книги автора

[1]«Наши предки были весьма религиозными смертными» (лат.) — прим. перев.

[2]Нумен — безличная божественная сила, определяющая судьбу. — прим. перев.

[3]«Для употребления дофина» — выражение, возникшее после практики цензуры классических греческих и римских текстов, инициированной Людовиком XIV, который повелел вымарывать из них отрывки, расцениваемые как оскорбительные. — прим. перев.

[4]«Триумфальная смерть» (лат.) — прим. перев.

[5]Здесь Ю. Эвола имеет в виду цикл из четырёх эпических опер Рихарда Вагнера «Кольцо Нибелунгов», либретто которых основано на древнескандинавских мифах. — прим. перев.

[6]«Жизнь есть борьба на земле» (лат.) — прим. перев.

[7]Св. Бернар из Клерво (1090–1153) — французский аббат, имевший исключительное влияние на организацию второго крестового похода. — прим. перев.

[8]Урбан XIII (1568–1644) был Папой Римским с 1623 по 1644 гг., на протяжении 21 года Тридцатилетней войны (1618–1648).

[9]«То, чему верят все, везде и всегда» (лат.) — прим. перев.

[10]Здесь и далее использован перевод Корана на русский язык М. –Н. Османова. — прим. перев.

[11]«Любовь к судьбе» (лат.) — прим. перев.

[12]Здесь и далее использован перевод «Бхагавад–Гиты» С. М. Неаполитанского. — прим. перев.

[13]«Триумфальный мир» (лат.) — прим. перев.

[14]«Лови момент» (лат.) — прим. перев.

[15]Эмиль Людвиг (1881–1948) — писатель, противник нацистского режима, покинул Германию после прихода Гитлера к власти. Принимал активное участие в еврейском движении; в Германии его книги были сожжены по приказу Гитлера. Автор популярных биографий исторических фигур, включая Гёте, Бисмарка и Муссолини. — прим. перев.

[16]Примордиальный — изначальный, первоначальный. — прим. перев.

[17]Гвидо Ландра (Guido Landra) — антрополог, бывший первым руководителем Управления расовых исследований, отдела Министерства народной культуры фашистской Италии. — прим. перев.

[18]Лимбо — в католическом вероучении промежуточное состояние или место пребывания не попавших на небеса душ, расположенное на границе ада. — прим. перев.

[19]«Гражданин» (франц.) — прим. перев.

[20]Вернер Зомбарт (1863–1941) — немецкий экономист, автор работы «Евреи и современный капитализм» (1913). — прим. перев.

[21]«Римский мир» (лат.). Период в истории Римской империи, продолжавшийся приблизительно с 27 г. до н. э. По 180 г. н. э., во время которого империя не вела крупных войн. — прим. перев.

[22]Под этим критиком, очевидно, понимается Рене Генон. — прим. перев.

[23]Младшая Эдда, «Видение Гюльви», 38. Перевод О. А. Смирницкой. — прим. перев.

[24]Для более точного понимания общей концепции жизни, на которой основаны упомянутые здесь учения, см. нашу книгу «Восстание против современного мира».

[25]Хайнц Брукман (Heinz Bruckmann) — немецкий учёный–латинист. — прим. перев.

[26]«Последний довод» (лат.) — прим. перев.

[27]См. прежде всего нашу работу «Восстание против современного мира».

[28]Даже в христианской доктрине св. Августина ясно остаётся виден этот взгляд на справедливую войну: Proficientes autem nondumque petfecti ira possunt, ut bonus quisque ex ea parte pugnet contra alterum, qua etiam contra semet ipsum; et in uno quippe homine caro concupisdt adversus spiritum et spiritus adversus earned (De Civ., XV, 5) («Начинающие, кто всё ещё несовершенны, вместо этого могут сражаться с самими собой. В одном человеке плоть фактически имеет желания, противоположные духу, а дух — желания, противоположные плоти»).

[29]«Каждому своё» (лат.) — прим. перев.

[30]Тенно («небесный правитель») — титул японских императоров. — прим. перев.

[31]Эвола, очевидно, ссылается на работы Цицерона De Finibus, Bonorum et Malorum («О пределах добра и зла») и Tusculanae Quaestiones («Тускуланские исследования»). — прим. перев.

[32]Огюст Буше–Леклерк (1842–1923) — французский историк.

[33]Имеется в виду книга Ф. Альтхейма «История римской религии». — прим. перев.

[34]Римский Сенат. — прим. перев.

[35]Принцепс — римский император. — прим. перев.

[36]«Из ничего» (лат.) — прим. перев.

[37]Фридрих I (1122–1190), также известный как Барбаросса (Краснобородый) – император Священной Римской Империи и предводитель одного из крестовых походов. — прим. перев.

[38]Курцио Малапарте (Curzio Malaparte, 1898–1975) — итальянский писатель и журналист. Будучи первоначально сторонником итальянского фашизма, он перешёл на сторону его противников после того, как он стал освещать события на Восточном фронте в итальянских газетах. Здесь Эвола ссылается на его послевоенный роман под названием «Шкура» о превратностях жизни в Италии во время оккупации союзниками. — прим. перев.

[39]«Бэббит» («Babbitt») — роман американского писателя Синклера Льюиса (1922). Слово «бэббит» стало синонимом буржуазного конформизма и обывательщины, которые и являются темой произведения. — прим. перев.

[40]Эвола ссылается на немецкого писателя Эрнста Юнгера. — прим. перев.