Этические учения Древнего мира (Древняя Индия, Древний Китай)

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай и Индия), которые складываются в VI-II тыс. до н.э. Именно в этих странах начинается процесс, который можно назвать одухотворением. Иными словами, можно сказать, что человек обнаружил внутри себя духовный источник, который позволил подняться ему над самим собой и над миром. Жизнь человека - от рождения до смерти - подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность.

Восточная этическая мысль отличалась от западной по следующим параметрам:

Ø культом прошлого и жестким контролем за соблюдением традиций;

Ø неприятием новаций;

Ø коллективизмом и подчиненностью индивида группе, ее нормам и обычаям;

Ø подчиненностью интересов личности интересам социума;

Ø усложненной системой ритуалов и церемоний.

В Древнем Востоке жизнь человека от рождения подчиняется различным социальным нормам и традициям, главная задача индивида - занять достойное место в сетке общественного устройства, что обеспечит индивиду чувство сопричастности к традиции. Примером данной парадигмы могут служить этические системы Индии и Китая.

Древняя Индия

Этико-философские системы Древней Индии окончательно оформились в середине I тыс. до н. э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы - ортодоксальные и неортодоксальные.

Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляют брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика.

К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята - чарвака.

Предметом рассмотрения послужат лишь два достаточно важных направления этико-философской системы Древней Индии: брахманизм и буддизм.

Брахманизм (Брахма - верховное божество Древней Индии, имя которого означает «благочестивая жизнь», «благоговение») представляет мир как соединение духовной субстанции (Брахма) с материальным началом, в результате чего образуется все сущее.

Брахма - Создатель. Обычно изображается четырехликим, четырехруким, сидящим на лебеде.

Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги - асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: 1-я каста - жрецы (брахманы), 2-я каста - воины (кшатрии), 3-я каста - земледельцы (вайшьи), 4-я каста - рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т. д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни.

Несколько по-иному строится этика буддизма.

Буддизм как философско-этическое учение возник в Индии в VI в. до н. э. на основе древнеиндийской культуры, а позднее переместился в Китай, Японию и другие страны. В настоящее время буддизм является преобладающей религией в Шри-Ланке, Маньяме, Таиланде, Монголии, Вьетнаме, Камбодже и Китае, Южной Корее, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.

Ее основателем является принц Сиддхартха Гаутама (563-483 гг. до н.э.), прозванный Буддой, т. е. «просветленный», «постигший истину».

Согласно учению Будды всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване - высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив «четыре благородные истины», постигнутые Буддой в момент его просветления в своей проповеди в городе Бенаресе:1-я истина: жизнь есть страдание. 2-я истина: причина наших страданий - это наши желания. 3-я истина: чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний. 4-я истина: чтобы избавиться от желаний, надо следовать восьмиричным путем спасения Будды.

Нравственным идеалом является мудрец - архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах - бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.

Этика буддизма предусматривает, что разумный человек должен в своей жизни стремиться к тому, чтобы получить от земной жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Поэтому хорошими поступками считаются те, которые приводят к обретению удовольствий, а плохими - те, которые ведут к страданию человека.

Будда отрицал существование богов, но между тем, когда буддизм стал религией (это произошло после смерти Будды), он сам был обожествлен, дав тем самым мысль, что человек может стать выше богов, если победит все свои страсти. Благодаря тому, что буддизм выступал против разделения людей на касты, эта религия приобщила к себе большинство простых людей со всего мира, что дало возможность стать ей одной из мировых религий.

Древний Китай

В отличие от Древней Индии главными особенностями древнекитайской культуры является обращенность к проблемам мира, в котором живет человек, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей в обществе - в семье и государстве.

В Древнем Китае наибольшим влиянием пользовались такие религиозно-нравственные учения, как конфуцианство, даосизм и легизм.

Конфуцианство. Основоположником данного нравственно-этического учения был Конфуций (Кун Цзы - «учитель Кун»).

Основным этическим произведением Конфуция становится «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Суть этого учения заключалась в том, как сделать счастливым государство через рост нравственности, прежде всего высших слоев общества, только затем - низших.

Конфуция мало интересовали проблемы происхождения и устройства мира (земного и небесного). Центральное место в учении Конфуция занимала концепция «благородного мужа», который обладал такими качествами, как:

Жэнь (гуманность) - совокупность этических и нравственных норм между людьми. «Чего не желаешь себе, того не делай людям» («Лунь юй»).

Сяо (сыновья почтительность) - совокупность норм поведения «младшими и старшими»: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям» («Лунь юй»).

Ли (этикет) - нормы общежития, которые являются конкретным воплощением жэнь, методом его осуществления во всех сферах жизни (от семьи до государства): «Не знать этикет - значит не иметь возможности укрепиться (в должном поведении)» («Лунь юй»).

И (долг, справедливость) - совокупность «должного», которое человек обязан выполнять; смысл жизни состоит в выполнении долга, даже когда это противоречит собственным интересам и выгоде.

Мин (знание судьбы, или Воли Небес) - в мире действуют силы, над которыми мы не властны; поэтому лучше всего поступать как должно, не заботясь о том, ждет ли нас успех или неудача. «Тот, кто не знает мин, не может быть благородным человеком» («Лунь юй»).

Отсюда следует, что благородным мужем может стать только воспитанный и культурный человек, который обладает высокими нравственными качествами.

Даосизм. Основоположник даосизма - Лао-Цзы (579-499 гг. до н. э.). Его имя означает «учитель Лао».

Основное понятие дао очень неоднозначно - это:

Ø «главное над множеством вещей»;

Ø «матерь земли и неба»;

Ø «первооснова мира»;

Ø «корень»;

Ø «путь» и т. д.

Иными словами, можно сказать, что Дао - это не только Абсолют, но и путь, по которому следует все в этом мире.

Согласно учению даосизма человек - микрокосм - вечен. Физическая смерть означает лишь то, что дух отделился от человека и растворился в макрокосме. Дао понимается как естественный закон природы. Все естественное происходит как бы само собой. Естественному ходу событий противопоставляется искусственная деятельность человека. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-Цзы выступает недеяние (увэй). Увэй - это отказ от деятельности, которая вступает в противоречие с естественными законами природы, и, таким образом, требует борьбы.

Лао-Цзы отличается от Будды тем, что, исходя из понимания главенства Дао, думает не об уходе из мира, а о том, какие отсюда проистекают следствия для жизни.

Даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает тот, кто стремится добрыми делами расположить Дао. Нравственным идеалом даосизма становится отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, которое позволяет ему преодолеть все страсти и желания и погрузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.

Легизм - это этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае в VI-III вв. до н.э.

Крупнейшим представителем раннего легизма становится Шан Ян - настоящее имя Гунсунь Ян (ок. 390-338 гг. до н.э.), инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю, один из основателей школы «законников».

Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан» - эта книга составляет черновики указов, а также речи и наставления, записанные придворными историографами).

Учение легизма существенно отличалось от предшествующих концепций. Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут только занимать должности и соблюдать законы, но они не способны обсуждать вопросы, которые выходят за рамки законов.

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств.

В XI-I вв. до н. э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической идеологии.

Этика Античности

Становление и развитие этических учений в Древней Греции периода XII-IX вв. до н.э. знаменует совершенно новый этап в развитии этики. Ценным для этого периода является то, что древнегреческой философии удалось сделать решительный шаг от мифологического (источником морали древних греков считаются боги - покровители родов и племен) к научному, логическому пониманию морали и человека, дать толчок к развитию этики.

Этический аспект находит свое проявление в трудах таких древнегреческих философов, как: Пифагора, Протагора, Горгия, Сократа, Аристотеля, Эпикура и др.

Окончательное оформление этики как науки происходит в классический период, который относится к V-IV вв. до н. э., когда в философии и этике складываются различные философские подходы, такие как:

Ø этический релятивизм, суть которого сводилась к относительности моральных ценностей, был представлен в античности софистами (Протагор, Горгий);

Ø этический рационализм ориентировался на логическое мышление и развивался в основном Сократом, который в решении этических проблем на первое место выдвигает человеческий разум, и его последователями (Платон и др.).

Самостоятельное этическое мышление греков начинается со школы «Софистов» в классический период античной философии. Именно они поставили вопрос об относительности норм морали, изменчивости нравственных представлений, а также праве каждого понимать по-своему добродетель, счастье, смысл жизни.

Родоначальником направления софистики является Протагор.

Он считал, что нравственность является конкретной для каждого человеческого общества в определенную эпоху, поэтому нравственные требования различны у всех народов, а добро и зло - понятия относительные. Его знаменитое положение «Человек есть мера всех вещей» рассматривает человека как центр мироздания.

Горгий был первым философом, который искал теоретический смысл того, что мы сейчас называем эстетической ценностью слова и сущностью поэзии.

Против софистов выступил Сократ. Предметом своего рассмотрения он считал: вопросы блага и добродетели, добра и зла, пользы и счастья, нравственного совершенствования личности и др. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Он полагал, что счастье зависит от добродетельности (моральности) человека. Иными словами, только моральный человек может быть счастливым; поэтому этика призвана помочь человеку стать моральным, а значит, счастливым.

Платон (Аристокл) - самый известный из учеников Сократа. Этическая система Платона явилась важной страницей в истории становления этики как науки и оказала значительное влияние на все ее последующее развитие. В работах Платона «Государство», «Законы», «Прекрасный город» предоставляется возможность познакомиться с некоторыми социальными и этическими идеями, например, такими как: стремление к синтезу личного и общественного блага, должного и сущего, истины и добра; понимание нравственности индивида только в ее тесной взаимосвязи с обществом и др.

Аристотель разделил добродетели человека на два больших класса:

Ø этические, относящиеся к характеру, темпераменту;

Ø дианоэтические, относящиеся к разуму, которому он отводил огромную роль не только в выработке нравственности, но и в сдерживании страстей.

Учения Платона и Аристотеля резко расходились в понимании нравственного, имея в качестве общего представление о том, что нравственное в человеке - не случайное явление, оно имеет свою глубокую основу в природе человека и что существуют нравственные понятия, свойственные всем человеческим существам.

В период с III в. до н.э. по I в. н.э. начинается этический период (период поздней античности). В это время философия понимается, прежде всего, как нравственное учение, разрабатывающее нормы и правила человеческой жизни. Именно в этот период происходит переориентация нравственных убеждений: наблюдается рост индивидуалистических и пессимистических теорий. К основным направлениям данного периода относятся:

Ø гедонизм, объявлявший высшей жизненной ценностью стремление к наслаждению, удовольствию. На самом деле удовольствие было умеренным и сдержанным наслаждением души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия (Эпикур);

Ø эпикуреизм (основатель Эпикур), понимавший счастье как отсутствие тревог и телесных страданий, придерживающийся принципа атараксии;

Ø киренаики (Аристипп), которые стояли на позициях радикального гедонизма и проповедовали принцип безудержного наслаждения;

киники (Антисфен, Диоген Синопский) придерживались принципа крайнего аскетизма, предполагавшего полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ;

Ø стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, осознании личной добродетели и отрешенности от внешнего мира.

Период поздней античности - это период значительного ослабления античных государств.

Создателем концепции гедонизма является известный древнегреческий философ Эпикур. Он полагал, что в процессе воспитания каждый человек должен пройти через систему ограничения потребностей, тогда он будет знать, что для полноценного, достойного существования нужно очень немного, и оно вполне достижимо собственным трудом. Тогда, если человек лишится возможности удовлетворять две последние группы потребностей - это не будет для него трагедией. Интересно то, что это положение Эпикура было взято на вооружение всеми известными элитными школами мира (Смольный институт и др.) - холодные обливания, простая одежда и т. д.

Все вышесказанное позволяет нам сделать вывод о том, что античная этика утверждает образ уравновешенного, гармоничного человека и внутри себя, и в общении с миром.

Этическое содержание эпохи Средневековья и Возрождения

Средневековая этика представляет собой объединение идей античной философии и религии, при доминирующем влиянии религиозных положений.

В этот период времени этика получила название религиозной христианской этики, так как ее идеи и представления напрямую были сопряжены с христианством. Ее отличительной особенностью является теоцентризм. Он проявляется в том, что важнейшей регулятивной идеей средневековой этики становится идея Бога. В средневековой этике в качестве основы и источника морали выдвигаются божественные заповеди, обязательные для исполнения верующими.

Огромный вклад в историю становления средневековых морально-религиозных дисциплин внесли следующие средневековые философы, святые отцы церкви: епископ миланский Амвросий, Августин Гиппонский, Августин (Блаженный), Святой Иоанн <#"justify">Этика Нового времени

Новое время принесло благодаря быстрому развитию наук еще большее разнообразие направлений и взглядов, чем мы наблюдали ранее. В это время наблюдается широкий диапазон мнений, появляется множество различных этических систем.

В этической мысли Нового времени (XVII-XVIII вв.) находят свое применение научно-рационалистические методы, разработанные следующими мыслителями: Френсисом Бэконом (лордом Веруламским), Рене Декартом, Бариухом де Спинозой, Джоном Локком, Томасом Гоббсом и др.

Родоначальником новоевропейской философии и самым влиятельным мыслителем XVII века считают Рене Декарта. Его этические воззрения строятся на базе рационализма через укрепление власти разума над чувствами.

Если Декарт видел источник нравственных понятий во врожденных идеях разума, то Фрэнсис Бэкон считал, что цель этики, как и всякой науки, заключается «не в приукрашивании вещей, а в выявлении в них полезного и истинного». Он подразделяет ее на два учения - об идеале и об управлении душой и ее воспитании. Его вклад в развитие этики был связан с введением им в философию принципа эмпиризма. Впоследствии учения и идеи Ф. Бэкона послужили основой для разработки этических идей Т. Гоббса.

Заслуга голландского мыслителя Спинозы заключается в том, что он придал этике строгую математическую завершенность. Предметом и задачей этики становится свобода человека, которая достигается через познание (интеллектуальную интуицию), благодаря которому личность вольна осуществлять свободный выбор. Таким образом, в этике возникает понятие свободы как познанной необходимости.

Отличительной чертой этики Просвещения (XVII-XVIII вв.) является социализация: нормы морали становятся, зависимы от гражданских прав и свобод и обязанностей индивидов.

Один из представителей эпохи Просвещения в Англии - Томас Гоббс - заложил основы натуралистической этики. Он полагал, что нравственность является некой сложной конструкцией, которую можно вывести из самой природы человека. Анализируя человеческую природу, Гоббс хотел показать пагубность и невыносимость такой ситуации, при которой люди вынуждены постоянно воевать. Вследствие этого он пришел к обоснованию того, что страсти, склоняющие к миру, могут и должны быть сильнее страстей, толкающих к войне, если они подкрепляются законами, правилами, предписаниями разума.

В отличие от Англии, где позиции философов в основном отражали задачи поддержания и гармонизации жизни уже существующего общества, Просвещение во Франции и Германии явилось подготовкой буржуазных революций. И вследствие этого философские взгляды в этих странах оказались более радикальными, более связанными с историческим взглядом на развитие общества и естественно-научной мысли эпохи Просвещения.

Французские просветители (Ж.-Ж. Руссо, Вольтер, К. Гельвеций, П. Гольбах) в своих трудах говорят о необходимости коренных социальных преобразований. Они считают, что без них невозможно утвердить гуманистические отношения между людьми. С точки зрения французских материалистов, фундаментом «полезной нравственности» является себялюбие и разумный эгоизм. Опираясь на природную силу себялюбия, они стремились найти возможность сделать человека общественно полезным существом, который бы, преследуя свой интерес, одновременно осуществлял общественное благо.

Вопросами этики в немецкой классической философии (конец XVIII - начало XIX вв.) занимаются: Иммануил Кант, Герорг Вильгельм Фридрих Гегель, Людвиг Фейербах и др.

В этот период этический рационализм достигает высшей точки. Его представители переходят к анализу внутренней структуры морального сознания. Впервые в истории этики обосновывается автономное самодостаточное существование и функционирование морали, которое не зависит от социальной среды и жизненного опыта личности.

Характер эпохи особенно проявляется в философии Иммануила Канта. Не зря его считают одним из самых ярких этиков Нового времени. К центральным проблемам этики Канта относятся проблемы свободы и необходимости.

Заслуги Канта в этической теории огромны. Он четко отграничил этику как отрасль философии, создав свою теорию этических взглядов. Кант показал, что этика в жизни человека имеет жизненно важное значение. Его работы «Основоположение к метафизике нравов», «Критика практического разума», «Религия в пределах только разума» до настоящего времени продолжают оказывать влияние на этико-философскую мысль.

Другой немецкий философ, Георг Гегель в своих работах обращается к социально содержательной стороне морали, ее значению в системе общественных отношений. Он различает понятия «мораль» и «нравственность».

Мораль он рассматривает как объективное состояние и как субъективный принцип долженствования. Категориями морали являются «умысел», «вина», «намерение», «благо», «добро», «совесть».

Нравственность - это действительность морали, всеобщий образ действия индивидов. Категориями нравственности выступают «семья», «гражданское общество» и «государство».

За свою жизнь Гегель написал множество произведений. Наиболее известными являются: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук» и др. Заслугой Гегеля в области развития этики является то, что он придал воззрениям на мораль и нравственность исторический характер, кроме этого, он обнаружил объективно закономерный характер их развития и их связь с жизнью общества.

Людвиг Фейербах ставит в центр мира чувствующего человека. Человек им рассматривается как психофизиологическое существо, являющееся одновременно и материальным, и разумным.

Свои этические воззрения Фейербах излагает в работе «Эвдемонизм». Уже само название работы показывает тот основной принцип, на котором строятся этические взгляды философа. Стремление к счастью Фейербах считает естественным стремлением всего живого на Земле, движущей силой человеческой деятельности. Он делает вывод, что человек не может быть счастлив вне человечества и вообще существовать вне человечества, поэтому стремление к собственному счастью заставляет человека выйти за рамки эгоизма и заботиться о счастье всего человечества.

Идеи Фейербаха оказали большое влияние на классический марксизм и на воззрения целой плеяды русских философов, таких как: Герцен, Чернышевский, Лавров, Лесевич и др.

Завершая анализ этических воззрений философов Нового времени, можно отметить, что специфической особенностью этики этого периода является то, что универсальным средством утверждения новых моральных идей провозглашается разум. Философы Нового времени считали, что при помощи разума, путем просвещения можно обуздать эгоизм человека, согласовать индивидуальные потребности и общественное благо.

Во второй половине XIX века начинают возникать уже новые этические направления, которые по-своему интересны и, следовательно, заслуживают пристального внимания.

Этическая мысль XIX века состоит (условно) из трех этапов:

1-й этап - этика русской религиозной философии;

2-й этап - этика марксизма;

3-й этап - этика «философии жизни».

Этика русской религиозной философии XIX века, то она находит отражение в работах таких русских писателей и философов, как: Николай Федорович Федоров, Владимир Сергеевич Соловьев, Николай Александрович Бердяев, Федор Михайлович Достоевский, Лев Николаевич Толстой и др.

От Владимира Соловьева и Николая Федорова можно вести отсчет русского философско-религиозного ренессанса. Можно сказать, что это явление не только российского, но и мирового порядка, поскольку в среде философов круга Соловьева (Е.Н. Трубецкой, С.Н. Трубецкой, Н.Н. Розанов и др.) и впоследствии - русского Зарубежья (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, В.В. Зеньковский, Л.П. Карсавин, И.А. Ильин, Н.О. Лосский и др.) были созданы философско-педагогические произведения, которые вошли в золотой фонд общечеловеческих ценностей.

Этическое учение В.С. Соловьева современники считали «первым опытом систематического и совершенно самостоятельного рассмотрения основных начал нравственной философии», «единственной законченной системой этики на русском языке».

Самыми главными работами Соловьева с философско-этической проблематикой можно считать «Философские начала цельного знания», «Кризис западной философии», «Критика отвлеченных начал», «Чтения о Богочеловечестве», «Оправдание добра. Нравственная философия» и др.

Владимир Соловьев считал, что у этики есть свой специфический предмет исследования - «идея добра» в непосредственной связи с нравственным смыслом жизни. Он считает, что совершенство выражается в трех видах: первый - в Боге; второй - в действительном сознании; третий - в историческом процессе совершенствования.

В конце XIX века Соловьев, исследуя духовно-нравственную природу человека, устанавливает основы нравственной жизни, три основы морали (три первичных атрибута человеческой природы):

Ø стыд (стыдиться животных черт в себе), который относится к основным нравственным чувствам;

Ø жалость (быть солидарным со всем живым) - находится в природе самого человека;

Ø благоговение (ориентироваться на высшие начала, на абсолютное совершенство), которое также относится к первичным нравственным чувствам. В этом тройном отношении к окружающим и к себе самому - основа целостного формирования нравственной сферы человеческого духа. Все прочие явления нравственной жизни могут представлять собой видоизменения этих трех основ или результат взаимодействия между ними и умственной стороной человека.

По мнению Н.А. Бердяева, творчество, свобода и любовь являются достоянием каждого человека, а не уделом избранных мудрецов. Развивая тему свободы и любви, философ выходит на понимание первоочередности роли творчества в деле самосозидания духовной личности. Проблеме самосозидания духовного человека Бердяев посвятил книгу, изданную уже после смерти философа в 1949 году, которая так и называется - «Самосозидание».

Главная заслуга русских религиозных философов состояла в том, что они осуществили возрождение святоотеческих идей восточно- европейского средневековья, а затем совершили поворот философской мысли в сторону исследования проблем духовно-нравственного совершенствования целостной личности, что, безусловно, являлось важным не только для русского народа, но и для всего человечества.

Этика марксизма

Рассматривая этические концепции XIX века, невозможно не упомянуть этические взгляды таких немецких философов, как Карл Маркс и Фридрих Энгельс.

Большое внимание в марксистской этике уделяется определению критериев морали, важнейшими из которых являются законы социального развития, конкретизирующиеся в соответствующих общественных потребностях, и в общем виде определяющие нравственное содержание моральных норм и принципов.

Маркс, Энгельс, а также их последователи объявили современное им общество несправедливым и эксплуататорским. Причина данной ситуации - свободное предпринимательство и частная собственность на средства производства. Исходя из данного положения, ими обосновывается перспектива морального преобразования общества - коммунизма, понимаемого как практический гуманизм. Коммунизм - это высшая общечеловеческая ценность и цель всего человечества, интересы которого приоритетны, а человек рассматривается как средство достижения поставленной цели. К. Маркс и Ф. Энгельс критикуют индивидуализм морального сознания. Революционное действие «упраздняет» мораль, делает ее излишней. Основная цель морали - это классовая борьба пролетариата. Эта тенденция в дальнейшем развивалась в работах выдающегося политического и общественного деятеля, теоретика марксизма - В.И. Ленина. В дальнейшем в советском обществе формируется авторитарная коллективная этика, в которой общество напрямую отождествляется с государством, а личность призвана безоговорочно служить и подчиняться ему, отдавая себя полностью, не щадя своей жизни.

Этика «философии жизни»

Философия жизни - одно из ведущих течений европейской философии XIX - начала XX вв. «Центральным в нем стало понятие «жизни» как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, отличающейся от «материи» и от «духа»».

Основными представителями этого философского направления являются: Артур Шопенгауэр, Фридрих Вильгельм Ницше, Анри Бергсон.

Начало новому типу философствования положил А. Шопенгауэр. Критикуя моральные принципы индивидуализма, он в качестве основополагающего выдвигает понятие «воля к жизни», присущее всему живому.

Мыслитель считал, что зло неискоренимо, «человек должен быть дьяволом для другого» по своей сущности, что и заставляет людей вредить друг другу, воевать и эксплуатировать друг друга. Эта проблема в философии решается только частично, путем подавления индивидуальной воли через отвлеченное эстетическое созерцание воли к жизни как таковой в мировом масштабе.

Для Ф. Ницше, так как он являлся сторонником сильных личностей, в основе всего находится не «воля к жизни» (как у Шопенгауэра), а «воля к власти».

Основные идеи этики Ницше - оправдание преступления, права сильного, отождествление гения и злодейства, отрицание христианства (так как христианство вреднее всякого порока, потому что призывает к деятельному состраданию ко всем неудачникам и слабым, тем самым внося порчу в самый разум духовно-сильных натур). В соответствии с его учением слабые и неудачники должны погибнуть. В мире должна царствовать мораль господ, т. е. людей сильных, злых, гениально-преступных.

Французский философ А. Бергсон понимал жизнь в космологическом плане. В основе всего он видел творческий порыв, развертывание жизненного процесса, поток непрерывных качественных изменений и творений.

В своей работе Бергсон «Два источника морали и религии» разрабатывает учение о двух типах общества или двух типах культуры: закрытых и открытых. Закрытые общества трактуются им как тупиковые в эволюционном процессе, открытые - как постоянно развивающиеся. Бергсон полагает, что мораль и религия в закрытом обществе являются безличными, а в открытом - имеются отдельные люди, например, такие как древнегреческие мудрецы, пророки Израиля, христианские мистики..

Этико-философские идеи Бергсона оказали значительное влияние на европейскую и особенно французскую философию первой половины XX века.

Этика Новейшего времени

Следует отметить, что те тенденции, которые сложились в этике XIX века, сохраняются и в этике XX века, а именно:

Ø . Продолжается этический поиск в рамках научно-рационалистического направления: позитивизм и прагматизм.

Ø . Возникают новые иррационалистические этико-философские системы: психоанализ, экзистенциализм, персонализм.

Возникают неорелигиозные этические системы: неотомизм и неопротестантизм.

Научно-рационалистическое направление развивается на основе аналитической философии позитивизма, которая отдает приоритет строгому - позитивному - естественно-научному знанию и стремится вывести за рамки философского анализа гуманитарное знание, в том числе и этику. Представителями этого направления являются: Бертан Рассел, Рудольф Карнап, Джорж Эдвард Мур, Стивен Эделстон Тулмин.

Другая попытка интерпретации морали в рамках рационалистического подхода - этика прагматизма (Чарлз Сандерс Пирс, Уильям Джемс, Джон Дью возникает в США в конце XIX века. Она критикует мораль за абсолютизацию моральных ценностей. Прагматизм придает моральным понятиям ситуационный характер. При этом мораль интерпретируется как средство достижения душевного комфорта и удовлетворенности жизнью.

Иррационалистические этико-философские системы пытаются решить нравственные проблемы современности, обращаясь к новым теориям: неофрейдизму, экзистенциализму, персонализму.

Неофрейдистская этика за основу берет теорию психоанализа З. Фрейда. Представители неофрейдизма: Карл Густав Юнг, Вильгельм Райх, Эрих Фромм, частично отходят от узкого толкования нравственных отношений в духе «сублимированной» сексуальности. Неофрейдисты вводят понятие «коллективного бессознательного», обусловленного социальными факторами.

Экзистенциализм (от слова «экзистенция», что значит существование) получил свое развитие в трудах Мартина Хайдеггера, а также Карла Ясперса, Альбера Камю) и Жана-Поля Сартра. Их этические позиции не всегда совпадали. Сартр пытался определить и дать обоснование «конкретной морали», которая бы перешла от поисков общечеловеческой сущности к рассмотрению индивидуального существования.

Персонализм получил свое развитие в трудах французских философов Эммануэля Мунье, Жана Лакруа, Поля Рикера. Центральным понятием этики является понятие личности. Личность - духовная структура, приобретающая устойчивое и независимое бытие благодаря присоединению к ценностям, свободно принятым, преобразованным и переживаемым через постоянное творческое самосовершенствование. Основное моральное качество личности - свобода выбора.

Неорелигиозные этические системы. Данные системы решают традиционные религиозные и моральные проблемы с учетом современных тенденций.

Неотомизм (Жак Маритен, Этьен Жильсон переосмысливает на основе новейших тенденций томизма - наследие Фомы Аквинского. В неотомизме научно-рационалистическое миропонимание соединяется с религиозно-мистическим подходом. Основной призыв - восстановить утраченное единство науки и религии, гарантией которого является Бог.

Неопротестантизм (Карл Барт, Пауль Тиллих. Выход из ситуации отчуждения современного человека от Бога - в индивидуальной вере, в подражании Иисусу Христу как жизненной модели. Критерий морали должен переместиться внутрь сознания субъекта, стать эквивалентом его совести.

Мы видим, что проблемы морали, нравственности, духовности, самосозидания человека волновали ученые умы на протяжении многих тысячелетий. Всей полноты этих проблем нам не осветить в небольшом разделе нашего учебного пособия. Ее решению посвящали свои творения такие гении этико-философской мысли, как Конфуций, Сократ, Августин Аврелий, Лоренцо Вала, Рене Декарт, Джон Локк, Карл Маркс, Иммануил Кант, Владимир Соловьев, Николай Бердяев и многие, многие другие. И нельзя сказать, что ими эта проблема разрешена. Эти проблемы были обстоятельно поставлены и тонко исследованы с самых неожиданных для нас сторон.

Итак, подведя итог рассмотрению вопроса истории развития этики, можно сделать следующие выводы:

Во-первых, этика как часть философии начинается с решения вечных пробле