Глава 5. Как создавался современный образ дьявола
Библейский образ дьявола (ветхозаветный и новозаветный) получил дальнейшее развитие в средние века. Богословы, монахи, римские папы, раввины и муллы выдумывали все новые и новые подробности о дьяволе и его «помощниках». Их фантастическими измышлениями полна средневековая литература. Казалось, что демонологи соревновались в том, кто сочинит больше небылиц. Они утверждали, что человек может заключить договор с дьяволом, что ведьмы и колдуны с помощью дьявола и чертей могут вызывать чуму, мор, бурю, портить скот, превращаться в волков, козлов и других животных; развили библейское учение об одержимости людей дьяволом. Они подсчитали даже, сколько всего существует чертей: в XVI в. католический писатель Вейер утверждал, что существует 44 635 569 чертей. Переплетаясь с древними народными верованиями о нечистой силе, эти измышления церковников приобрели чудовищно преувеличенный характер.
Учение о демонах, усложнившееся и «обогащенное» в средние века, в иудаизме нашло отражение в Талмуде и в писаниях каббалистов, а в христианстве — в творениях отцов церкви, решениях некоторых церковных соборов и посланиях римских пап. Такие же процессы, связанные с «обогащением» образа дьявола, происходили в то время и в исламе.
Талмуд — многотомное собрание религиозной литературы. Обширный материал, вошедший в Талмуд, составлял долгое время устную традицию. В устном предании он начал складываться до нашей эры, в письменной форме как комментарий к Ветхому завету (Мишна) появился в III в. н. э., а как комментарий к этим комментариям (Гемара) — в V–VI вв. В то же время происходило и окончательное оформление канона христианских книг Нового завета. В этих литературных памятниках учение о демонах, во многом сходное, занимает большое место. Как иудейские, так и христианские богословы разработали невероятные фантастические представления о демонах, колдунах, ведьмах, одержимости и чудотворных целителях.
Вся общественная обстановка времени возникновения христианства способствовала массовому распространению веры в магию и чудеса. Французский историк Гастон Буассье свидетельствует: «...В это время гадатели делаются до такой степени необходимы всем, что сам государь... имеет своего собственного, с которым никогда не расстается... Но что вошло в употребление еще больше, чем гадания, так это магия... Магик обладает такими секретами, которые принуждают повиноваться ему и природу и богов. Он останавливает теченье рек, заставляет луну покрываться облаками, а солнце замедлять или ускорять свой ход, и, что всего важнее, он воскрешает мертвых...»[41]Таковы были настроения в римском обществе II–III вв. н. э., когда создавались и Талмуд и Евангелия и возникла христианская церковь.
Талмудисты сочинили фантастические вымыслы о демонах. Демоны, по учению талмудистов, — это грешные ангелы, взбунтовавшиеся против бога и сброшенные за это с неба. Согласно другой талмудической версии, демоны родились от сожительства их царицы Лилит с Адамом[42]. Раввины учили, что демоны вызывают болезни (входят в тело человека) и спастись от них можно, только изгоняя их чародейством и молитвой.
Людям внушали веру в действие магических формул и в силу заклинаний раввинов, которым приписывалась способность творить чудеса и распоряжаться бесами.
В раввинской демонологии «в качестве князя бесов выступает то Самаил, то Белиар (Белиал), то Мастема, то Сатана. Вмешательством этих злых духов раввины объясняли все мировое зло... В демонологии проглядывает еще и другая политическая идея — прославление иудейскими богословами и руководящей верхушкой Рима и римского государства, о благоденствии которого молились в храме и синагогах... Наконец, раввины использовали и демонологию для подкрепления своего собственного авторитета и своих собственных привилегий»[43]. Множество фантастических рассказов было сочинено о том, что раввины имеют власть над демонами.
«Шесть качеств, — говорится в Талмуде, — имеют бесы: тремя они подобны людям, а тремя ангелам: как люди, они едят и пьют, как люди, они размножаются и, как люди, они умирают; как у ангелов, у них есть крылья, как ангелы, они знают будущее, как ангелы, они ходят от одного конца мира до другого. Некоторые говорят: они принимают любой вид и становятся невидимками»[44].
Бесы, говорится в Талмуде, «многочисленнее людей», «у каждого из нас тысячи их», «давка, замечаемая во время собраний, — от них, усталость колен — от них, что платья раввинов потерты — от их трения, что ноги сталкиваются — от них. Кто хочет увидеть их следы, пусть берет просеянную золу и посыплет у кровати своей, а наутро — следы наподобие петушиных...» Далее в Талмуде дается указание, как увидеть самих чертей: «...пусть берет послед кошки черной и рожденной от черной, первородной и рожденной от первородной, пусть сожжет, смелет и посыплет себе глаза, и он увидит их!»[45]
Еще больше вера в демонов и в их влияние на жизнь людей, а также в способность раввинов и благочестивых святых (цадиков) одолевать бесов и командовать ими была распространена в иудаизме в средние века, в особенности в каббалистической литературе (каббала — это религиозно-мистическое учение, зародившееся в VIII в.), где содержатся самые фантастические рассказы о дьяволе. Каббалисты «высчитали» даже, что каждого человека окружают 11 000 чертей[46]: справа — 1000, а слева — 10 000. Каббалисты утверждали, что есть и специально женские демоны, главная из них — Лилит. Ей подчиняются 480 демонов-женщин. Она, учили каббалисты, была до сотворения Евы женой Адама, но он постарался от нее избавиться. Демоны, по учению каббалистов, созданы из огня, воздуха и воды. Они могут моментально переноситься с одного места земли на другое[47]. Подобными фантастическими вымыслами каббалисты укрепляли среди евреев веру в дьявола, в бога и в силу раввинов.
Каббала оказала влияние на некоторых идеологов христианской церкви, в том числе и Фому Аквинского, а также на развитие христианской средневековой демонологии, испытав, в свою очередь, и обратное влияние христианской демонологии.
Христианское учение о дьяволе разрабатывалось, пополнялось и обрастало новыми фантастическими измышлениями в процессе укрепления церковной организации, расширения ее деятельности, роста ее притязаний на господство над умами и в борьбе с языческими культами, иудаизмом и еретическими движениями. Начиная с первых веков христианства и вплоть до нашего времени «отцы церкви» (христианские идеологи первых веков), а затем римские папы издавали буллы, а церковные соборы, синоды епископов, богословы сочиняли труды и послания о дьяволе, ведьмах и колдовстве и прославляли церковь и ее служителей как спасителей от дьявольских, козней. В итоге демонология оформилась как целая отрасль богословия.
Ириней, епископ Лионский, живший во II в. н. э., писал, что дьявол обольстил людей и поэтому получил над ними власть по праву. Хотя бог и имел силу помешать дьяволу, но «из любви к справедливости» он-де не хотел насильственно это делать. Христос, выступивший против дьявола, искупил своей кровью грех людей и тем самым лишил дьявола его права властвовать над ними.
Отныне власть дьявола незаконна. Взгляды Иринея развивали другие отцы церкви. Ориген (185–254) считал, что смерть евангельского Христа была жертвой «примирения с богом» и одновременно «выкупом», который должен был быть уплачен дьяволу.
Теория о том, что дьявол имел по праву власть над человеком, пишет немецкий историк Росков, прочно удерживалась до начала средних веков. Ее проповедовали и Августин, и Григорий Великий, и некоторые другие церковники.
Отцы церкви писали о том, как выглядят дьявол и демоны и чем они питаются. Они учили, что дьявол и демоны вызывают болезни, бури, отрывают людей от истинной веры, смущают и обольщают пустынников.
Лактанций, христианский писатель III – начала IV в. н. э., считал, что все стремления демонов и нечистых духов направлены на то, чтобы уничтожить царство божие и погубить людей.
Все это с прибавлением позднейших наслоений церковь и до сих пор преподносит верующим.
Уже ранние идеологи христианской церкви выдвигали на первый план тезис о существовании царства дьявола. В дальнейшем этот тезис был развит богословами, в частности, в борьбе с манихейством — религиозным течением, возникшим в III в. и получившим тогда большое распространение, и в других случаях.
Сторонники манихейства утверждали, что существуют одновременно два самостоятельных царства: царство света и царство тьмы. Царство света — это царство бога, в царстве тьмы господствует дьявол. Человек, учили они, состоит из души и тела. Душа — порождение светлого начала, бога, тело — порождение царства тьмы, дьявола; борьба света и тьмы, бога и дьявола ведется постоянно и будет вестись, пока не кончится победой бога.
Учение манихеев противоречит учению христианства, которое исходит из того, что весь мир создан богом, в том числе и дьявол, который согрешил, «пал» по собственной воле и был изгнан с неба, и что, следовательно, нет в мире двух самостоятельных и независимых начал. Христианские богословы обвиняли манихеев и в том, что их учение исключает веру в первородный грех, каковая является одной из основ иудейского и христианского вероучения.
«Языческие» культы христианская церковь, ставшая государственной религией Римской империи, объявила творением дьявола. «Колдуны» и «ведьмы» клеймились как орудие дьявола. Анкирский синод в IV в. предписал епископам искоренить «изобретение дьявола» — магию и колдовство. Тот же Синод принял решение, что верования о ночных путешествиях на животных — языческий вздор, но очень скоро сама церковь стала этому учить. Так, выступая против языческой веры в сверхъестественное, церковь сама насаждала веру в это же сверхъестественное: в дьявола, демонов, чудеса.
Церковный образ дьявола как человекоподобного существа, телесного и личностного, сложившийся к VI в. н. э., закрепился и в будущих столетиях. Тогда же было сформулировано принятое и ныне учение христианской церкви о дьяволе.
Широкое распространение в средние века получила вера в оборотней. Сочинения церковных писателей средних веков полны рассказов о превращении людей в зверей, о чудесах. Верили, что дьявол «насылает на поля насекомых». Над этими насекомыми устраивали настоящие церковные суды. Когда в X столетии черви и гусеницы опустошили округ Лозанна в Швейцарии, их по приказанию епископа с церковной кафедры трижды «вызывали на суд» колокольным звоном. При этом верующие опускались в церкви на колени, трижды произносили «Отче наш» и «Богородица дева, радуйся», вымаливая у божественной троицы помощь от насекомых, запавших на поля. Судебное заседание было проведено по всей форме, выступали защитник и обвинитель. Гусеницы проиграли дело, «были торжественно прокляты во имя отца, сына и святого духа, и им было приказано удалиться со всех полей и исчезнуть. По свидетельству современников, насекомые нашли, однако, что им удобнее продолжать жить на почве Лозанны, и оставили проклятья без внимания»[48].
В литературе отмечается, что вера в дьявола, в возможность заключать с ним договор, в колдовство получила наибольшее распространение с конца XIII в. К тому времени образовался настоящий культ дьявола. Верили, что дьявол появляется под шум ветра а бури, что он пролагает себе путь через дебри, является в виде собаки, кошки, медведя, обезьяны, крота, ворона, ястреба. Верили в возможность заключить с дьяволом договор, подписанный кровью того, кто договор заключает.
«Почти во всех хрониках VI–XIII вв. дьявол (Сатана, Люцифер) проявляет необычайную активность. Он действует и сам и через своих помощников-демонов, организованных по образцу небесной иерархии ангелов... В ряде хроник ссылки на дьявола встречаются даже чаще, чем. упоминание о вмешательстве бога... Все, заслуживающее в глазах хрониста сурового осуждения, в частности и в особенности ереси и народные восстания, вызвано дьяволом или по его наущению... За любые поступки, стоящие в противоречии с учением или интересами церкви, дьявол несет полную ответственность... Заметим, что дьявол, как подчеркивают хронисты, преуспевает в своих делах только с божьего попустительства; нередко он действует просто как орудие бога, употребляемое с целью наставить грешника на путь истинный...»[49]
Чем больше церковь проповедовала в народе о необычайной власти дьявола, тем больше насаждала страх перед ним, тем больше отодвигала на задний план самого бога. Дьявола боялись больше, чем бога.
С продвижением в страны Западной Европы христианство впитывало многое из верований и культов германцев и других народов. Вместе с элементами так называемых языческих культов христианство пополняло свое учение о дьяволах дикарскими представлениями и верованиями, бытовавшими среди варваров.
Принимая христианство, народы Западной Европы сохраняли очень многое из своих старых верований. Церковь, в свою очередь, «поощряла симбиоз старых и новых верований, обеспечивавший успех ее миссионерской деятельности. Папа Григорий I давал следующие указания миссионеру Августину, отправлявшемуся в 601 г. христианизировать англосаксов: их храмы не разрушать, а обращать в христианские, праздники язычников превращать в праздники в честь христианских святых, памятные дни язычников сохранить, по придавать им характер памятных дней в честь христианских мучеников и т. д.»[50].
Развитию дьяволомании способствовали крайний упадок классической образованности, невежество не только широких слоев населения, но и духовенства. На Соборе 992 г. было отмечено, что даже в Риме среди духовенства трудно найти человека, который владел бы начатками знаний. В Испании во времена Карла Великого из тысячи священников едва ли один мог написать приветственное письмо[51].
Церковь насаждала в народе невежество, что способствовало укреплению веры в дьявола. Большое распространение получили культ святых, почитание реликвий. «Жития» святых, которые составлялись церковными авторами, были приукрашены особыми «подвигами», что выделяло их персонажи из массы верующих. Святые почитались как антагонисты дьявола. Их «жития» пестрели рассказами о творимых ими чудесах, и прежде всего об их неустанной борьбе с дьяволом и демонами. Одной из главных «профессий» святых считалось «изгнание дьявола», причем не только из людей, но и из животных: святой Герлакус, например, изгнал дьявола из лошади и коровы.
Торговля «реликвиями» — обычно поддельными предметами, якобы принадлежавшими библейским персонажам и святым, приносила церкви огромные доходы. Главное назначение их было «спасать» верующих от дьявола.
Церковь была напугана распространением еретических движений, в религиозной форме выражавших протест против социального гнета, и появлением множества сект: катаров, альбигойцев, вальденсов и других. Учение этих сект было во многом сходно с учением манихеев времен раннего христианства. Церковь объявила секты творением дьявола, она устраивала против «еретиков» крестовые походы и жесточайшим образом расправлялась с ними. Так были опустошены районы распространения «альбигойской ереси» на юге Франции. Ересь перестала рассматриваться как простое отступление от церковной догмы, ее считали делом дьявола. Тогда-то, в XIII в., была создана инквизиция, которой и было поручено искоренять колдовство и его носителей, «союзников дьявола».
«Я — папа». Французская карикатура конца XV в, на папу Александра VI
Широкому распространению веры в дьявола в средневековой Европе способствовало то, что церковь приобрела безграничную власть в экономической и духовной жизни народов. Образ жизни ее служителей — духовных феодалов — не отличался от образа жизни феодалов светских. Разврат, пьянство, глубокое невежество — все это было широко распространено среди пап, епископов, аббатов монастырей, монахов. Магия рассматривалась как средство лечения от всех болезней. Наука зависела от церкви, и церковь добивалась превращения ее в «служанку богословия».
Именно в таких условиях стало возможным, что многие поверили в нелепость, в корыстных целях сочиненную церковниками: будто дом, в котором, по Евангелию, ангел явился деве Марии, в 1295 г. был ангелами же перенесен из Назарета в Лорето (Италия)[52].
Неудивительно, что существовавшая в народе вера в дьявола, которую церковь широко пропагандировала, принимала все более фантастический характер и в XIV–XVI вв. переросла в настоящую дьяволоманию. Появились папские буллы и большая литература богословов о дьяволе и ведьмах. Самыми позорными документами этого периода дьяволомании явились булла папы Иннокентия VIII «Суммис дезидерантес» («Summis desiderantes») от 15 декабря 1484 г. и книга двух, иезуитов-инквизиторов Шпренгера и Инститориса «Молот ведьм» («Maleus maleficarum», 1487).