Об Иерархии христианских ценностей
Игумен Петр (Мещеринов), директор Школы молодежного служения при Даниловом монастыре г.Москвы.
(Выдержки из доклада на конференции "Современная молодёжь в Церкви: проблемы и пути их решения")
Христианин должен в меру своих сил изучать и в итоге обязательно знать то, что содержит наша вера, что содержит Церковь. Наше время крайне благоприятно для этого. Когда мы говорим, что христианин призван знать свою веру, то это значит, что он призван понимать, почему то или иное в жизни Церкви существует, как оно появилось и изменялось и какое отношение к современности и к его личной жизни имеет. К сожалению, сейчас распространено иное мнение, можно сказать, лжеправославное мнение, будто человеку ничего не нужно знать, а надо молиться, поститься, беспрекословно слушать духовника, голову же свою не забивать, а то можно легко впасть в своемудрие, высокоумие и грех. Такой взгляд явно не от Бога, потому что Господь человеку дал разум именно для того, чтобы изучать и понимать что-либо. При этом важно помнить, что наша вера не проста, а достаточно сложна и не охватывается каким-то одним приёмом, и не знать веры - значит вместо пути спасения идти по пути заблуждения.
Правильное теоретическое знание нашего учения, учения нашей веры, чрезвычайно важно для христианина. Оно не сводимо к сумме взглядов, оно не есть философия в собственном смысле слова. Наше вероучение есть вещь прикладная, оно нам необходимо для правильной духовной жизни. Если человек говорит: "Я - верующий", это значит, что он должен и жизнь свою строить по своей вере.
Обращаясь к современной жизни, к сожалению, приходится констатировать, что для очень многих людей, называющих себя православными и христианами, Христос есть в знании, а в жизни его нет. Есть, допустим, молебны, есть записки, песочек с могилы какого-либо святого, акафисты, службы, иногда исповедь и причащение, но если копнуть глубже, то всё это делается не ради Христа, не для того, чтобы приблизиться ко Христу, а по каким-то другим причинам, часто вполне по-человечески понятным. И всё же можно сказать, что в такой ситуации церковная жизнь перевернута с ног на голову. Важно понимать, что всё в Церкви должно быть на своём месте. Главное, чтобы Христос и наше по мере сил приближение к Нему - были средостением, основой нашей христианской жизни. И тогда всё выстраивается в стройное здание именно такой церковной, правильной духовной жизни. Известный священник протоиерей Глеб Каледа, один из основателей Свято-Тихоновского Богословского Института, ещё в 1991 году на заре церковного возрождения писал, что жизнь христиан должна быть христоцентрична и наша проповедь должна быть радостной вестью о Христе. К сожалению, его слова не вполне были услышаны. И сейчас для многих людей Бог - только средство обеспечить себе комфортную жизнь, как здешнюю, так и будущую. И именно такие вещи искажают весь строй духовной, церковной и православной жизни. Бог выступает здесь гарантом комфортной жизни. Христианство вырождается в бытовую религиозность. Закон "я Тебе, а Ты мне" привносится и в Церковь.
Вот пример. Приходит женщина в храм и говорит: "Надо ребенка крестить". Священник спрашивает: "Почему Вы приняли такое решение?" - "Да вот он болеет, у него грыжа, и надо его покрестить, чтобы он выздоровел". Или у человека что-нибудь болит, и ему говорят: "Пойди пособоруйся, причастись, и болеть не будет". Или, например, человек живёт в семье. Его главная ценность - семья. Дети болеют. Что с детьми делать? Отнести, конечно, покрестить и причастить. Отнесли, покрестили, причастили, дети выздоровели. При этом часто сам человек не желает вникать в суть происходящего, но, что более грустно, и в Церкви ему никто ничего не говорит о сути церковной жизни и об отличии Церкви от простой обыденной религиозности. В итоге Церковь забывается, жизнь указанного человека идёт своим чередом.
Православие - это правильное, истинное отношение человека и живого личного Бога. И это отношение охватывает всю жизнь человека: духовную, душевную и телесную, внешнюю и внутреннюю. Стремление познать веру рождается от доверия Богу, от доверия людям, которые живут с Богом и по Божьим заповедям. Если это так, то мы познаём веру не для того, чтобы узнать что-то новое и интересное, а для того, чтобы жить по вере. Собственно говоря, вера в формальном своем виде - это свод истин, которые надо в основе своей усвоить раз и навсегда и трудиться над дальнейшим познанием. В какой-то момент человек понимает, что сумма знаний о вере не расширяется, а расширяется именно наша жизнь по вере, полученные знания применяются на практике, потом входят в наше сердце и начинают нас преображать, делать нас истинными христианами. Вера неотделима от благочестия. Апостол Иаков говорит: "Вера без дел мертва". И, конечно, главным путём, которым мы убеждаемся в правильности веры, является жизнь по вере, жизнь по заповедям Божиим. Иного пути нет.
Можно провести аналогию. Для того чтобы научиться играть на каком-то музыкальном инструменте (фортепиано, скрипке и т.д.), совершенно бесполезно просто читать самоучитель, обязательно надо общаться с тем, кто умеет играть и готов нам помочь в учёбе, и обязательно необходимо пытаться играть на этом инструменте. И тогда знание об этом инструменте будет полным. А если человек не знает, как извлекать звуки, не знает никого, кто бы помог ему, то сколько бы он книг не прочитал, его знание не будет полным и деятельным. То же самое и в духовной жизни. Мы можем сколько угодно читать Евангелие, творения святых отцов, но если мы сами не будем воплощать в жизнь узнанные Евангельские истины, если сами не будем нравственно трудиться, то такое познание нашей веры ни к чему не приведёт, а будет просто мёртвым грузом лежать в наших умах. А жизнь наша в это время будет проходить по другим стихиям.
Можно сказать, что вся эта сумма знаний нужна нам для того, чтобы не сбиться с истинного пути. А путь, как мы знаем из Евангелия, узкий и тесный, как сказал Господь: "Узкие врата, тесный путь и не многие находят его".
В наши дни часто упускается из внимания, что наше христианское учение иерархично - есть вещи главные, а есть второстепенные. Второстепенные не значит не нужные. Апостол Павел пишет, что всё в Церкви должно быть благопристойно и по чину. И в Церкви, в христианстве всему есть своё место, есть должный порядок и чин, и когда этот чин соблюдается, тогда всё - от большого до малого - стоит на своём месте. Непонимание этого принципа приводит к большим ошибкам. Например, какую человек примет мысль о Боге - мол, Бог - это некий компьютер, подсчитывающий мельчайшие наши провинности и злорадно готовый только наказывать, - такая у него и будет жизнь, такие отношения и выстроятся с Богом - как у заключённого и надзирателя. Примет человек неправильную мысль о том, что духовная жизнь - это не напряжённая борьба со страстями, исполненная трезвости и осторожности, а чудеса, видения, знамения конца света, «ощущения благодати», поездки по святым местам, окунания в источники, старцы и старицы - и христианство исчезает, а взамен появляется кликушество и язычество православного обряда. Утвердится человек во мнении, что те или иные формы общественно-политического устройства мира или национальная принадлежность кого-либо имеют религиозное значение, и пойдёт искать масонов и восстанавливать монархию, считая именно это делом благочестия и религиозной жизни. И так далее, и тому подобное.
Господь Иисус Христос свидетельствовал о себе самом в Св. Писании: "Аз есмь альфа и омега", то есть Он есть начало и конец. Совершенно очевидно, что в христианстве самое главное - это Христос, наш Спаситель. Христианская жизнь призвана постоянно выстраиваться так, чтобы те её элементы, которые нас наиболее приближают к Богу, приобщают к Нему, были на первых и главных местах. Таким образом наша церковная жизнь может быть выстроена именно в той последовательности, в какой и мы приближаемся ко Христу.
Церковное знание проистекает из опыта личной встречи и личного общения человека и Бога. Именно в личном доверительном общении Бог открывает Себя и даёт через избранных людей своё Откровение. В ветхозаветные времена Откровение Божие было дано через пророков и праведников, а в новозаветные времена - через апостолов. Поскольку Божественное Откровение дано в личном общении, то понятно, что отразить этот опыт встречи возможно только через историческое свидетельство. Священное Писание призвано раскрыть основополагающие истины, относящиеся ко всем людям и к каждому конкретно. Так с помощью Божьей родилось письменное свидетельство о Божественном откровении, боговдохновенные книги - Священное Писание. Священное Писание - норма веры и норма нравственности, в нём содержится всё, что нам необходимо знать для нашей духовной жизни, для нашего спасения.
Если вернуться к иерархии христианских ценностей, то становится понятно, что на первом месте для христианина должны стоять таинства Святой Церкви. Под Таинствами Церкви мы понимаем богоустановленные формы церковной жизни, в рамках которых таинственным образом христианин с помощью Божией вступает в непосредственное богообщение и приобщается божественной благодати. Можно сказать, что передача из поколения в поколение опыта богообщения происходит через преемство прежде всего церковных таинств и основ духовной жизни. При этом необходимо знать, что этот опыт должен согласовываться и проверяться Священным Писанием.
Таким образом, Таинства Церкви и Священное Писание являют нам двуединую основу церковной жизни. На этой основе зиждется то, что называется Священным Преданием. Священное Предание в широком смысле слова являет собой образ жизни, или точнее, передачу образа христианской жизни, передачу опыта жизни с Богом и в Боге. В более узком смысле оно являет собой формальную, описательную сторону тайны богообщения. Священное Предание, по существу своему, есть церковный опыт истинной веры и подлинной духовной жизни, иначе говоря, "живая жизнь", настоящая жизнь. Само по себе Предание - опыт Церкви, и оно продолжается в каждом христианине, если он ведёт правильную духовную жизнь.
Мы можем условно разделить церковное знание на четыре области.
Поскольку необходимо правильно понимать и знать свою веру, то существует знание, очерчивающее границы веры. Это знание оформлено в чёткие церковные определения - догматы. Догматы говорят о Боге в отношении к человеку и о человеке в отношении к Богу.
Поскольку жизнь Церкви многогранна и церковное устройство сложно, то необходима область знания, регламентирующая жизнь Церкви и жизнь христиан как в дисциплинарно правовой, так и в нравственной областях. Эта регламентация отражена в канонах Церкви.
С первых дней христианства богослужение Церкви было разнообразным. В основе всего лежала Евхаристия. Однако наряду с ней всегда существовали как общественные, так и более "частные" богослужения, призванные освятить молитвой всё время и весь строй церковной жизни. Со временем в христианской литературе сформировалась особая область знания - литургическое предание, очерчивающая строй богослужебной жизни Церкви.
За многие годы церковной жизни православными подвижниками на собственном опыте духовной жизни, то есть опыте богообщения, были выявлены, осмыслены и описаны не только основные законы духовной жизни, но и был разработан очень развитый и глубокий аскетический аппарат, призванный помочь православным христианам обрести правильно выстроенную личную форму духовной жизни, то есть помочь обрести и усвоить те инструменты духовной жизни, благодаря которым может происходить борьба с грехом и злом, а также нравственный труд по принуждению себя к добру, то есть некая система духовного роста человека. Эта область знания называется православной аскетикой.
Всё указанное нашло своё отражение в самом устройстве Церкви, в деяниях поместных и вселенских церковных соборов, в письменном наследии святых отцов, то есть людей, прошедших евангельский путь спасения, в литургических и богослужебных текстах и ближайшим образом в деяниях современных церковных соборов и в определениях конкретного правящего епархиального архиерея.
Необходимо отметить, что содержание формального предания также иерархично, то есть существует некая градация по значимости среди составляющих Предание вопросов. Для проведения правильной градации нужно знать степень значимости тех или иных церковных установлений.
Церковь имеет богочеловеческую природу, она одновременно и небесная, и земная. Свою основу Церковь имеет в Боге и, вместе с тем, она проходит историческое бытие на земле. Получается, что Церковь сочетает в себе два свойства: неизменяемость, которая происходит от Бога, и изменчивость, зависящую от исторических условий. Церковь содержит в себе неизменные истины - их источник сам Бог. Это догматические источники нашей веры и истекающие из них устроения нашей духовной и церковной жизни. Человек по своей природе один и тот же, он не меняется, меняются внешние условия его жизни. Поэтому всё, что отнесено к догматическим истинам веры, меняться не может. При необходимости меняться может только форма выражения догматов. Кроме этого неизменной остаётся нравственная норма, явленная в Писании.
Есть в Церкви и такие моменты, источник которых - изменчивые исторические условия существования Церкви в мире. Это, например, дисциплинарные каноны, те или иные внешние формы церковной и литургической жизни, такие, как уставы, формы приходской и монашеской жизни и тому подобное. Внешние формы по своему значению являются выражением церковной жизни данного исторического времени. Через них выражается вечная, неизменная часть Церкви, но в разные исторические эпохи они могут меняться, что отражено в истории Церкви именно во внешней стороне церковной жизни. Поэтому при всей необходимости и значимости для нас внешних форм не стоит все же придавать им абсолютное догматическое значение, ибо это будет такой ошибкой, которая уведет нас от живой жизни во Христе к фарисейству.
Указанных ошибок можно избежать, если, хоть и обзорно, изучать церковную историю и стремиться к адекватному пониманию и восприятию Священного Писания и Священного Предания. Благодаря этому человек сможет "навести мосты" между предлагаемо-широкой церковной жизнью и его личной жизнью, сможет достояние Предания встроить в свою личную жизнь.
Для адекватного восприятия Священного Писания необходимо, во-первых, знать исторический и мотивационный контекст данной части Писания. Во-вторых, необходимо воспринимать его целостно и в полноте. В-третьих, необходимо знать церковную традицию понимания и толкования Священного Писания. Последнее условие связано с тем, что Священное Писание - это книга Церкви, написанная и собранная в Церкви и для церковных нужд.
Для правильного понимания Священного Предания необходимо, во-первых, знать степень соответствия его Священному Писанию. Мы уже говорили, что формальное Предание укоренено в Священном Писании - Слове Божьем, и очевидно, что никакая часть формального предания не может противоречить Священному Писанию. Во-вторых, необходимо знать ценностный статус этой части формального Предания. Часть Предания утверждена вселенским авторитетом Церкви, то есть представители всех Поместных церквей утвердили важность и необходимость чего-либо. Часть Предания утверждена на поместных соборах и, следовательно, важна для данной Поместной церкви. Часть Предания утверждена нравственным авторитетом тех людей, кого Церковь признала святыми. При этом соблюдается принцип "согласие отцов", то есть наиболее авторитетны те части Предания, которые имеют схожее отражение в святоотеческих писаниях. В-третьих, необходимо знать исторический и мотивационный контекст появления той или иной части Предания. В данном случае важно обратить внимание на степень церковности, то есть на степень соответствия той или иной части Предания истинной цели существования Церкви - спасению во Христе. Кроме этого, важно то, кому адресована та или иная часть Предания. C одной стороны, это могут быть частные люди. Например, достоянием Русской Церкви, частью её предания является частная переписка святителя Феофана Затворника. С другой стороны, это может быть соборное постановление по отношению ко всем членам Церкви или по отношению только к монашествующим. Важно не упустить из рассмотрения вопрос о степени взаимоотношений Церкви с государством на период появления той или иной части Предания. Это важно, поскольку были периоды, когда Церковь усваивала государственные функции, а государство брало на себя часть церковных функций. Каждому человеку важно для себя понять, как связать ту или иную часть Предания с современной жизнью, то есть насколько актуален сейчас тот или иной аспект, насколько он в принципе выполним.
Подробнее остановимся на творениях различных церковных писателей. Попытаемся на их примере применить те критерии, которые мы указали выше. С некоторой степенью условности указанные тексты можно разделить на три группы: догматические сочинения, нравственно-дисциплинарные сочинения, аскетическая, по большей части монашеская, письменность.
Касательно догматических сочинений нужно отметить, что для того, чтобы они были усвоены Церковью именно как достояние Священного Предания, необходимо, чтобы они, как мы уже указывали, были согласны с Писанием, не противоречили ему и были приняты всею Церковью, то есть когда все святые отцы единогласно высказываются по тому или иному предмету веры. Примеров много: сочинения таких церковных писателей, прославившихся святостью жизни, как Василий Великий, Григорий Богослов, Максим Исповедник. А если полнотою Церкви то или иное мнение не принимается, тогда оно является частным богословским мнением святого, при условии, конечно, не противоречивости Священному Писанию. Как пример можно указать некоторые творения святителя Григория Нисского, брата Василия Великого.
Говоря о текстах, в которых рассматривают нравственно-дисциплинарные вопросы, важно понимать, что наше отношение к ним должно быть иное, а именно: необходимо при изучении этих творений учитывать тот исторический контекст, который обусловил высказывание того или иного святого отца. Например, когда мы знакомимся с дисциплинарно-каноническими нормами древней Церкви, то мы видим в них очень большие сроки отлучения от причастия за разные грехи: 10 лет, 15 лет. К современной жизни они неприложимы, потому что условия жизни совершенно другие, а эти нормы обуславливаются именно историческим контекстом существования Церкви как государственной религии.
Так же и многие каноны сейчас не действуют, потому что многие из них рассчитаны на отношение Церкви и императорской власти, а так как нет последней, то они не работают.
Аскетические творения святых отцов являются для нас указанием пути к спасению, богатейшей и яркой сокровищницей христианского понимания души человека и духовной жизни. Из этих творений мы учимся повседневному христианству. Правильно воспринимаемые нами творения святых отцов являются для нас таким светильником, который озаряет узкий и тесный путь спасения христианина.
Принимая эту мысль, нужно различать внутреннюю и внешнюю стороны содержания этих творений. И нужно знать, что христианская психология и условия спасения, основы духовной жизни, отображённые в святоотеческих творениях, являются истиной на все времена, а вот внешние исторические условия жизни, в основном монашеской, очень сильно изменились с момента написания святыми отцами своих творений, и сейчас фактически нет таких гигантов духа, которые могли бы применить те нормы в своей жизни. Мы должны знать, что египетское монашество, общежитие Пахомия Великого - ушли в прошлое. И восстановить их сейчас невозможно, потому что человек изменился, он не выдержит этого. Из опыта современного монашества можно сделать вывод, что уровень аскетических требований к человеку должен быть разумным, а не слепо скопированным с великих эталонов прошлого.
Дело в том, что если мы в нашей духовной жизни допустим какие-то ошибки, примем ложь вместо правды, то этот путь ложной духовной жизни приведёт нас к краху, потому что, по учению Церкви, мы подвизаемся ради духовных плодов. По словам апостола Павла, духовные плоды - это мир, радость, кротость, долготерпение, воздержание, милосердие, вера и любовь. Очевидно, что вся аскетика должна быть средством к их стяжанию. Если же кто-то путает цель и средства и духовные упражнения - пост, молитва, послушание и тому подобное - выставляет целью, то искажается сам принцип нашей духовной жизни, и мы остаемся без плода.
Ещё раз подчеркнём, что мы должны иметь трезвый взгляд на себя, на свою жизнь, на свои немощи. Иначе чтение принесёт нам вред, поскольку мы будем питать не духовную жизнь, а мечтательность, и при столкновении с реальными духовными искушениями вся наша духовность потерпит фиаско.
Святоотеческие писания являются для нас необходимыми. Читая их с рассуждением, мы напитываемся их духом, духом правильного христианства, что и помогает нам стяжать христианское устроение. Пусть некоторые вещи к нашей жизни неприменимы, всё равно мы должны иметь уважение к святоотеческим творениям и знать, что чаще всего в них содержится истина.
Но в наше время существует такое явление, когда под именем св. отцов ходят в мире всякие мнения, басни, которые к св. отцам не имеют никакого отношения. Например, один известный священник в своих выступлениях и публикациях середины 90-х годов говорил, что святые отцы установили три признака кончины мира: когда засохнет мамврийский дуб; когда перестанет сходить благодатный огонь; когда Иверская икона Божьей Матери "уйдёт" с Афона. Если серьёзно посмотреть на этот вопрос, то мы поймем, что ни у одного св. отца не было даже намеков на это, т.к. внешние вещи никогда их не интересовали. Пример из этого же ряда - известная книга "Россия перед вторым пришествием", которая по сути является сводом лжеотеческой письменности.
Итак, мы видим, как важно правильно расставить акценты. Нужно отметить, что все ошибки в этой области, всякое нарушение иерархии христианских ценностей происходят, как правило, ни от чего иного, как от распространённого, чуть ли не культивируемого невежества и можно, кстати, сказать, что сегодня основные болезни нашего церковного организма и есть невежество, язычество и фарисейство. Мы, как члены Церкви, призваны по мере сил выстраивать в строгом соответствии с учением Церкви правильную иерархию христианских ценностей и иметь здравый образ мыслей.