О наблюдении за возникновением и исчезновением
О наблюдении за возникновением и исчезновением
Автор empiriocritic_1900
Поскольку разговор в разных темах неоднократно возвращался к этому вопросу, решил здесь собрать (в несколько переработанном виде) то, что уже говорилось – но кусками, то в одном посте, то в другом, то в одной теме, то в другой. Основная идея этого текста взята из статьи Тханиссаро Бхиккху «Путь сосредоточенности и осознанности»
( https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/concmind.html ).
Поскольку так получилось, что на некоторые аспекты той практики, о которой говорит дост.Тханиссаро, я наткнулся случайно, и разбирался в них самостоятельно, ещё не зная о его статье, то в некоторых технических деталях я осмеливаюсь опираться на личный опыт (естественно, сверяя его с каноническими и авторитетными постканоническими текстами и проверяя ими).
Начну с предварительных замечаний, затем перейду к теоретическим схемам, а потом - к чисто практическим моментам.
I Предварительные замечания
Наблюдение за событиями возникновения (samudayadhammā) и исчезновения (vayadhammā) телесных ощущений, приятных/неприятных/нейтральных переживаний, состояний ума, ментальных феноменов – это важный аспект четырёх установлений осознанности (см. DN22, MN10).
Более того, в сутте SN47.40 Будда говорит, что наблюдение за возникновением и исчезновением – это именно тот способ, с помощью которого производится развитие, культивирование четырёх установлений осознанности (satipaṭṭhānabhāvanā). Это название я и буду использовать дальше.
В других суттах, например, в MN148, или в SN22.56, Будда описывает познание возникновения (uppāda, samudaya) и исчезновения (vaya, nirodha) явлений, входящих в пять совокупностей, как средство установления безличности этих явлений, и вообще развития мудрости.
Это понимание было усвоено и последующей традицией. В «Висуддхимагге» исследование возникновения и исчезновения (udayabbaya: от udaya – возникновение, рост, появление, и vaya – исчезновение, разрушение) феноменов – это одна из важнейших практик, нацеленных на развитие мудрости (paññā).
Буддагоса разъясняет, что здесь есть два аспекта. Видеть возникновение и исчезновение феноменов – это значит, во-первых, видеть возникновение и исчезновение именно в тот момент, когда оно происходит. Во-вторых, это значит – видеть условия, в зависимости от которых возникновение и исчезновение происходит (см. «Висуддхимагга», Глава XX, параграфы 97-99).
Из сказанного выше, казалось бы, следует, что наблюдение возникновения и исчезновения феноменов относится к числу практик, нацеленных именно на развитие мудрости.
Тем не менее, конкретно та техника, о которой речь пойдёт здесь, предполагает совместное развитие качеств сосредоточенности и мудрости.
II Техника и мотивация
Прежде всего, самое главное – любая техника, даже самая хорошая – это только техника. Если её выполнять правильно и усердно, то какие-то позитивные результаты будут. Но какие именно – зависит уже не столько от техники, сколько от мотивации. А мотивация – это то, какое именно страдание испытывает человек, от какого именно страдания он пытается избавиться. Более подробно об этом уже говорилось здесь: https://dharma.org.ru/board/topic7321.html
Повторю основные выводы. Если человек в качестве проблемы видит именно и только непосредственные страдания, непосредственную физическую или душевную боль (dukkhadukkhatā), то от практики наблюдения за возникновением и исчезновением феноменов тоже будет определенный результат – в некоторых отношениях, жить ему станет лучше и легче. Но и только.
Наблюдая за возникновением и исчезновением ментальных феноменов, человек научится дистанцироваться от беспокоящих эмоций, будь-то тревога или страх, недовольство, гнев, неудовлетворенные желания. Это позволит облегчать и физическую боль, потому что она всегда сопровождается и усугубляется (порой, очень серьёзно усугубляется) целым шлейфом негативных эмоций, начиная от раздражения и ярости, и заканчивая страхом и отчаянием (ср. SN36.6).
Впрочем, от самой физической боли это, конечно, не избавит. Аналогичным образом, это не избавит человека от структурных, долгосрочных проблем, снова и снова порождающих негативные эмоции; от проблем, связанных с образом жизни, который человек (ещё) не может или не хочет изменить. Например, если его образ жизни требует денег, которых он не имеет, можно будет облегчать вновь и вновь возникающие вспышки недовольства и беспокойства – но они будут происходить, до тех пор, пока человек не найдёт недостающие деньги или не изменит образ жизни.
Допустим, что человек не только испытывает, время от времени, непосредственные страдания, но также (в силу личных склонностей или жизненного опыта) осознаёт, видит временность, непрочность, скоротечность всех приятных и радостных состояний, всех успехов и достижений. Он осознаёт, что привязанность к временному, к непрочному неизбежно обернется страданием, когда это временное и непрочное разрушится.
Другими словами, допустим, что человек испытывает также и страдания перемен (vipariṇāmadukkhatā); в этом случае, наблюдение за возникновением и исчезновением феноменов принесет ему дополнительные результаты.
Он на практике увидит, что Будда верно описал ментальные феномены и способы работы с ними, и получит (или укрепит) уверенность, что Учение (Дхамма) Будды соответствует действительности; что несмотря ни на какую изменчивость обстоятельств, этой Дхамме всегда имеет смысл следовать. Другими словами, он радостно осознает, что Дхамма – это истинная, вечная ценность, и счастлив тот, кто её нашёл и за неё держится.
Продолжая усердно практиковать, такой человек со временем начнёт замечать (непосредственно во время практики), что само функционирование человеческой психики, само возникновение и исчезновение ментальных феноменов – это безличный, автоматический, вынужденный, и, поэтому, скучный и тягостный процесс. Так он приобретет видение третьего вида страдания – «страдания производности» (saṅkhāradukkhatā). Затем продолжение практики приведет его к тому, что он начнёт время от времени замечать страдания производности также и за пределами сеансов медитации, прямо в обыденной жизни.
Если эти отдельные вспышки понимания со временем перерастут в нечто большее – если они однажды приведут к видению всей жизни, всего процесса существования, как неинтересного и тягостного, то такой человек продолжит практиковать ещё более интенсивно, уже намереваясь достичь прекращения страданий, Ниббаны. А практикуя ради Ниббаны, он её, конечно же, достигнет.
III Чтение текстов и практика наблюдения
Будда неоднократно описывал взаимосвязи между ментальными феноменами, рассказывал, какие ментальные феномены при каких условиях возникают. Помимо сутт, посвященных схеме двенадцати факторов зависимого возникновения (см., например, DN15, SN12.2, MN38), ценная информация по этому поводу содержится и в других текстах, например, таких, как SN22.56, MN148,SN46.51. Изучение этих и других сутт, а также авторитетных постканонических трактатов, прежде всего Висуддхимагги, помогает при наблюдении возникновения и исчезновения феноменов – подсказывает, на что именно нужно обратить внимание, и позволяет правильно идентифицировать наблюдаемые явления.
Вместе с тем, следует иметь в виду, что прочитав тексты, как-то их поняв, выучив описания ментальных феноменов и взаимосвязей между ними, мы можем не упростить наблюдение феноменов, а усложнить его, или даже вообще ему помешать. Препятствие возникнет, если у нас уже прежде самого наблюдения сложится жёсткая схема – что именно должно наблюдаться. Это препятствие проявляется, если наблюдающий человек, едва заметив какое-то психическое явление, и не разобравшись толком в том, что увидел, спешит наклеить на него «правильный», соответствующий схеме ярлык.
Не следует спешить с наклеиванием ярлыков. Не следует откладывать практику наблюдения до тех пор, пока путём чтения не удастся сформировать абсолютно ясную и абсолютно жёсткую схему. Наоборот, хорошо приступать к наблюдению с некоторой остаточной неясностью, с открытыми вопросами – как в тексте следует понимать то или это? Тогда тексты будут мотивировать и направлять практику, но не будут предрешать её результаты. А практика наблюдения, в свою очередь, будет помогать в понимании того, что в текстах при чисто теоретическом обдумывании осталось неясным.
И совершенно нормально, что у этого процесса будет много итераций. Так же как в практике не может всё хорошо получиться с первого (да и с десятого) раза, так и в текстах при первых прочтениях многое останется непонятным, или неправильно понятым, или вовсе незамеченным. Поэтому разумно переходить от наблюдения феноменов к чтению, и от чтения – к наблюдению, и так снова и снова, много раз.
VI Контакт и сознание
В ходе анализа контакт разлагается Буддой даже не на две, а на три составляющие (см. MN148): орган чувств (или ум), чувственно воспринимаемый предмет (или умственное представление), и сознание (viññāṇa). Это означает, что осознание восприятий не следует понимать так, как будто сначала происходит акт восприятия, а уже затем, отдельно от него – осознание этого акта.
Скорее, события разворачиваются так – возникает восприятие: что-то слышно, что-то видно, и т.д. Где оно возникает? Можно сказать – в сознании. Но точнее – это восприятие и есть сознание, потому что нет такой отдельной вещи - "сознание", а есть множество событий, моментов осознания тех или иных предметов (см. MN38).
В самом акте восприятия дело представляется таким образом, что есть соответствующие явления (например, предметы, звуки и т.д.), и что они воспринимаются глазом или ухом.
Так ли это в действительности, или на самом деле мы в Матрице, а всё, что мы воспринимаем – иллюзия, мы знать не можем. Можем только проверить одни восприятия на согласованность с другими восприятиями. Простейший вариант – пощупать то, что видно. Но даже если все восприятия согласуются друг с другом, теоретически это всё равно может быть Матрица.
В любом случае, нашему познанию доступно только то, что воспринимается посредством шести видов контакта (см. SN35.23). Поэтому на практике у нас нет других вариантов, кроме как действовать исходя из того, что мы воспринимаем.
VIII Установление якоря
Применение техники сатипаттханабхаваны, в общих чертах описанной выше, следует начинать с установления «якоря» – того предмета, к которому нужно будет снова и снова возвращать внимание. Как уже было сказано, в роли этого предмета могут выступать разные вещи – главное, чтобы внимание не было к этой вещи привлечено «естественно»; чтобы эта вещь не вызывала горячего интереса ещё прежде, чем начнётся практика. Поэтому интерес к Дхамме, воодушевление, вызываемое Дхаммой, радость исследования Дхаммы, при всей позитивности этих факторов, не годятся для того, чтобы начать практику сатипаттханабхаваны. Якорь должен быть предметом, концентрация внимания на котором вызывает некоторое нежелание, некоторое (конечно, не слишком большое) сопротивление.
Вместе с тем, якорь не должен быть предметом, возвращение внимания к которому вызывает технические трудности. Поэтому на роль якоря не подходят образы, создаваемые в результате какой-либо сложной, поэтапной визуализации, или образы с множеством деталей, каждая из которых важна, и т.п.
Якорем может быть какая-то точка в пространстве, или какой-то образ, представляемый мысленно. Якорем может быть какое-то монотонное, ритмично повторяемое действие – например, счёт вдохов и выдохов, или просто мысленное повторение нескольких цифр или слов (раз-два-три), или отслеживание шагов (моментов, когда нога приходит в движение, или моментов, когда нога соприкасается с почвой), и т.д., и т.п.
Если якорем выбирается ритмично повторяемое действие, важно понимать, что этот ритм, ритм самого якоря, совершенно не обязательно должен совпадать с ритмом возвращений внимания к якорю (о котором речь пойдёт ниже). Решаться этот вопрос должен только на основании удобства. Кому-то окажется удобнее возвращать внимание к якорю на счёт «раз», потом на счёт «два», потом снова на счёт «раз», и т.д. А кому-то, наоборот, лучше возвращать внимание на счёт «раз-два», потом снова на счёт «раз-два», и т.д. И, за вычетом сказанного выше, несущественно, какой именно объект, какое действие, какая «тема» будет выбрана в качестве якоря. У разных людей могут быть здесь разные предпочтения.
X Начало практики
Начиная привлекать внимание к якорю, следует иметь в виду, что ментальные процессы никогда не начинаются с чистого листа. Если не всегда, то во многих случаях, внимание, с которым вы начинаете бороться, пребывает в этот момент не рассеянным, но сфокусированным на чём-то. Так будет, потому что на него будут действовать волевые импульсы, намерения, возникшие в какие-то предшествующие моменты времени.
В принципе, эти волевые импульсы, эти намерения тоже должны будут со временем стать предметами наблюдения. Но если они слишком сильны, то будут помехой для практики, особенно поначалу. Поэтому, начиная практику, лучше всего их пресечь, или, как минимум, ослабить. Для этого нужно упорно возвращать внимание к якорю – столько раз, сколько понадобится, чтобы внимание перестало отвлекаться всё время в одном направлении; чтобы оно освободилось из-под власти одного намерения, и стало отвлекаться в разные стороны, стало пытаться блуждать по шести сферам, воспринимаемым в ходе контакта.
Говоря проще, когда вы начинаете практику, вас может что-то сильно беспокоить или привлекать. Нужно упорно препятствовать вниманию обращаться к беспокоящему или привлекающему предмету, возвращая его к якорю, до тех пор, пока постоянное возвращение к интересующему предмету не сменится взглядами по сторонам и/или хаотично возникающими мыслями о разных предметах.
XI Установление ритма
После того, как это произошло, наступает самое важное – нужно нащупать ритм. Другими словами, нужно подобрать промежуток времени, в течение которого можно позволять отвлечениям внимания происходить и порождать последствия. Тот самый промежуток времени, по истечении которого внимание следует возвращать к якорю – и так снова и снова.
Этот временной интервал должен быть достаточно кратким, чтобы внимание не успело бесповоротно увлечься возникающими мысленными ассоциациями или эмоциональными реакциями. Вместе с тем, он должен быть достаточно продолжительным, чтобы отвлекшееся внимание успевало различить те чувственные восприятия и умственные представления, к которым оно отвлеклось, заметить, что они приятны, неприятны, или нейтральны, и начать порождение реакций на эти восприятия и представления. И вот здесь, в начале порождения реакций, внимание следует возвращать к якорю.
Со временем, по мере того, как феномены будут различаться всё более ясно, станет достаточно просто опознания восприятий и представлений как приятных, неприятных или нейтральных – а какие из них произрастают эмоции, будет уже сразу очевидно, и станет возможно возвращать внимание к якорю, не дожидаясь, пока эмоции действительно начнут «произрастать».
Естественно, что о продолжительности интервала нельзя дать точных и однозначных указаний – каждый человек должен это сам нащупать. Но, в общем, не будет большой ошибкой, если сказать, что такой интервал не может быть меньше долей секунды, и больше нескольких секунд.
XII Наблюдение препятствий
Парадоксальным образом, само желание наблюдать возникновение и исчезновение феноменов может стать препятствием в практике. Но это препятствие (это намерение наблюдать) нужно тоже делать предметом наблюдения.
Как это сделать? Любое намерение выражается в тех или иных ментальных феноменах – в словесно оформленных мыслях, в эмоциях (например, в нетерпении, в недовольстве, если что-то препятствует его осуществлению, или в радости, если всё идёт как надо, или в возбуждении), или даже в физическом, телесном ощущении напряжения. Такие феномены делают намерение доступным для наблюдения.
Слишком сильное желание наблюдать наверняка тоже проявится в мыслях и эмоциях. Например, оно может проявляться в виде стремления сразу сделать выводы из только что начавшегося наблюдения, перейти к обдумыванию этих выводов, и т.п. В этой ситуации следует приложить упорство – продолжить возвращение внимания к якорю, наблюдая, как, в каких мыслях и волевых импульсах, проявляется нетерпеливое желание наблюдать.
Разумеется, это относится и к другим чрезмерно сильным намерениям. К намерениям, существующим на момент начала практики, или к тем, которые будут возникать в моменты отвлечений.
Говоря о наблюдении намерений, следует сказать ещё одну вещь. Продолжая практику хотя бы в течение нескольких минут, можно будет заметить, что активные, сильные намерения (стремления/волевые импульсы) потому и сильны, что часто подпитывают себя, снова и снова направляя внимание на те источники приятных или неприятных переживаний, которыми эти намерения, собственно говоря, и вызваны.
А наблюдая момент возникновения (или подпитки) такого намерения, наблюдатель от него уже легко дистанцируется, поскольку видит его производность, его автоматизм, его безличность. (это относится даже к намерению практиковать сатипаттханабхавану – ведь оно тоже порождено определенными условиями – представлениями, мыслями о благих плодах такой практики).
Существенным препятствием могут стать также эмоциональные реакции, порождённые первыми же успехами в практике. Эти реакции возникают, когда появляется осознание того, что техника работает, что удаётся наблюдать возникновение и исчезновение феноменов, и различать условия их возникновения и исчезновения; что от наблюдаемых ментальных феноменов удаётся дистанцироваться, что беспокоящие эмоции удаётся отбрасывать.
Осознание всего этого порождает воодушевление, радость, восторг. Эти эмоции привлекают внимание к себе и срывают продолжение практики. В такой ситуации нужно приложить упорство – продолжить возвращение внимания к якорю, а радость и восторг сделать предметом наблюдения.
Препятствием в практике может оказаться и замешательство, вызванное тем, что в какой-то момент замечено возникновение феноменов, а откуда они взялись, какими условиями вызваны – непонятно. Или же, обнаружилась какая-то связка между феноменами, противоречащая ожиданиям. В такой ситуации самое лучшее, что можно сделать – это спокойно продолжить наблюдение, а потом, завершив практику, всесторонне обдумать замеченные вещи.
В ходе практики могут возникать и другие препятствия. Например, в какой-то момент может оформиться волевой импульс – хватит продолжать практику, нужно уже переключиться на что-нибудь другое. Этот волевой импульс может появиться в любой момент, потому что породить его способен абсолютно любой воспринимаемый феномен. Точнее говоря, так может проявиться сопротивление внимания, возвращаемого к якорю от любого из отвлечений. Ведь, сколь бы мимолётными ни были отвлечения, они всё-таки успевают увлечь внимание за собой. Возвращение внимания к якорю всегда несёт в себе элемент принуждения – а принуждение встречает сопротивление.
В любом случае, если возникло такое нежелание, его тоже нужно отследить, продолжая возвращение мыслей к якорю и, таким образом, продолжая практику несмотря на нежелание.
Вместе с тем, не следует проявлять и фанатизм. Не нужно принуждать себя к длительным медитативным сессиям – лучше провести, в течение дня, несколько коротких, выбирая для этого паузы, естественным образом возникающие среди течения повседневной жизни.
XIII Кульминация
Итак, вот весь цикл наблюдения: происходит отвлечение внимания на те или иные явления. Эти явления, в зависимости от того, как именно они переживаются, вызывают реакцию. В этот момент намерение наблюдать чуть-чуть повышает свою интенсивность (при некоторой тренировке это уже начнёт происходить по привычке, без дополнительного приложения усилий), и возвращает внимание к якорю. Начавшаяся реакция, таким образом, пресекается. Конечно, если эта реакция была достаточно сильной, то она возобновится сразу после возвращения к якорю, в момент следующего отвлечения внимания, и снова будет пресечена, и т.д. Эти попытки внимания несколько раз подряд устремиться в одну и ту же сторону похожи на траекторию упругого мяча, который, упав на землю, ещё несколько раз подскочит, прежде чем замереть.
Когда весь этот процесс уже виден достаточно хорошо, когда все его моменты различимы достаточно ясно, вдруг вспыхивает понимание – всё это происходит автоматически, безлично! Всё, не исключая самого наблюдения. Так «безличность» превращается из теории (пусть хорошо обоснованной и убедительной) в эмпирически наблюдаемый факт. Непосредственное переживание этого факта на какой-то (непродолжительный, конечно) промежуток времени охватывает сознание, привязывает его к себе. Какая-то доля внимания продолжает уделяться ментальным процессам – явления воспринимаются, распознаются, переживаются; переживания провоцируют реакции. Но всё это видится как бы со стороны, без особого интереса, без вовлеченности. Из-за отсутствия интереса, из-за ясного видения их автоматического, безличного характера, реакции на воспринимаемые явления, едва обозначившись, прекращаются. Так сознание видит первый, ещё очень слабый, неустойчивый, мимолётный проблеск прекращения жажды и страданий.
О наблюдении за возникновением и исчезновением
Автор empiriocritic_1900
Поскольку разговор в разных темах неоднократно возвращался к этому вопросу, решил здесь собрать (в несколько переработанном виде) то, что уже говорилось – но кусками, то в одном посте, то в другом, то в одной теме, то в другой. Основная идея этого текста взята из статьи Тханиссаро Бхиккху «Путь сосредоточенности и осознанности»
( https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/concmind.html ).
Поскольку так получилось, что на некоторые аспекты той практики, о которой говорит дост.Тханиссаро, я наткнулся случайно, и разбирался в них самостоятельно, ещё не зная о его статье, то в некоторых технических деталях я осмеливаюсь опираться на личный опыт (естественно, сверяя его с каноническими и авторитетными постканоническими текстами и проверяя ими).
Начну с предварительных замечаний, затем перейду к теоретическим схемам, а потом - к чисто практическим моментам.
I Предварительные замечания
Наблюдение за событиями возникновения (samudayadhammā) и исчезновения (vayadhammā) телесных ощущений, приятных/неприятных/нейтральных переживаний, состояний ума, ментальных феноменов – это важный аспект четырёх установлений осознанности (см. DN22, MN10).
Более того, в сутте SN47.40 Будда говорит, что наблюдение за возникновением и исчезновением – это именно тот способ, с помощью которого производится развитие, культивирование четырёх установлений осознанности (satipaṭṭhānabhāvanā). Это название я и буду использовать дальше.
В других суттах, например, в MN148, или в SN22.56, Будда описывает познание возникновения (uppāda, samudaya) и исчезновения (vaya, nirodha) явлений, входящих в пять совокупностей, как средство установления безличности этих явлений, и вообще развития мудрости.
Это понимание было усвоено и последующей традицией. В «Висуддхимагге» исследование возникновения и исчезновения (udayabbaya: от udaya – возникновение, рост, появление, и vaya – исчезновение, разрушение) феноменов – это одна из важнейших практик, нацеленных на развитие мудрости (paññā).
Буддагоса разъясняет, что здесь есть два аспекта. Видеть возникновение и исчезновение феноменов – это значит, во-первых, видеть возникновение и исчезновение именно в тот момент, когда оно происходит. Во-вторых, это значит – видеть условия, в зависимости от которых возникновение и исчезновение происходит (см. «Висуддхимагга», Глава XX, параграфы 97-99).
Из сказанного выше, казалось бы, следует, что наблюдение возникновения и исчезновения феноменов относится к числу практик, нацеленных именно на развитие мудрости.
Тем не менее, конкретно та техника, о которой речь пойдёт здесь, предполагает совместное развитие качеств сосредоточенности и мудрости.
II Техника и мотивация
Прежде всего, самое главное – любая техника, даже самая хорошая – это только техника. Если её выполнять правильно и усердно, то какие-то позитивные результаты будут. Но какие именно – зависит уже не столько от техники, сколько от мотивации. А мотивация – это то, какое именно страдание испытывает человек, от какого именно страдания он пытается избавиться. Более подробно об этом уже говорилось здесь: https://dharma.org.ru/board/topic7321.html
Повторю основные выводы. Если человек в качестве проблемы видит именно и только непосредственные страдания, непосредственную физическую или душевную боль (dukkhadukkhatā), то от практики наблюдения за возникновением и исчезновением феноменов тоже будет определенный результат – в некоторых отношениях, жить ему станет лучше и легче. Но и только.
Наблюдая за возникновением и исчезновением ментальных феноменов, человек научится дистанцироваться от беспокоящих эмоций, будь-то тревога или страх, недовольство, гнев, неудовлетворенные желания. Это позволит облегчать и физическую боль, потому что она всегда сопровождается и усугубляется (порой, очень серьёзно усугубляется) целым шлейфом негативных эмоций, начиная от раздражения и ярости, и заканчивая страхом и отчаянием (ср. SN36.6).
Впрочем, от самой физической боли это, конечно, не избавит. Аналогичным образом, это не избавит человека от структурных, долгосрочных проблем, снова и снова порождающих негативные эмоции; от проблем, связанных с образом жизни, который человек (ещё) не может или не хочет изменить. Например, если его образ жизни требует денег, которых он не имеет, можно будет облегчать вновь и вновь возникающие вспышки недовольства и беспокойства – но они будут происходить, до тех пор, пока человек не найдёт недостающие деньги или не изменит образ жизни.
Допустим, что человек не только испытывает, время от времени, непосредственные страдания, но также (в силу личных склонностей или жизненного опыта) осознаёт, видит временность, непрочность, скоротечность всех приятных и радостных состояний, всех успехов и достижений. Он осознаёт, что привязанность к временному, к непрочному неизбежно обернется страданием, когда это временное и непрочное разрушится.
Другими словами, допустим, что человек испытывает также и страдания перемен (vipariṇāmadukkhatā); в этом случае, наблюдение за возникновением и исчезновением феноменов принесет ему дополнительные результаты.
Он на практике увидит, что Будда верно описал ментальные феномены и способы работы с ними, и получит (или укрепит) уверенность, что Учение (Дхамма) Будды соответствует действительности; что несмотря ни на какую изменчивость обстоятельств, этой Дхамме всегда имеет смысл следовать. Другими словами, он радостно осознает, что Дхамма – это истинная, вечная ценность, и счастлив тот, кто её нашёл и за неё держится.
Продолжая усердно практиковать, такой человек со временем начнёт замечать (непосредственно во время практики), что само функционирование человеческой психики, само возникновение и исчезновение ментальных феноменов – это безличный, автоматический, вынужденный, и, поэтому, скучный и тягостный процесс. Так он приобретет видение третьего вида страдания – «страдания производности» (saṅkhāradukkhatā). Затем продолжение практики приведет его к тому, что он начнёт время от времени замечать страдания производности также и за пределами сеансов медитации, прямо в обыденной жизни.
Если эти отдельные вспышки понимания со временем перерастут в нечто большее – если они однажды приведут к видению всей жизни, всего процесса существования, как неинтересного и тягостного, то такой человек продолжит практиковать ещё более интенсивно, уже намереваясь достичь прекращения страданий, Ниббаны. А практикуя ради Ниббаны, он её, конечно же, достигнет.
III Чтение текстов и практика наблюдения
Будда неоднократно описывал взаимосвязи между ментальными феноменами, рассказывал, какие ментальные феномены при каких условиях возникают. Помимо сутт, посвященных схеме двенадцати факторов зависимого возникновения (см., например, DN15, SN12.2, MN38), ценная информация по этому поводу содержится и в других текстах, например, таких, как SN22.56, MN148,SN46.51. Изучение этих и других сутт, а также авторитетных постканонических трактатов, прежде всего Висуддхимагги, помогает при наблюдении возникновения и исчезновения феноменов – подсказывает, на что именно нужно обратить внимание, и позволяет правильно идентифицировать наблюдаемые явления.
Вместе с тем, следует иметь в виду, что прочитав тексты, как-то их поняв, выучив описания ментальных феноменов и взаимосвязей между ними, мы можем не упростить наблюдение феноменов, а усложнить его, или даже вообще ему помешать. Препятствие возникнет, если у нас уже прежде самого наблюдения сложится жёсткая схема – что именно должно наблюдаться. Это препятствие проявляется, если наблюдающий человек, едва заметив какое-то психическое явление, и не разобравшись толком в том, что увидел, спешит наклеить на него «правильный», соответствующий схеме ярлык.
Не следует спешить с наклеиванием ярлыков. Не следует откладывать практику наблюдения до тех пор, пока путём чтения не удастся сформировать абсолютно ясную и абсолютно жёсткую схему. Наоборот, хорошо приступать к наблюдению с некоторой остаточной неясностью, с открытыми вопросами – как в тексте следует понимать то или это? Тогда тексты будут мотивировать и направлять практику, но не будут предрешать её результаты. А практика наблюдения, в свою очередь, будет помогать в понимании того, что в текстах при чисто теоретическом обдумывании осталось неясным.
И совершенно нормально, что у этого процесса будет много итераций. Так же как в практике не может всё хорошо получиться с первого (да и с десятого) раза, так и в текстах при первых прочтениях многое останется непонятным, или неправильно понятым, или вовсе незамеченным. Поэтому разумно переходить от наблюдения феноменов к чтению, и от чтения – к наблюдению, и так снова и снова, много раз.