Сократ умирал, и кто-то спросил его: «Сократ, ты умираешь так легко, так счастливо. В чем дело? Разве ты не боишься? Разве тебя не пугает смерть?»

И Сократ сказал прекрасную вещь. Он сказал: «Только две вещи возможны после моей смерти: или я буду, или меня не будет. Если меня не будет, то тогда вопроса нет: нет никого, чтобы знать это, чтобы знать, что меня нет. Все просто исчезает. А если я есть, то и тогда нет вопроса - я есть. Только две возможности: или я буду, или меня не будет, и с тем и с другим все в порядке. Если я есть, то тогда все продолжается. Если меня нет, то тогда нет никого, чтобы знать об этом, так о чем беспокоиться?»

Он не был просветленным, но он был очень мудрым человеком. Запомните, есть разница между мудрым и просветленным. Мудрый человек глубоко мыслит, проникает во все интеллектуально и приходит к какому-то заключению. Сократ - очень мудрый человек. Он говорит, что есть две альтернативы. Он логически проникает в явление смерти: «Есть только две возможности: или я просто исчезаю, меня больше нет; или я остаюсь». Есть ли какая-нибудь третья возможность? Третьей возможности нет. Поэтому Сократ говорит: «Я подумал об обеих возможностях. Если я остаюсь, то нет вопроса, о котором стоит беспокоиться. Если меня больше нет, некому беспокоиться. Так зачем вообще беспокоиться? Я посмотрю, что случится». Он еще не знает, он не знает, что случится, но мыслит об этом мудро. Он не будда, он - самый проницательный интеллект из возможных. Но если вы можете стать мудрыми, - не просветленными, поскольку просветление это ни мудрость и ни невежество, просветление трансцендирует все, — даже если вы можете стать мудрыми, то и тогда вы почувствуете расслабление; даже если вы можете стать мудрыми, то и тогда вы можете почувствовать себя удовлетворенными.

Но мудрость - не цель тантры или йоги. Тантра и йога имеют целью сверхчеловеческое, точку, где превосходятся и мудрость, и невежество: где человек просто знает и не думает, где человек просто смотрит и осознает.

Последний вопрос:

Я определенно хочу стать просветленным. Но если я стану им, что даст мое просветление остальному миру?

А почему вы беспокоитесь об остальном мире? Пусть мир беспокоится сам о себе. Вы же не беспокойтесь о том, что случится с остальным миром, если вы останетесь невежественными...

Если вы невежественны, что происходит с остальным миром? Вы создаете несчастье. Не то чтобы вы сознательно делали это, - вы саминесчастны, поэтому, что бы вы ни делали, вы сеете вокруг себя семена несчастья. Все ваши надежды бессмысленны; значительно только ваше бытие. Вы можете думать, что помогаете другим, - а вы мешаете им. Вы можете думать, что любите других, - а вы, может быть, просто убиваете их. Вы можете думать, что учите других, но вы, может быть, просто помогаете им остаться невежественными навсегда, - ведь то, на что вы надеетесь, то, о чем вы думаете, то, что вы хотите, не имеет значения. Имеет значение, что вы есть.

Каждый день я вижу вокруг себя людей, которые любят друг друга, - но они убивают друг друга. Они думают, что любят, они думают, что живут для других и что без них жизнь их семей, их возлюбленных, их детей, их жен, их мужей, будет несчастна, - но она несчастна с ними. Они стараются изо всех сил, но, что бы они ни делали, все идет не так. Так и должно быть, потому что они сами неправильны. Делание не имеет большого значения; имеет значение то человеческое существо, из которого оно исходит. Если вы невежественны, вы помогаете миру стать адом. Он уже ад - это случилось из-за вас. Чего бы вы ни коснулись, вы создаете ад.

Если вы просветлены, то что бы вы ни делали, - или скорее вам не нужно ничего делать, - просто ваше бытие, ваше присутствие поможет другим расцвести, быть счастливыми, быть блаженными.

Но это не должно быть вашей заботой. И, прежде всего, как быть просветленными. Вы говорите мне: «Я хочу быть просветленным». Но это желание выглядит очень бессильным, ведь тут же вы говорите «но». Если появляется «но», то это показывает, что желание бессильно. «Но что произойдет с миром?» Кто вы? Что вы думаете о себе? Разве мир зависит от вас? Разве это вы запустили его? Вы управляете им? На вас лежит ответственность? Зачем придавать себе такое большое значение? Зачем чувствовать себя таким важным?

Это чувство - часть вашего эго, и это беспокойство о других никогда не позволит вам двигаться к вершине реализации, ведь эта вершина достижима только в том случае, если вы отбросите все беспокойства. А вы так эффективны в накоплении всяческих беспокойств, что это просто замечательно. Не только свои, вы все время накапливаете чужие беспокойства - как будто своих недостаточно. Вы все время думаете о других, а что вы можете сделать? Вы можете только все больше и больше беспокоиться и сходить с ума.

Я читал дневник вице-короля, дневник лорда Уовелла. Этот человек представляется очень искренним, глубоко честным, ведь некоторые сделанные им замечания превосходны. Одно замечание, сделанное им в дневнике, такое: «Если эти три старика, Ганди, Джинна и Черчилль, не умрут, у Индии будут проблемы». Эти три человека, Ганди, Джинна, Черчилль, - эти три человека помогали Индии всеми возможными способами! Вице-король, назначенный самим Черчиллем, пишет в своем дневнике, что эти три человека должны поскорее умереть, - и он даже с надеждой приводит их возрасты: Ганди семьдесят пять, Джинне шестьдесят пять, Черчиллю шестьдесят восемь, - поскольку эти трое создают проблему. Можно ли представить по облику Ганди, что он создает проблему, - или Джинна, или Черчилль? Они делают все от них зависящее, чтобы решить проблемы этой страны! А Уовелл сказал, что эти трое создают проблему, поскольку все они упрямы, тверды; за каждым из этих троих абсолютная правда, а остальные двое абсолютно не правы. Эти три абсолюта нигде не могут встретиться - остальные двое просто не правы. Об этом нет вопроса.

Каждый думает, что он центр и что он беспокоится о целом мире, изменяет весь мир, трансформирует весь мир, создает утопию. Все, что вы можете сделать, - это лишь изменить себя. Вы не можете изменить мир. Пытаясь изменить мир, вы причините ему только больше вреда, вы внесете в него больше хаоса, вы можете навредить ему, можете запутать его. Мир уже запутан. Вы можете запутать его еще больше.

Пожалуйста, предоставьте мир ему самому. Вы можете сделать только одно, а именно, вы можете достичь внутреннего безмолвия, внутреннего блаженства, внутреннего света. Если вы достигнете этого, вы очень поможете миру. Лишь изменяя одно пятно неведения на пламя просветления, лишь изменяя одного человека из тьмы в свет, вы уже изменили часть мира. И эта измененная часть даст свою цепную реакцию. Будда не мертв. Иисус не мертв. Они не могут быть мертвы, поскольку есть цепная реакция, - от одного светильника, от одного пламени, занимается другое пламя. Рождается преемник, и они продолжают жить.

Но если нет вашего света, если в вашем светильнике нет пламени, вы не можете помочь никому. Первое и основное - вы должны достичь своего собственного пламени. Тогда можно делиться с другими, тогда можно воспламенять свет в других; тогда возникнет преемственность. Тогда вы можете исчезнуть из тела, но ваше пламя будет переходить из рук в руки. Оно будет продолжаться вечно. Будды никогда не умирают, просветленные люди никогда не умирают, потому что их свет становится цепной реакцией. А непросветленные люди никогда не живут, потому что не создают никакой цепи, в них нет никакого света, которым они могли бы делиться, никакого пламени, которым они могли бы возжечь пламя еще кого-нибудь.

Пожалуйста, занимайтесь только собой. Будьте самовлюбленными, говорю я, поскольку это единственный способ, с помощью которого вы можете оставить свою самость, это единственный способ, с помощью которого вы можете стать помощью и благословением для мира. Не беспокойтесь об этом; это не должно вас касаться. Чем больше вы беспокоитесь об этом, тем больше, как вы думаете, ваша ответственность. А чем больше ваша ответственность, тем сильнее вы ощущаете себя великими. Но вы не великие. Вы просто безумные.