Шлока 13. Овладение временем
О бессмертный, приветствую тебя, того, кто владеет временем и чьи челюсти равным образом пожирают живое и неживое.
Эта шлока отдает дань уважения йогу, который реализовал высшее Я — то, что является первоосновой всего, что пребывает за пределами всяческой двойственности, времени и пространства и что заключает в себе все. Высшее, независимо от того, каково его имя, включает в себя все. Нет ничего проявленного или не проявленного, что не было бы частью его. Ничто нельзя отнять от него, поскольку куда бы вы ни поместили то, что отняли, оно все равно будет оставаться частью этого высшего.
Согласно Ведам, вселенная, которую мы знаем, существует в течение Дня Брахмы. В сравнении с протяженностью жизни Брахмы, которая, как считается, равна ста годам, наши собственные жизнь и смерть подобны крошечной клетке тела. Каждый день его жизни подразделяется на четыре цикла маха юга, которые повторяются тысячу раз: сатья, или Крита, юга (1728000 земных лет), трета юга (1296000 лет), двапара юга (864000 лет) и кали юга (432000 лет). Мы только что вошли в кали югу; мы как раз на пороге. В терминах вселенского времени то время, которое мы воспринимаем, это почти ничто, кратчайший миг, оно относится только к нашей повседневной реальности. Для находящегося в космическом пространстве астронавта вся концепция времени изменяется. Аналогичным образом, когда вы в существенной степени углубляетесь в свое собственное сознание, концепция времени для вас меняется. Чем глубже вы идете, тем меньшее влияние оно оказывает на ваше осознавание. В самом центре творения и вашего собственного существа время не оказывает на вас никакого влияния. Когда исчезает время, исчезает и творение.
«Авадхута Гита» далее утверждает, что, на самом деле, нет таких понятий, как живое и неживое, есть только одно истинное состояние чистого сознания: «Все это воистину великое Я. Нет ни судьбы, ни отсутствия судьбы. Как могу я сказать — это существует, это не существует? Я полон изумления». «Разрушенное и не разрушенное — оба ложны. Рожденное и не рожденное — оба ложны. Если существует лишь один неделимый и всеобъемлющий абсолют, как может быть что-либо тленное и нетленное?»
Шлока 14. Амароли, ваджроли и сахаджоли достигаются посредством невозмутимости ума
Когда ум в спокойствии и (прана) вайю продолжает идти через сушумну, тогда достигается цель амароли, ваджроли и сахаджоли.
Целью ваджроли, сахаджоли и амароли является обращение естественного течения апаны вниз, так чтобы вайю текла вверх через сушумну. Когда это достигается, внешний ум мгновенно становится спокойным и невозмутимым, а осознавание входит во внутренние измерения.
Ментальная невозмутимость означает стабильность ума, его спокойствие и отсутствие реакции во всех обстоятельствах. Обращение потока апана вайю и направление его по сушумне является первичным свершением — гораздо труднее справиться с таким переживанием и позитивно поддерживать его. В этом смысле ваджроли, сахаджоли и амароли — это не физические практики, а внутренние позиции или состояния совершенства.
Сильный и в то же время гибкий ум никогда не может быть достижением «одной ночи». Процесс занимает много лет. Неоднократно утверждалось, что ум, который реагирует на воздействия мирских радостей, печалей и трагедий человеческого существования, неизбежно потерпит поражение, встретившись с более сильным переживанием.
Ум, который привык избегать боли, цепляется за удовольствия, покоится в праздности и не в состоянии придерживаться самодисциплины, — это не развитый ум. Он неизбежно не сможет выдержать переживание большего осознавания и большей силы, если таковые будут иметь место. Вот почему традиционно выделяется много лет на совершенствование мудр и на достижение непривязанности.
Величайшим и наиболее желательным является, в действительности, не тот гуру, который может ускорить пробуждение через путь шакти. Это тот гуру, который систематически ведет, вдохновляет, понимает, уговаривает и обхаживает ученика через препятствия, дисциплину и кармические переживания, так чтобы поддержать пробуждение и без неудач передать по наследству силу ученику, чья жизнь уже проявляет добродетели, самоограничение, мудрость, благожелательность и удовлетворение.