Так, в Упанишаде славной Бхагавад-Гшпы, в Науке Абсолютного, в Священном Писании Йоги, в диалоге Господа Кришны и Арджуны, заканчивается вторая глава, озаглавленная: “Йога Знания, Санкхья Йога”.

ГЛАВА III

ОБЗОР ТРЕТЬЕЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ

Стихи 1—4. Невозмутимость, основа всякого успеха и спасения в жизни, достигается и делается постоянной двумя способами: путем знания и путем действия.

Стихи 5—16. Оба пути развивают ум и переориентируют функционирование чувств. Благодаря практике достижения трансцендентального сознания и затем занятию деятельностью, проникновение Бытия в природу ума позволяет ему сохранять невозмутимость, а чувствам самопроизвольно совершать действия, которые естественны и полезны для эволюции.

Стихи 17—20. Когда, благодаря практике, трансцендентальное сознание становится постоянным, цель всякого действия достигнута. В этом состоянии осуществления должно выполняться действие, которое правильно, потому что оно вносит в жизнь совершенство и несет благо миру.

Стих 21. Человеку следует быть осмотрительным в действиях, потому что другие следуют его примеру.

Стихи 22—26. Владыка творения, Сам оставаясь невовлеченным, занят постоянной деятельностью. Так и человек, живущий в свете Бога, должен заниматься действием, оставаясь невовлеченным, вдохновляя других исполнять их естественный долг.

Стихи 27—29. Все действия совершаются силами Природы. Но по незнанию человек приписывает себе их авторство и становится связанным ими. Просветленный человек знает истину и наслаждается свободой даже во время занятий деятельностью.

Стихи 30—35. Просветленному человеку следует помогать возвышать сознание невежественного. Техника возвышения сознания — подчинение всякого действия Богу. Контроль ничего не достигает, потому что все совершается согласно природе. Критерий правильного действия не в том, нравится оно или не нравится, но в естественном долге.

Стихи 36—43. Возбуждение, порожденное желанием и гневом, противоположно практике достижения невозмутимости. Желание и гнев коренятся в чувствах, уме и рассудке. Возвышая сознание над ними и утверждаясь в трансцендентальном сознании, человек становится способным спонтанно совершать правильные действия в состоянии свободы. Когда трансцендентальное сознание развито и сосуществует с бодрствующим состоянием сознания, тогда внутреннее состояние отсутствия проблем сосуществует с внешним миром проблем. Человек живет в свободе, при этом действуя в поле зависимости. Это слава пути действия.

Вторая глава представила Брахма Видью — мудрость полной жизни, мудрость Абсолютного и относительного — в обоих аспектах, теоретическом и практическом. Теоретический аспект называется мудростью Сан-кхьи; он дает понимание абсолютного и относительного полей жизни как отделенных друг от друга. Практический аспект называется Йогой, и он дает непосредственный опыт двух этих полей жизни в отдельности.

Природа этого опыта, полученного благодаря практике Йоги, и его приложение к жизни в миру раскрываются в этой третьей главе. Цель в том, чтобы сделать постоянным состояние абсолютного сознания-блаженства, так чтобы оно не утрачивалось, даже когда ум занят деятельностью в относительном поле. Это единственно способно дать ощущение полноты жизни, ведь жизнь относительна и абсолютна одновременно.

Эта третья глава являет практическое приложение второй. Она описывает в деталях роль “устойчивого интеллекта” в практической жизни, так что дает тем, кто занят на мирской базарной площади, прямой путь эволюции и вечного освобождения. Ее учение подходит каждому, независимо от его рода занятий.

Эта глава развивает зерно мысли, содержащееся в первых трех словах стиха 48 второй главы: “Иогастах куру кармани — утвердившись в Йоге, совершай действия”. Эта доктрина Карма Йоги, Йоги действия, образует основную тему главы.

Карма — в поле многообразия, и Йога — Единство. Следовательно, чтобы понять Карма Йогу, человек должен быть так же знаком с Единством жизни, как и с полем многообразия; только будучи как дома в обоих полях, может он понять связь между ними. Учение третьей главы предназначено послужить этому причиной. Но изучающему Карма Йогу важно помнить, что интеллектуальное понимание учения этой главы без личного опыта истинной природы Единства никогда не сможет принести плодов Карма Йоги. Следует практиковать технику прямого контакта с трансцендентальным божественным сознанием, как сказано в стихе 45 второй главы; только на основе такого личного опыта возможно достичь осуществления в жизни через Карма Йогу, Практика Трансцендентальной Медитации обязательна, если практически использовать мудрость этой главы.

Стих 1

Арджуна сказал:Если ты считаешь знание выше действия,

О Джанардана, почему же Ты толкаешь меня

на это ужасное дело, О Кешава?

Вопрос Арджуны, с которого начинается эта глава, не означает, что он был в замешательстве и упустил суть речи Господа во второй главе, как часто внушали комментаторы. Такие толкования показывают неспособность самих комментаторов следить за последовательностью слов Господа. Им явно не удалось понять уместность вопроса Арджуны, помогающего развить тему Господа. Его вопросы представляют собой прекрасные связующие звенья между учением, которое им предшествует и за ними следует в восходящем порядке беседы Господа.

Непосредственное изучение контекста раскроет, что вопросы Арджуны проявляются естественным образом. Это не только от искусства Господа как проповедника и быстроты, с какой Арджуна следовал Ему, но и от природы предмета рассмотрения. Учение о жизни занимается многими моментами, даже моментами, противопоставленными друг другу, поскольку оно ведает безграничными полями относительной и абсолютной фаз существования. Они лежат так далеко друг от друга, что в их сущностной природе нет никакой связи между ними. Ум, однако, может служить таким звеном, поскольку он способен оставаться и в деятельности, и в состоянии абсолютного Бытия в то же самое время. Более того, он использует деятельность как средство завершить деятельность, и таким образом делает возможным состояние трансцендентального сознания. Карма тем самым становится средством для Йоги.

Таковы, несомненно, содержащие внутреннее противоречие стороны учения о жизни, к которым привлекают внимание вопросы Арджуны. Очевидно поэтому, что его вопросы уместны и возникают из верного понимания беседы. Уместность вопросов, задаваемых учеником, раскрывает успех обучения. Учитель даже создает возможность для ученика задать каждый вопрос, поддерживая таким образом его интерес и вселяя уверенность в том, что он должным образом следит за беседой. А когда обучение продвигается таким образом, путем вопроса и ответа, оно раскрывает всю мудрость ученику.

“Если Ты считаешь знание”: чтобы глубоко прозондировать природу понимания Арджуны насчет “знания”, необходимо проанализировать учение второй главы.

Жизнь имеет два аспекта: относительный и абсолютный. Относительный аспект — тленный, абсолютный — нетленный. Чтобы придать жизни смысл, сначала необходимо привести тленный аспект в живую гармонию с нетленным. Это достигается благодаря действию согласно дхарме2, поддерживающей существование таким образом, который содействует собственной эволюции человека, а также эволюции других. Чтобы задать естественное течение всей реки жизни в восходящем потоке дхармы, необходимо развить решительный интеллект.3 Это гарантирует, что оба аспекта жизни человека, тленный и нетленный, тело и высшее “Я”, будут естественно поддерживать свою дхарму и пребывать в совершенной гармонии, высшее “Я” — оставаясь в Своем состоянии вечной свободы в абсолютном Бытии, а ум — занимаясь деятельностью, которая будет естественно созвучна процессу эволюции.

Чтобы развить решительный интеллект, человек должен быть “без трех гун”, полностью вне поля деятельности, утвердившись в трансцендентальном состоянии Бытия. Когда благодаря постоянной практике достижения состояния “без трех гун” ум достигает устойчивости в Бытии, человек осознает высшее “Я”, или Бытие, как отделенное от поля деятельности. В этом состоянии он действует в мире, в то же время пребывая в вечной удовлетворенности и свободе божественного сознания.

Поэтому, хотя знание начинается с интеллектуального понимания двух аспектов жизни, тленного и нетленного, оно становится живой Реальностью только когда через практику Трансцендентальной Медитации человек непосредственно осознает высшее “Я” как отделенное от деятельности. Это осознание есть состояние знания, состояние утвердившегося интеллекта.

Арджуна правильно понял все, что Господь сказал о знании. Но он нуждается в подтверждении правильности его понимания. Слово “если” выявляет это значение.

“Знание выше действия”: Арджуна задает свой вопрос не потому, что ему не удалось усвоить принцип действия в состоянии знания, но потому, что он до конца понял, что, “когда человек действует без страсти, отказавшись от всех желаний, свободный от чувства „я" и „мое", он обретает покой”.7 Он понял, что, сражаясь, он не навлечет на себя греха. Но для великого сердца Арджуны просто избежать греха недостаточная причина для погружения в действие. Он судит об акте сражения исходя из его видимой ценности и приходит к выводу, что убийство дорогих ему было бы “ужасным делом”. Он спрашивает о том, силой ли знания мог бы он после всего избежать “ужасного дела” битвы. Достигнув этого высокого состояния устойчивого интеллекта, не должен ли человек иметь свободу действовать или не действовать? Это вопрос Арджуны, находящегося в высоком состоянии сознания. Здесь Арджуна немногословно использует учение Господа о свободе, которую дает знание, в защиту свободы выбирать, какие действия совершать. Он глубоко осознает учение Господа и обнаруживает, что этот момент пока остался без ответа.

Этот вопрос далее показывает, что Арджуна понял не только отношение между действием и знанием, но также между действием и дхармой. Он понял учение Господа о дхарме.1 Он понял, что чья-либо собственная дхарма — это лучший критерий оценки уместности действия и что для кшатрии битва такая, как эта, находится в согласии с дхармой.

Но то ударение, которое Господь делает на знании, дает Арджуне возможность спросить Его об отношении между знанием и дхармой, которое еще не было прояснено и без которого учение о действии остается неполным. Арджуна хочет знать, может ли знание превысить дхарму до такой степени, чтобы разрешить человеку воздержаться от исключительного “дела”; дает ли знание человеку достаточно свободы, чтобы позволить ему сделать свой собственный выбор насчет действия. Арджуна подразумевает, что если это так, он хотел бы сделать выбор — воздержаться от этого “ужасного дела”.

Поднятый Арджуной вопрос глубоко значим и обладает огромной ценностью для продвижения темы беседы Господа. Именно этот вопрос Арджуны вызвал на уста Господа законченную доктрину действия.

Комментаторы вообще упустили великую глубину понимания, с которой Арджуна высказывался и задавал вопросы, потому что они с самой первой главы превратно поняли его положение.

Арджуна, со своего высокого уровня сознания, способен распознать тончайшие моменты беседы Господа и оценить их с точки зрения практической жизни. Его живой ум находит многие противоречивые моменты в этом учении, и о них он упоминает в следующем стихе.

Это объясняет, как уместен вопрос Арджуны и как хорошо он служит для раскрытия мудрости действия в свете знания, которое составляет основное содержание этой главы.

Стих 2

Этими явно противоположными утверждениями Ты, как бы то ни было, смущаешь мой разум. А потому, приняв Свое решение, скажи мне то, чем я могу достичь высшего блага.

Тон этого стиха обнаруживает близость Арджуны к Господуи его хорошее понимание учения. Он также раскрывает еще более живость ума Арджуны в оценке различных аспектов беседы.

“Явно противоположные”: в стихе 38 предыдущей главы Господь повелевает Арджуне “выйти на битву”. Но в стихе 45 Он говорит ему: “будь без трех гун”, что значит: выйди из поля деятельности. И вновь, в стихе 47, Он говорит: “Ты контролируешь только действие”, “не привязывай себя к бездействию”. Затем, в стихе 48, Он выразил синтез действия и устойчивого интеллекта словами: “Утвердившись в Йоге, О завоеватель богатств, исполняй действия”. В стихе 49, однако, Он продолжил разрушение самого принципа этого синтеза, заявляя: “Далеко, в самом деле, от уравновешенного интеллекта действие, лишенное величия”.

Арджуна хочет проверить, не указывают ли “эти явно противоположные утверждения” на некий скрытый принцип, который еще не был выражен, и не существует ли некой скрытой связи, объединяющей их.

В седьмом стихе главы II Арджуна предал себя Господу, говоря:

“Скажи мне решительно, что есть благо для меня”. Теперь он находит, что ему дают две лодки, каждая из которых явно направляется в противоположном направлении. Его просят войти одновременно и в ту, и в другую. Итак, он стоит озадаченный и спрашивает: “Скажи мне, в какую лодку сесть: в ту или в эту, ибо, если я отправлюсь сразу и в той, и в другой, я неминуемо утону”. Его вопрос уместен.

Слова “явно противоположные” показывают скромность Арджуны. Желая привлечь внимание к тому факту, что Господь Кришна предлагает ему утверждения, противоположные друг Другу, он смягчает выражение, добавляя “явно”. И снова, когда хочет передать, что Господь смущает его разум, он показывает свою скромность, добавляя “как бы то ни было”.

Арджуне был нужен некоторый интеллектуальный толчок, некое средство, которое встряхнуло бы его разум и быстро вывело его из состояния замешательства. Поэтому Господь засыпал Арджуну явно противоположными утверждениями об Истине. Таким образом Господь Кришна сумел вывести ум Арджуны на уровень, где он мог бы мыслить практически. Он стал столь практичным, чтобы сказать: “Ты ... смущаешь мой разум”. Теперь Господь начинает вторую часть своего учения, самый славный аспект мудрости практической жизни.

Стих 3

Благословенный Господь сказал:

Как я разъяснял прежде, О безупречный, есть в этом мире два пути:

Йога знания для людей созерцания и Йога действия для людей действия.

В этом стихе слово “Йога” — общее и для Гьяна Йоги, Йоги знания, и Карма Йоги, Йоги действия. Состояние трансцендентального сознания — это состояние Йоги, или Единения, в котором ум остается настолько полно единенным с божественной природой, что становится Ею. Когда это Единение поддерживается естественно, независимо от образа действия ума в состоянии бодрствования, сна со сновидениями или глубокого сна, — тогда это состояние сознания называют космическим сознанием.

Когда состояние трансцендентального сознания, или Йora, дополнено процессами мышления и различения, чтобы развить его в космическое сознание, путь называют Йогой знания, Гьяна Йогой; в то же время, когда состояние трансцендентального сознания дополнено действием на чувственном уровне, чтобы развить его в космическое сознание, путь называют Карма Йогой, Йогой действия. Эти два вида Йоги удовлетворяют потребности всех людей, как людей, склонных к созерцанию, так и активных.

Опыт Трансцендентного во время медитации это постижение только одного аспекта Реальности — непроявленного, абсолютного аспекта. Для постижения Истины во всей ее полноте этот опыт должен идти рука об руку с опытом проявленного аспекта, который является относительной фазой существования.

Чтобы трансцендентальное сознание-блаженство могло переживаться все время, необходимо, чтобы оно не утрачивалось, когда ум выходит из медитации и занимается деятельностью. Для того, чтобы это было возможно, ум должен настолько близко познакомиться с состоянием Бытия, чтобы Оно все время оставалось укорененным в уме, во всей умственной активности мышления, различения и принятия решений, а также во всех фазах действия на уровне чувств. В свою очередь, для этого необходимо, чтобы процесс достижения трансцендентального сознания через медитацию перемежался с процессом занятия деятельностью, чтобы трансцендентальное сознание и бодрствующее состояние сознания могли сблизиться и наконец слиться друг с другом и дать начало космическому сознанию, состоянию сознания-блаженства, внутреннему ощущению Бытия во всей деятельности, в состояниях бодрствования и сновидений, и в тишине состояния глубокого сна.

Как есть два типа людей — люди мысли и люди действия — так есть и два образа жизни: образ жизни- отшельника для человека мысли и образ жизни домохозяина для человека действия. Человек мысли после медитации занимается мыслительной деятельностью созерцания и таким образом достигает интеграции трансцендентального и бодрствующего состояния сознания, тогда как человек действия после медитации возвращается в поле действия и таким способом достигает той же цели.

Итак, Гьяна Йога отшельника и Карма Йога домохозяина отличаются друг от друга лишь фазами деятельности. Человек одного типа посвящает себя умственной деятельности мышления, различения и принятия решения относительно природы мира и Божественного; другой посвящает себя деятельности, не делая процесс мышления средством осуществления. Таким образом оба "занимаются деятельностью постижения после достижения трансцендентального" сознания.

Господь говорит Арджуне, что эти два пути постижения передаются из поколения в поколение с незапамятных времен. Это два разных пути для двух разных типов людей, которые ведут два разных образа жизни.

К несчастью, была создана путаница в понимании этого принципа постижения прямого пути эволюции. Если домохозяин примет мировоззрение Йоги знания, тогда он попадет в мир мысли и станет менее практичным. Подобным же образом, если отшельник воспримет мировоззрение Йоги действия, он утратит возможность беспристрастного различения и постоянного потока созерцания. Он попадет в поле действия, на ярмарку жизни.

Оба пути равноценны для развития космического сознания Карма Йога" и Гьяна Йога — каждая являет прямой путь к осуществлению, но избранный путь должен подходить образу жизни и естественным склонностям ищущего. Домохозяину не следует пытаться постигать через Санкхью, или Гьяна Йогу, пусть он примет путь Карма Йоги и, осуществляя стремления мирской жизни, он естественным и гармоничным образом достигнет космического сознания. Точно так же отшельнику, или саньяси, не нужно стремиться принять путь Карма Йоги. Пусть он следует учению Санкхьи, или Гьяна Йоги, и, осуществляя стремления отшельнического образа жизни, он так же естественно и гармонично придет к космическому сознанию.

Заинтересованные в духовном прогрессе веками принимали мировоззрение, приемлемое лишь для отшельнического образа жизни. Совершенно оправданному для тех немногих, кто удалился от мира, этому мировоззрению нет места в жизни подавляющего большинства человечества, ведущего образ жизни домохозяина. Путь Карма Йоги, в отличие от пути знания, — это не путь мышления или интеллектуального понимания; это непорочный путь действия, дополненный Трансцендентальной Медитацией. В Карма Йоге нет места размышлениям о божественном “Я”, или Боге. Те, кто, занимаясь действием, пытаются думать,_о Боге, не могут преуспеть в приведении ума к сознанию Бога на уровне трансцендентального Божества, не преуспеют они как следует и в поле действия, потому что действие становится слабым, когда ум не полностью отдан ему. Это равносильно потере в обоих направлениях. Они не становятся полностью ни людьми Бога, ни преуспевающими людьми в миру.

Для тех, кто хочет преуспеть и в поле Божественного, и в миру, есть I путь Карма Йоги — несколько минут медитации утром и вечером и обычная деятельность в остальное время дня. Медитация, однако, должна быть такого рода, чтобы привести ум прямо к трансцендентальному сознанию, а деятельность в течение дня должна осуществляться с легкостью и без напряжения.

В уме должно зародиться, что практика медитации обязательна для обоих — и для отшельника, и для домохозяина. В то же время для просветления обязательно, чтобы и тот, и другой после практики медитации занимались деятельностью, — деятельность интеллекта, как в случае отшельника, или чувств, как в случае домохозяина, духовна.

Отшельнику дается особый принцип мышления, который служит для того, чтобы удержать и укрепить его на пути отрешения. Так же точно домохозяину предоставляется особый принцип действия, чтобы удержать и укрепить его на его пути действия. Эта деятельность после медитации важна для интеграции бодрствующего и трансцендентального состояний сознания, но фактическое содержание мышления отшельника и действия домохозяина никоим образом не содействует интеграции двух состояний сознания. Деятельность физическая и умственная ценна, так как служит причиной для того, чтобы вызвать такую интеграцию. Разумеется, содержание мысли и действия обладает своей ценностью для двух образов жизни, но оно не затрагивает поля Бытия.

Цель обоих путей — утвердить человека на уровне сознания, на котором он будет наслаждаться жизнью, полной значения, установившись в вечной свободе сознания-блаженства. Такой человек становится более сильным и преуспевающим в своем собственном образе жизни — деятельность домохозяина и уединение отшельника полностью защищены и приведены к осуществлению.

Стих 4

Не воздержанием от действия человек достигает не-действия;

и не простым отречением приходит он к совершенству.

“He-действие” — наиболее близкий по смыслу перевод санскритского слова “найшкармьям”, которое выражает особое качество деятеля, качество непривязанности, посредством которого он наслаждается свободой от пут действия даже во время деятельности. Оно выражает естественное и постоянное состояние деятеля. Занят ли он деятельностью состояния бодрствования или сна со сновидениями, или он пребывает в бездействии глубокого сна, он сохраняет внутреннее осознание. Это состояние жизни, при котором Самосознание не затмевается ни одним из трех относительных состояний сознания, — бодрствования, сна со сновидениями или глубокого сна. В этом состоянии “найшкармьям” деятель поднялся до четвертого состояния сознания, “турийя”; это по своей сущностной природе Самосознание, чистое абсолютное сознание-блаженство, — Сат-Чит-Ананда — в то же время включающее в себя три относительных состояния сознания.

Господь начал объяснять не-действие в стихе 48 главы II, в смысле оставления привязанностей. В этом стихе Он объясняет его без каких-либо ссылок на привязанность. В стихе 30 Он объяснит это в отношении к Нему Самому — подчинить все действия Богу. Но в каждом случае основу не-действия составляет непосредственный опыт Бытия.

“Воздерживаясь от действий”, человек просто впадает в состояние праздности или бездействие сна. Это далеко от состояния не-действия, при котором ум глубоко внутри себя остается настроенным на абсолютное Бытие, даже когда активность поддерживается на поверхности; когда два поля — Бытия и действия — познаются как отделенные друг от друга.

“Отречение”: состояние непривязанности, в котором деятель остается отделенным от поля деятельности; состояние не-действия.

Благо состояния отречения, или не-действия, в том, что высшее “Я” обнаруживает Себя отделенным от поля деятельности. Но осознание от-деленности от деятельности, приводящее к полному упадку деятельности для “Я”, не принесет “совершенства”. Совершенство требует не только отделения от деятельности, но настоящего Единения с Богом. Это означает, что индивидуальное “Я”, обособленное от деятельности на уровне индивидуальной жизни, доходит до соединения с космическим Бытием, Богом, который обособлен от деятельности на уровне космической жизни. Космическое сознание, постоянное состояние Самосознания, поднимается до состояния Божественного сознания; состояние не-действия поднимается до состояния деятельности Бога.

Стих 5

Никто воистину не может прожить ни мгновения, не совершая действия, ибо все беспомощно приводятся к деятельности гунами, рожденными природой.

Во всех состояниях, составляющих относительную жизнь, — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, — продолжается внешняя и внутренняя физическая деятельность. Все сущее эволюционирует и процесс эволюции всегда происходит через деятельность. Это то, что Господь имеет в виду, когда говорит: “Никто воистину не может прожить ни мгновения, не совершая действия”.

“Природа” — это наиболее близкий перевод слова “пракрити”. Ко-нечный аспект творения — трансцендентальное непроявленное абсолют-ное Бытие. Его “природа” состоит из трёх “гун”, чьи многообразные перестановки и комбинации составляют все феноменальное существование. Их действия продолжаются непрестанно во всех полях творения, вот почему Господь говорит, что “все беспомощно приводятся к деятельности Гунами”. Только в трансцендентальном поле существования деятельности не обнаруживается.

Этот стих, утверждая деятельность как всеобщее, показывает невозможность достижения состояния не-действия через незанятость деятельностью.

Стих 6

Того, кто сидит, обуздывая органы действия и останавливаясь умом на объектах чувств, обманувшего себя, называют лицемером.

Предыдущий стих утвердил деятельность в качестве абсолютно необходимого для жизни в относительном поле. Данный стих разъясняет, что даже мышление принадлежит сфере деятельности. Это ведет к заключению, что, если действие сковывает, человек становится субъектом его сковывающего влияния, даже если он только лелеет мысль о действии. Господь говорит, что неверно сидеть, “обуздывая органы действия”, в то время как ум останавливается на объектах чувств. Вот недвусмысленное отрицание принципа самоконтроля. Здесь безмолвно внушается, что техника контролирования чувств не заключается в их прямом обуздываний; она, скорее, лежит в поле ума, в сфере умственной деятельности. Учением этого стиха является: не создавай напряжения, пытаясь непосредственно сдерживать чувства. Подлинная техника контроля чувств дана в следующем стихе.

“Лицемер” — тот, кто не верен ни себе, ни другим. Он скрывает свою истинную натуру.

Стих 7

Но тот, кто, контролируя чувства умом,