Медитация в еврейской традиции

Ключ ко всей практической каббале — медитация на имманентного Бога, предстающего в форме «я» созерцателя и тем самым реализующего его во всей полноте. В распоряжении современного каббалиста — богатый выбор медитативных техник, как «структурированных», так и «неструктурированных» (по классификации Арие Каплана). Те, кто предпочитает молитвенную практику, могут пользоваться хасидским методом неформальной беседы с Богом. Те, кто ориентируется на более сосредоточенную форму медитации, могут практиковать герушин — технику созерцания библейских стихов, которую применяли сафедские каббалисты шестнадцатого века. Те, кому удобнее работать с визуальными образами, могут выбрать в качестве объекта созерцания пламя свечи, цветок, картину или какой-либо ландшафт: при должной концентрации сущность этого объекта также позволит им соприкоснуться с Эйн Соф — Небытием. Для сосредоточения можно повторять вслух молитвы, воззвания (как, например, обращение «Адон Олам» — «Властелин Мира!» — которым пользовался рабби Нахман из Бреслава) и прочие слова или фразы. Сосредоточению сенсорного восприятия на определённых звуках, запахах, вкусах и телодвижениях (танце, раскачивании) и концентрации внимания на таких повседневных занятиях, как мытьё посуды, приготовление пищи, уборка, работа в саду, покраска и строительство, особое внимание уделяется в хасидских медитациях. Более психологизированную форму медитации представляет собой перенос атрибутов сефирот во внутренний мир, позволяющий работать с позитивными и негативными эмоциями, такими, например, как любовь или гнев. Безобъектная медитация, самая сложная из всех медитативных техник, устремлена непосредственно к источнику всего сущего — Небытию.

Первые еврейские школы медитации возникли, по-видимому, в конце V — начале IV вв. до н.э. Во главе этих библейских учебных центров, насчитывавших в общей сложности более миллиона учеников, стояли наставники, носившие звание пророков. Судя по описаниям, встречающимся в Ветхом Завете, методика, которой они придерживались, включала строгое соблюдение правил Торы, а также игру на музыкальных инструментах, песнопения и танцы. Прочие формы медитации, в особенности связанные с так называемым идолопоклонством, считались недозволенными.

После Вавилонского пленения школы пророков прекратили своё существование, и медитация стала тайным достоянием немногих «избранных». В период восстановления Второго храма была разработана медитативная система Колесницы. Этот причудливый плод Книги Иезекииля, изобилующий сложными визуализациями, оказался ещё менее доступным для широких масс, получивших взамен восемнадцать благословений «Амиды». В результате к талмудическому периоду (200 – 600 гг. н.э.) древние медитативные техники, за исключением ритуальных действий в составе ежедневной молитвы, облеклись покровом эзотерической символики, почти непроницаемым для большинства искателей духовной истины. В период между 100 и 500 гг. н.э. появились такие руководства, как «Сефер Йецира» и «Гекалот Раббати» («Великий Гекалот», или «Великая книга священных чертогов»). Но с ними были знакомы только самые просвещённые раввины избранного круга, и методики, изложенные в них, вошли в более широкий оборот лишь после того, как эти книги были заново открыты и истолкованы средневековыми каббалистами — Моше де Леоном, Авраамом Абулафией и др. Глубоко проникнуть в тайны каббалистических медитаций и ввести их в практику хаверим шестнадцатого столетия смогли только такие выдающиеся мыслители, как Моисей Кордоверо и Ицхак Лурия, а загадочная система книги «Зогар» стала общедоступной среди евреев лишь в восемнадцатом веке благодаря основателю хасидизма, Исраэлю Баал Шем Тову, чьё прозвание означает «Владеющий Благим Именем (Божьим)».

Продолжая традицию основателя, первые три поколения хасидов уделяли первостепенное внимание именно медитации. Но затем хасиды вошли в конфликт с ортодоксальными раввинами и были вынуждены отказаться от открытой проповеди каббалы под угрозой отлучения от синагоги. В результате вся еврейская медитативная традиция ушла в подполье и возродилась вновь только в двадцатом веке.

Медитативные техники

Памятуя о том, сколь важное значение каббала придаёт подготовительным обрядам, своё знакомство с медитативными техниками мы начнём с определения еврейских терминов в породившем их историческом и культурном контексте. Само состояние медитации Ицхак Лурия, Ари-Лев, охарактеризовал как каввану — «святой умысел», т.е. сосредоточенное сознание. Он же разработал систему специальных указаний — кавванот (множественное число от «каввана»), которым должен был следовать каббалист в ходе ежедневных молитв. Эти наставления к медитации применялись в сочетании с разнообразными ритуалами с целью «направить ум по внутренним путям, очерченным эзотерическим смыслом ритуала» <1>. Более глубокими стадиями медитации являлись хитбоненут — «созерцание» Творения, ведущее к полному слиянию с ним — и хитбодедут — «уединение», внешняя и внутренняя изоляция от мира и мышления. Работая в технике хитбоненут, следовало пристально созерцать объект, не связывая с ним никаких ассоциаций. В этом состоянии безмыслия каббалист обретал опыт взаимопроникновения абсолютного и относительного миров. Рабби Авраам Исаак Кук, великий вероучитель двадцатого столетия, советовал своим ученикам «взращивать уединение [хитбодедут]» и стремиться к ответу на вопрос «кто мы есть?», дабы «достигнуть невозмутимости, слиться воедино со всем происходящим, умалить себя в столь крайней степени, чтобы ваша индивидуальная мнимая форма уничтожилась и уничтожилось самое существование ваше в недрах вашего «я», и тем самым обрести блаженство, перед коим бессильны все унижения и всё, что бы ни случилось». С осознанием того, что «я» есть «Ничто», приходит «свет покоя…Желание действовать и трудиться, страсть к созиданию и обновлению, жажда безмолвия и внутреннего возгласа радости — всё это сливается воедино в вашем духе, и вы обретаете святость» <2>.

Созерцание

Созерцание своей собственной ладони, сопровождающееся повторением слова «Гебура» (сефира силы) ассоциируется с перестановкой букв Тетраграмматона (Йод, Хе, Вау, Хе), где Йод соответствует монете, Хе (число 5) — пяти пальцам руки, дающей монету, Вау — руке, протянутой, чтобы вручить дар, а конечная Хе — руке принимающего дар. Эта техника обладает триединым смыслом, воплощая в себе предписание давать милостыню, идею связи между Богом и людьми и атрибут Хесед (сефиры милосердия). Созерцание пяти цветов в пламени свечи — белого, зелёного, красного, чёрного и небесно-голубого — с размышлениями о сефирот, соответствующих этим цветам, позволяет достичь присутствия Шехины; это достижение — свидетельство глубокого состояния хитбоненут. Длительное созерцание любого объекта порождает целем — эйдетический образ («ауру»), способствующий успокоению ума, необходимому для погружения в хитбоненут.

В медитации йихуд («объединение») каббалист созерцает указанные ему учителем отдельные буквы Священного Имени, мысленно связывая их с намерением слить воедино мужское и женское начала своей природы (подобно тому, как в других формах медитации визуализируется объединение мужского и женского аспектов Бога или Творения).

Созерцание воды, ещё один способ успокоения ума, — техника, известная с глубокой древности и описанная уже в Книге Иезекииля. Пророк достигает самореализации, созерцая воды реки Ховар, название которой («квар», букв. — «ужé») содержит в себе скрытую символику: то, что мы ищем, уже обретено и извечно отражено в «водах» нашего самосознания.

Песнопения

Хага, повторение определённых слов или звуков, — древний метод песнопения, способствующий погружению в медитацию, — был возрождён Давидом Кимхи, каббалистом тринадцатого века. Кимхи уподоблял технику хаги «воркованию голубя или рычанию льва». Монотонный речитатив и пение были весьма популярны среди мастеров медитации талмудического периода. В «Гекалот Раббати» говорится, что для достижения первого из чертогов, ведущих к небесному Престолу, то есть для углубления концентрации, необходимо повторить некое количество Священных Имён сто двадцать раз.

Каббалисты Сафеда с той же целью выбирали какой-либо библейских стих и повторяли его вновь и вновь до тех пор, пока им не удавалось проникнуть в глубины его интеллектуального смысла и достичь полной сосредоточенности ума. Ицхак Лурия добивался таким образом того, что библейские фразы сами начинали «говорить» с ним, воплощаясь в живые голоса. Ещё большего совершенства в этой технике, именуемой «герушин», достиг Иосиф Каро, выдающийся вероучитель из сафедской общины. Он повторял отрывки из Мишны (Устной Торы) до тех пор, пока из текста не «выходил» маггид — духовный водитель, от которого Каро получал дальнейшие наставления.

Слушание

Сосредоточенное слушание звуков открывает перед медитирующим возможность услышать голос Бога во всём сущем. Баал Шем Тов убеждал своих учеников с равным усердием внимать молитве и птичьему пению, шуму дождя и уличному гомону. Маггид из Межирича говорил, что наилучший способ слушания — полностью забыть себя. «Вы должны стать просто ухом, слушающим, что говорит в вас вселенная Божьего слова. Но как только вы начнёте слышать в себе только самих себя, немедленно остановитесь» <3>. Их наследники-хасиды по-прежнему предпочитают слушание всем прочим формам медитации, так как его можно практиковать в любых условиях и в любое время.

Медитация на сефирот

Как божественные атрибуты, связывающие между собой архетипические миры, сефирот символизируют одновременно и подготовку, и собственно практику. Каббалист же, будучи живым воплощением сефирот в земном мире, способен развить и облагородить в себе эти божественные качества, постоянно уделяя им внимание. К примеру, установление мысленной связи Кетер с Хокмой равносильно тому, чтобы насытить свои мирские дела духовной энергией, изливающейся из божественного источника. А для того, чтобы отточить мастерство концентрации и научиться не отвлекаться на посторонние влияния в ходе повседневных занятий, следует сосредоточить внимание на Бине.

Визуализируя мировое Древо, каббалист представляет его правую и левую стороны соответственно как мужскую и женскую энергии своей собственной натуры и гармонизирует их, уравновешивая качества Гебуры качествами Хесед. Нейтрализуя силу (атрибут Гебуры) медитацией на милосердие (атрибут Хесед), каббалист обращает оба эти типа энергии на службу Богу.

Высшая сефира, Кетер, считается нейтральной, но расположенные под ней сефирот визуализируются как пары полярных противоположностей. В зависимости от направления своей деятельности, каббалист призывает на помощь разнообразные цвета, формы и качества, соответствующие этим сефирот. Так, в ситуациях, требующих милосердия, можно визуализировать сефиру Хесед и соотносящиеся с ней цвет, ангела, минерал, звук и систему священных имён. Призывая Гебуру в ситуациях, где необходима сила, можно визуализировать красный треугольник или одного из ангелов, связанных с этой сефирой, произнося при этом подобающую последовательность священных имён в технике, именуемой «глотание»: к визуализированной сефире каббалист присовокупляет соответствующее ангельское имя, при произнесении которого задерживается дыхание и движутся только мышцы гортани и языка. Медитация такого рода не занимает много времени и незамедлительно приносит результат. С ростом мастерства эти краткие, почти мгновенные медитации становятся всё более интенсивными и сжатыми. В конце концов при выполнении такого упражнения каббалист выходит на стадию утраты самосознания и обретает возможность сливаться с избранной сефирой.

Каждой сефире соответствует определённое время суток. Например, медитацию на сефиру Малькут, управительницу ночи, следует проводить непосредственно перед отходом ко сну. Полуночная медитация находится во власти Шехины, поэтому можно визуализировать Малькут в облике «Возлюбленной». Рассветная, послеполуденная и вечерняя молитвы управляются соответственно Хесед, Гебурой и Тиферет. Поэтому во время медитаций в указанные часы каббалисту следует сосредотачиваться на патриархах, связанных с этими сефирот, визуализируя Хесед в облике Авраама, Гебуру — в облике Исаака, а Тиферет — в облике Иакова. Так достигается сознательное отождествление с патриархами, и суточный цикл жизни сам по себе превращается в полноценный метод сосредоточения ума и непрерывного пребывания в сфере высших сефирот мирового Древа.

Поскольку символами Хокмы и Бины являются соответственно круг и квадрат, можно созерцать эти геометрические фигуры в своём окружении всякий раз, когда требуется освятить какое-либо действие. Поскольку всякое действие представляет собой движение в пространстве и во времени, Моше де Леон в книге «Зогар» рекомендует каббалисту подражать патриарху Аврааму — первообразу всех искателей единения с Богом. Прежде чем достичь своей цели, каббалист, подобно Аврааму, олицетворению сефиры Хесед, вынужден будет «сойти в Египет», то есть в мир желания. Избегая ошибки Ноя, который опьянел от «вина» желания и не смог завершить своё путешествие, каббалист должен твёрдо придерживаться сосредоточения на сефире Хесед, что бы ни встретилось ему на пути. Следуя по стопам Авраама, практикующий медитацию войдёт в Землю Обетованную и «создаст там жертвенник» — то есть пройдёт через все лежащие на его пути сефирот, опустошив себя, дабы очистить место для милосердия. Освободить ум от отвлекающих мыслей ему поможет дыхание: каббалисту советуют дышать ровно и ритмично, подражая морскому прибою. Аналогичным образом, уподобиться Исааку означает пройти высшее испытание самопожертвования, которое олицетворяет Гебура, а уподобиться благоразумному патриарху Иакову значит устремиться к Тиферет, растворившись в возлюбленной (Малькут — Рахиль).

Медитация на буквы

Согласно Книге Бытия, слово — это сила, посредством которой Бог сотворил мир. Три первозданные буквы Творения (Алеф — Воздух, Мем — Вода и Шин — Огонь) как в потенциальной, так и в проявленной форме заключают в себе стихии-элементы, связанные с дыханием, а, следовательно, и с порождающей силой Слова. Поэтому они представляют собой проводники энергии, на которой зиждется вселенная. А поскольку из тех же первоэлементов сотворён и человек, то медитация на первозданные буквы позволяет слиться воедино со всем Творением. В этом контексте буквы используются не как элементы языка, не как средство общения, а как орудия, обеспечивающие соприкосновение с чистым бытием.

Еврейский алфавит стал для каббалистов чрезвычайно удобной системой, каждый элемент которой объединил в себе имя, форму, число и глубину смысла. Перестановки букв Тетраграмматона в сочетании с визуализацией сефирот могли привести к интенсивному и непосредственному восприятию Небытия.

Медитация на буквы священных имён, соответствующих сефирот мирового Древа, начинается с Кетер. Повторение имени «Эхейе» — священного имени уровня Кетер — вводит каббалиста во внеформенный мир Небытия, в Источник всего сотворённого. Имя «Ях», первое из проявленных священных имён, соответствующее Хокме, состоит из букв Йод и Хе — первых двух букв Тетраграмматона. Верхняя точка буквы Йод ([Илл. 1 на стр. 35]) символизирует первую эманацию священных качеств Эйн Соф, прошедших через сефиру Кетер и преобразованных в ней. Повторяя имя «Ях» и визуализируя при этом Хокму и связанные с ней символы, каббалист выходит на уровень сознания, эквивалентный эманации божественной Мудрости в мире Йецира, архетипическом мире формирования. Повторение имени «Элохим» при визуализации сефиры Бина и связанных с ней символов выводит на уровень божественного Понимания, воплощённый в букве Хе, второй букве Тетраграмматона. Буква Вау, числовой эквивалент которой — 6, символизирует ход божественных эманаций и соответствующих им стадий медитации через шесть нижних сефирот (состояний сознания) — от Хокмы до Йесод. Конечная Хе Тетраграмматона завершает этот процесс, материализуя эманации этих шести сефирот в физическом носителе — теле и разуме каббалиста. Впрочем, сефирот, содержащие эти атрибуты, считались всего лишь умопостроениями, через которые ум должен прорваться в своём восхождении в сферу чистого бытия, свободного от мыслей. Чаще всего эта задача решалась следующим образом: каббалист произносил какую-либо библейскую фразу вновь и вновь до тех пор, пока она не утрачивала смысл, а затем повторял эту «обессмыслившуюся» фразу, выполняя дыхательные упражнения и ритуальные телодвижения и созерцая «перестанавливающиеся» сами собой буквы фразы.

Авторы книги «Сефер Йецира» разделили буквенную медитацию на ряд этапов («врат»), которые, в свою очередь, были разделены на «пути», а «пути» — на ещё более дробные части. Первые двое врат, через которые каббалист входил в медитацию, именовались Вратами небес и Вратами святых (Внутренними вратами). Начиная путешествие через врата, каббалист визуализировал себя в облике ангела. Стражи Колесницы (Ариэль, Рафаэль, Габриэль*

<* соответствующие традиционным «Рафаил» и «Гавриил». — Прим. перев.>

и другие ангелы, упоминаемые в раввинской литературе) выступали символами различных психофизических состояний, сопутствующих медитации. Мысленно преобразуя этих ангелов в буквы, составляющие их имена, адепт превращал негативные состояния в позитивные. Чудовищные образы, которые преграждали путешественнику дорогу, сводились тем самым к бессмысленным фразам. Как и медитация на залы небесных чертогов или на сефирот Древа Жизни, перестановки букв могли порождать иллюзии и устрашающие видения. Чтобы преодолеть подобные препятствия, каббалист должен был преобразовать их в буквы и переставить эти буквы таким образом, чтобы из них сложились благочестивые фразы. Авраам Абулафия, вслед за рабби Акибой, предостерегал учеников о том, что может встретиться им на пути:

«После многих движений и сосредоточения на буквах волосы на голове твоей встанут дыбом…кровь твоя вострепещет…всё тело твоё будет охвачено дрожью, и трепет падёт на все члены твои, и…ощутишь ты в себе некий новый дух…укрепляющий тебя, пронизывающий всё твоё тело…[подобно] благовонному маслу, умащающему тебя с головы до ног» <4>.

Каждая буква еврейского алфавита соответствует определённому числу, и, как указывается в «Сефер Йецире», с помощью этих чисел можно осуществлять перестановки букв Тетраграмматона, способствующие погружению в мистические состояния сознания (см. таблицу 2). Связь между буквами Тетраграмматона и сефирот навела Абулафию на мысль, что для вхождения в состояние пророческого транса следует совместить визуализацию сефирот с гематрией (мистикой чисел), то есть связать воедино внутренне- и внешне-ориентированные техники медитации.

Таблица 2. Буквы еврейского алфавита с их числовыми эквивалентами и соответствия сефирот буквам Тетраграмматона.

1. [Илл. 1 на стр. 37] Алеф = 1

2. [Илл. 2 на стр. 37] Бет = 2

3. [Илл. 3 на стр. 37] Гимель = 3

4. [Илл. 4 на стр. 37] Далет = 4

5. [Илл. 5 на стр. 37] Хе = 5

6. [Илл. 6 на стр. 37] Вау = 6

7. [Илл. 7 на стр. 37] Заин = 7

8. [Илл. 8 на стр. 37] Хет = 8

9. [Илл. 9 на стр. 37] Тет = 9

10. [Илл. 10 на стр. 37] Йод = 10

11. [Илл. 11 на стр. 37] Каф = 20

12. [Илл. 12 на стр. 37] Ламед = 30

13. [Илл. 13 на стр. 37] Мем = 40

14. [Илл. 14 на стр. 37] Нун = 50

15. [Илл. 15 на стр. 37] Самех = 60

16. [Илл. 16 на стр. 37] Аин = 70

17. [Илл. 17 на стр. 37] Пе = 80

18. [Илл. 18 на стр. 37] Цади = 90

19. [Илл. 19 на стр. 37] Коф = 100

20. [Илл. 20 на стр. 37] Реш = 200

21. [Илл. 21 на стр. 37] Шин = 300

22. [Илл. 22 на стр. 37] Тау = 400

23. [Илл. 23 на стр. 37] Каф конечная = 500

24. [Илл. 24 на стр. 37] Мем конечная = 600

25. [Илл. 25 на стр. 37] Нун конечная = 700

26. [Илл. 26 на стр. 37] Пе конечная = 800

27. [Илл. 27 на стр. 37] Цади конечная = 900

28. Йод (первая буква Тетраграмматона) = Хокма

29. Хе (вторая буква Тетраграмматона) = Бина

30. Вау (третья буква Тетраграмматона) = Тиферет

31. Хе конечная (четвёртая буква Тетраграмматона) = Малькут

Выражение «пройти через врата» служило метафорическим описанием гематрии — всё усложнявшейся с течением времени методики перестановки букв, которая применялась на каждой стадии визионерского путешествия. С помощью гематрии каббалист не только выстраивал новые слова и фразы из старых, но и подсчитывал числовые суммы слов, произносил по буквам имена, соответствующие этим суммам и тем новым числам, что получались при перестановке букв, а также менял порядок букв в алфавите на обратный и по особым правилам подставлял вместо одних букв другие. Переходя от первых врат ко вторым, адепт переводил в числа и преобразовывал буквы Тетраграмматона, «высеченные» в его собственном теле и душе. Техника под названием «хакика» («высекание») состояла в непоколебимо интенсивной визуализации букв Тетраграмматона (Йод-Хе-Вау-Хе) и их перестановок. Изоляция букв от всех прочих мысленных образов называлась «хацива» («рубка», «вытёсывание»). Наставления к методам хакики и хацивы приводит в своём трактате средневековый каббалист Шем Тов Ибн Шем Тов. Он рекомендует задерживать дыхание и визуализировать буквы таким образом, как делал это Бог, «стягивая» божественный свет и погружая мир во тьму. Эта медитативная техника связана с Хокмой — одной из высших сефирот архетипического мира Ацилут, пребывающего за пределами мысли. Каббалисту предстояло «прорубить» себе путь через дебри умопостроений и превратиться в Хокму. Иными словами, медитация на буквы священного Имени Йод-Хе-Вау-Хе ведёт к единению с божественными атрибутами, отражёнными в сефирот.

В акте медитации (хитбодедут) одиночество — свойство дифференцированного мира — становится тождественным единению с миром недифференцированным. Выдающийся средневековый каббалист Исаак из Акко обращается к ученику со следующим предписанием: «…помести перед мысленным взором буквы имени Божьего, как бы начертанные в книге еврейским письмом. Представь себе, как каждая буква расширяется до бесконечности…представляя буквы, сосредоточь на них свой мысленный взор и созерцай бесконечность. Одновременно взирай и размышляй» <5>.

По достижении состояния уединения (один из терминов, обозначающих медитацию) работу с перестановками букв следует начать с митвы — чёткого «проговаривания» букв, составляющих избранное для медитации Имя, фразу или стих. Следующим этапом является михтав — «записывание» букв. За ним следует машав — «созерцание». Дилуг («перепрыгивание») представлял собой процесс замещения одних букв другими и наблюдения за умом, переходящим в свободных ассоциациях от одной идеи к другой в рамках гибкой системы слов. Мысли и образы тем самым превращались в предложения, затем расщеплялись на слова и буквы, а затем преобразовались в чистую внесловесную энергию — шефу.

Миновав этот этап визионерского путешествия, каббалист переходил от перестановки отдельных слов, фраз и букв к комбинированию букв и их числовых значений. Сначала подсчитывались суммы для обычных слов, а затем определялись числовые эквиваленты священных Имён. Каббалист менял порядок букв в этих именах, размышлял об их сокровенных атрибутах и преобразовывал их, вставляя между согласными звуками различные комбинации гласных. Созерцая мысленным взором буквы Торы, начертанные чёрным пламенем на белом фоне, визионер вызывал состояние, в котором всё Писание могло быть преобразовано в акростих из семидесяти двух священных букв, порождённых изначальным Именем Йод-Хе-Вау-Хе. Утрачивая самосознание, каббалист стирал все границы между собой и объектом созерцания и сам превращался в Тору. Для погружения в медитативное состояние путём перестановок четырёх букв Священного Имени Абулафия рекомендовал следующее:

«Произнеси каждую букву Имени на долгом дыхании. Между двумя буквами не дыши, задерживай дыхание так долго, как сможешь, и делай перерыв только на одно дыхание. Выполни это со всеми буквами до единой. На каждую букву должно прийтись два дыхания: первое — для того, чтобы как можно дольше поддерживать движение буквы при произнесении, второе — для отдыха в промежутке между буквами…Каждое дыхание [состоит из] вдоха и выдоха. Между выдохом и вдохом не произноси слово губами: пусть дыхание и звучание сами рождаются на выдохе. Представляй свои ноздри и рот в форме сегола [илл. 1 на стр. 40] [знака огласовки для звука «э»]. Чтобы выполнять это упражнение, нужно знать буквы наизусть» <6>.

Под «движением» подразумевается проведение звуков через энергетические центры тела, соответствующие каждой букве в отдельности и различным перестановкам букв. Придерживаясь указанного режима дыхания, ученик должен поочерёдно соединить каждую букву Имени с другими буквами еврейского алфавита. Начинается упражнение с буквы Йод (первой точки проявления Эйн), которая последовательно проводится через четыре архетипических мира и через сефирот, представленные каждой из соответствующих букв священных имён. Сопутствующая визуализация головы как стихии огня, сердца — как стихии воздуха, а живота — как воды завершает нисхождение энергии из наивысшего мира духа в мир материи.

Исаак из Акко разработал вариант медитации на буквы, основанный на предании о явлении Эйн Моисею на горе Синай. Визуализируя образы воздуха, горы и огня, адепт «поднимается» на высочайший уровень созерцания. Он возводит взор к пустым небесам и созерцает их до тех пор, пока образы неба и земли не сольются воедино и не образуют пустоту. Визуализируя круг в этой пустоте и «вписывая» в него акростих-аббревиатуру всей Торы, адепт созерцает эти тесно сжатые буквы, как если бы они были начертаны на белом пергаменте. Под взором каббалиста этот пергамент обращается в белое пламя, а буквы — в чёрные крылатые фигуры. Мало-помалу всё видение начинает вращаться и сливается в сплошную массу, выводя адепта за пределы мысли, к Небытию.

Техника, описанная в книге «Зогар», включает работу со стихиями воздуха, огня и воды (составляющими дыхания) и перестановки букв избранных слов из Книги Екклесиаста. Прочитывая слово «суета» (хевель) как «моё дыхание» (хевли) и видоизменяя структуру дыхания с помощью визуализации воздушного столпа, поднимающегося от основания позвоночника до белого вещества головного мозга, каббалист входил непосредственно в состояние «безмыслия» и подготавливался к восприятию Небытия.

Источником символов для упражнений на визуализацию служили также традиционные праздники — в частности, Суккот, Праздник Кущей. К примеру, один из способов связать воедино небеса и землю состоял в следующем: произнося нараспев имя «Адонаи», адепт визуализировал позвоночный столб как Малькут в форме пальмовой ветви, а затем, произнося имя «Йод-Хе-Вау-Хе» <7>, визуализировал сердце как Тиферет в форме лимона*.

< * Пальмовая ветвь («лулав») и лимон («этрог») используются в ритуальных шествиях на праздник Суккот. — Прим. перев.>

Медитация на благовонное курение (помещавшееся на жертвеннике в Храме) использовалась как техника смягчения гнева. Следовало лишь сосредоточиться на успокоительном аромате и визуализировать дым как ярость, исходящую из инстинктивной части души. С рассеиванием букв, составляющих этот «дым», рассеивался и гнев. Дух и материя в этом процессе объединялись, а огонь превращался из разрушительного в животворный.

Ещё одна медитативная техника представляла собой воссоздание Храма в теле каббалиста. Физические действия строителя замещались «высеканием» и «вытёсыванием» букв. Возводя из букв священное здание Храма, каббалист проходил через серию «каменоломен», соответствующих четырём архетипическим мирам в нисходящем порядке: через Каменоломню душ (Ацилут), Каменоломню ангелов (Брия), Каменоломню тускнеющего света (Йецира) и, наконец, Каменоломню скорлуп (Асия). Связывая каждую букву с соответствующим ей атрибутом, адепт должен был достичь совершенной концентрации, чтобы проникнуть через мириады «перепонок», отделяющих миры друг от друга.

С помощью молитвы «Шема» («Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть») — ежедневного провозглашения единства Бога со всем сущим — авторы книги «Сефер Йецира» преобразуют три первозданные буквы, Алеф, Мем и Шин, в краткое, но чрезвычайно могущественное медитативное упражнение. Произнося на выдохе звуки, обозначаемые этими буквами, ученик должен визуализировать значения каждого из них в восходящем порядке: Шин — огонь, хаос; Мем — вода, гармония; Алеф — безмолвие Небытия.

[Илл. на стр. 42:

1. Шин

2. Мем

3. Алеф]

Связывая буквы в упражнении йихуд, каббалист воспроизводит процесс Творения. «Поскольку мир был сотворён Десятью Речениями [слова «И сказал Бог…» повторяются в 1-й главе Книги Бытия десять раз], а речения состоят из Букв, то Буквы рассматриваются как первоэлементы творения. Поэтому при созерцании Тетраграмматона Буквы служат средством установления связи с Богом и процессом творения» <8>.

Достичь восхождения к Эйн и соприкосновения с Небытием можно путём интенсивного сосредоточения на перестановках букв самого слова «Небытие». (Слово «я» — «ани» [Алеф, Нун, Йод] — при перестановке букв превращается в «ничто», «небытие» — «эйн» [Алеф, Йод, Нун].) Эта форма медитации, именуемая «Лестницей Иакова», состоит из четырёх этапов. Эти этапы — действие, речь, мысль и отсутствие мысли — соответствуют четырём буквам Тетраграмматона:

Йод = действие = рука/тело

Хе = речь = дыхание

Вау = мысль = дух

Хе = отсутствие мысли = погружение в Небытие

Для прохождения четырёх этапов медитации на Эйн каббалисты используют четыре части ежедневной утренней молитвы: вводный набор речений, хвалебные стихи, чтение «Шемы» со славословиями и исполнение «Амиды». Упоминания о жертвоприношении животных символизируют принесение в жертву «животной» природы самого молящегося; совершив эту жертву, каббалист становится духовным сосудом, достойным принять истечение божественной благодати. Сосредоточившись на слове «Исраэль» (Израиль), прочитанном как «яшар-Эль» («прямой», в переносном смысле — «праведный», то есть близкий к Богу), каббалист читает «Шему», повелевая самому себе «слушать» и утверждая затем, что Адонаи един (эхад) со всем Творением. Гематрическая сумма еврейского слова «эхад» (Алеф, Хет, Далет) составляет 13 (1 + 8 + 4); такова же сумма слова «любовь» — «ахава» (Алеф, Хе, Бет, Хе, 1 + 5 + 2 + 5). Полностью растворившись в медитации на «Шему», каббалист достигает йихуда, объединяя в любви сефиру Малькут с сефирой Хесед.

Если в медитативном исполнении «Шемы» основное внимание уделяется ментальным процессам, то медитация «Амиды» теснее связана с физическими действиями. Здесь каббалист закрывает глаза и произносит про себя первое благословение, состоящее из сорока двух слов и проводящее его через все четыре этапа медитации. Медитация «Амиды», символически гармонизирующая тело, ум и дух, выполняется стоя, со сдвинутыми вместе стопами; при этом молящийся должен обратиться лицом в сторону Иерусалима. При словах «благословен» (открывающим и завершающим первое благословение) молящийся должен опускаться на колени и склонять голову. При обращении к Богу («Ты», второе слово благословения) он совершает поясной поклон, и такие же поклоны выполняются в начале и в конце предпоследней части «Амиды». Пророк Ездра, первый из создателей этой «коллективной медитации», окончательно сложившейся к первому веку н.э., указывал, что склоняться следует быстро, а вставать — медленно, поднимая сначала голову, а затем неторопливо разгибая позвоночник, как змея разворачивает свои кольца. По преданию, каббалисты талмудического периода выполняли медитацию «Амиды» в течение часа, произнося по одному слову каждые семь секунд. Приверженцы пути «Амиды» не столько искали скрытое значение молитвы и даже не столько «произносили» её, сколько по-прежнему использовали слова как средство растворения в Эйн.

Введение духовного опыта в обыденную жизнь именуется «йерудат ха-шефа». Это пятая, кульминационная стадия медитации, превращающая даже самое прозаическое действие в акт прославления Единства. Повседневная жизнь каббалиста, сопряжённая с высшими сефирот, преображается в мост, связующий воедино Бога и Творение. Следуя указаниям живой Торы, каббалист становится физическим, ментальным и духовным проводником, несущим в мир божественную энергию священных Имён. Тора и её заповеди — это буква Вау, протянутая рука, символизирующая сефиру божественного милосердия, Хесед, живое свидетельство присутствия Бога в физическом мире. Соединяя Вау с конечной Хе священного Имени при всяком выполнении заповеди с сосредоточенным сознанием (каввана), адепт притягивает поток божественной благодати в себя и в земной мир, превращая своё тело в обиталище Шехины. Испанский каббалист тринадцатого века Иосиф Гикатилия писал: «Бог…сотворил в человеческом теле различные органы и члены, скрытые и явные, как символы божественного мироустройства. Если преуспеешь в очищении какого-либо органа или члена, тот станет престолом тонкой, сокровенной сущности, называемой тем же именем: ‘глаз’, ‘рука’ и так далее» <9>. Медитация на любой из членов тела, то есть выполнение любой, сколь угодно обыденной, из 613 заповедей Торы, позволяет нам воспринять внеформенные деяния Божественного в мире форм.

Молитва как медитация

Основой для всякой медитативной молитвы является тесная связь между Богом и благочестивым искателем духовной истины. Баал Шем Тов даёт следующий совет:

«С каждым словом и оборотом речи, слетающим с губ твоих, имей в виду достижение единения. Каждая без исключения буква содержит в себе миры, и души, и стремление к Богу; восходя одна за другой, они соединяются друг с другом, и связываются воедино, и прикрепляются друг к другу, образуя слово. Итак, они и впрямь связаны с Божественной Сущностью, и посему душа твоя заключена в них» <10>.

Ум имеет свои пределы; есть границы, за которые рассудку не проникнуть. Но и достигнув этих границ, искатель должен продолжать свой путь, опираясь на веру. Попытавшись объять опыт Небытия мыслью, мы утратим рассудок, разделив судьбу одного из четырёх раввинов, «вошедших в сад». Если на пороге этого «сада» нас обуяет гордыня, если мы преисполнимся чувства собственной важности, то погибнем сами и погубим всё, к чему прикоснёмся. Поэтому не удивительно, что в сфере Венца, высочайшей сефиры мирового Древа, воле сопутствует смирение и что единственный путь, ведущий в неё, есть путь самозабвенной любви к Богу.

Для мистиков Меркабы, принадлежавших к школе рабби Акибы, «восхождения» через небесные чертоги были мысленными паломничествами, позволявшими уловить «мимолётный образ Возлюбленного». Тот, кто стремился выйти за пределы экстаза и достичь Небытия, должен был пожертвовать даже этим опытом тесного единения. И всё же именно любовь к Богу была той заповедью, которая в первую очередь побуждала искателя продолжать путь. В контексте родового строя, господствовавшего на Ближнем Востоке в древние времена, сложилась целая система символики, основанной на идее родства и семейных отношений. К примеру, «малый» лик Адама Кадмона (Космический человек, восседающий на троне) представлялся в образе любящего Отца; к Богу обращались как к родственнику («Ты»), а нередко и как к Возлюбленному. «Древний», ассоциировавшийся с левой стороной «лика», связывался с Гебурой, которая олицетворяла Бога как сурового Судию. «Ветхий деньми», иначе именовавшийся «Отцом отцов», соответствовал милосердной правой стороне «лика».

Искатель на духовном пути мог визуализировать имманентного Бога как в мужском, так и в женском облике, в виде отца или матери, возлюбленной или дру