Статью подготовил Нигей Павел, мастер 3-го дана Ки-айкидо, по материалам семинара Ямамото-сэнсэя в Москве, 2013 г.
С 27 по 29 сентября в Москве прошел семинар по Ки-айкидо под руководством Ямамото-сэнсэя – мастера 7-го дана Ки-айкидо, главного инструктора в Осака, префектуре Хёго в Японии. В ходе семинара Ямамото-сэнсэй поделился своим пониманием принципов Ки-айкидо.
В школе Ямамото-сэнсэй занимался дзюдо и карате. Во время этих тренировок он вкладывал в движения много физической силы и никак не мог понять, почему его так легко выводили из равновесия. Тогда у него ещё не было понимания того, что нужно использовать не только физическую силу, но и сознание, силу расслабления, Ки.
Впоследствии Ямамото-сэнсэй долгое время был учидеси (домашним учеником) Коичи Тохея. Только основательно занявшись Ки-айкидо, он научился правильно расслабляться, быть устойчивым, соблюдая основные правила Единства души и тела.
Ямамото-сэнсэй обратил внимание на такой интересный факт, что техника айкидо Коичи Тохея, так же как и Морихея Уэсибы, менялась с годами. Также менялась и разминка – тайсо, в которой заложены базовые движения айкидо. Когда Коичи Тохей был молод, он вкладывал в свои мощные движения много физической силы. С возрастом техника исполнения становилась более мягкой, но мощь движения от этого не уменьшалась. Нельзя сказать, что одно правильно, а другое – нет. Это разные подходы к обучению, пониманию Ки и философии единоборства.
Интересно было услышать мнение Ямамото-сэнсэя о целесообразности изучения айкидо. Для чего вообще человек изучает искусства? В любом искусстве, будь то чайная церемония, айкидо, икебана, каллиграфия или что-то другое, прослеживается одно общее устремление: выражение красоты, гармонии. В айкидо мы учимся ощущать партнера, движение Ки, но самое главное, изменяем себя, достигаем единства души, тела и сознания.
Часто можно наблюдать у людей неправильные привычки сохранять напряжение в плечах, пояснице, ладонях. Это вредно для физического и психического здоровья. Поэтому, занимаясь Ки-айкидо, человек не только приобретает навыки боевого искусства, но и оздоравливает себя при помощи навыков гармонии, расслабления, расширения Ки, успокоения.
Важно научиться не переживать, если что-то не получается, и регулярно учиться тому, как правильно пользоваться своим телом, улучшать свои душевные качества, мышление, сознание. Нужно нарабатывать то, во что веришь. Должна быть уверенность, доверие, тогда практика помогает.
На семинаре Ямамото-сэнсэй показывал и подробно объяснял правильность выполнения Ки-тестов разного уровня сложности. Ки-тесты являются основой для наработки состояния единства души и тела, равновесия и устойчивости, а также формируют понимание того, что такое Ки, как оно проявляется в физическом теле и при выполнении приёмов айкидо.
Очень интересно и доходчиво Ямамото-сэнсэй раскрывал последовательность обучения технике айкидо от 5 кю до 3 дана. В начале изучения приём выполняется широкоамплитудной формой – кайщё, которая, при сравнении с написанием иероглифа, соответствует печатному стилю. При этом по элементам отрабатываются позиции тела, плавность движения, направление сознания, расширение Ки. Следующий этап обучения соответствует гёщё – полускоропись в написании иероглифа. На этом уровне добавляется слияние с Ки партнёра, её перенаправление и «обрушивающее» движение при выполнении приёма Ки-айкидо на принципах расслабления, естественности и гармоничности. Более высокий уровень мастерства Ки-айкидо проявляется быстрым, малоамплитудным выполнением бросков, что соответствует скорописному написанию иероглифа – сощё, который по форме очень сильно отличается от печатного стиля и содержит в себе большое многообразие выполнения одного приёма.
Такой подход к обучению позволяет хорошо разобраться с техникой исполнения приёмов, научиться сохранять «расслабленность и энергетическую наполненность Ки», осознанность, управлять потоками энергии Ки и наработать другие положительные качества, которые проявляются при выполнении правил Единства души и тела.
Четвертая беседа Кристофера Куртиса со своими учениками об основных принципах Ки-Айкидо. В материале обсуждается принцип расширения КИ.
Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.
Всем добрый вечер.
По-моему, эти правила говорят о многом. И тому, на мой взгляд, есть несколько причин. Повторюсь: если вспомнить Судзуки-сэнсея, принцип расширения ки не подразумевает никаких действий. Когда мы радуемся или когда мы полностью поглощены происходящим вокруг либо своим внутренним миром, мы не прилагаем никаких усилий. Когда мы радуемся, мы светимся изнутри, как солнце. Вот, что имел в виду Оцука-сэнсей, когда он говорил, что стоит Судзуки-сэнсею войти, как в помещении становится светлее, потому что он сияет как солнце. Он всегда пребывает в состоянии радости.
Понять, выполняете ли вы принцип расширения ки, можно по тому, что вы не просто находитесь в состоянии уравновешенности, но еще и умиротворенности. При этом по всему телу разливается ощущение радости, наполненности и глубокого спокойствия. Это очень глубокое ощущение чистой, незамутненной и необъяснимой радости. Это просто удовольствие, но удовольствие на очень глубоком уровне, у него нет никакой явной причины. Подобное удовольствие испытываешь не от чьих-либо слов, не чьего-либо присутствия, не от красивой обстановки, не от вкусной еды и не от изысканных напитков, не от приобретения вещи, которой у вас раньше не было, не из-за денег, не от чьей-либо заботы – источник такого удовольствия коренится в состоянии нашей души и разума.
Это очень важно. Такое состояние не просто является естественным, оно совершенно не требует никаких усилий в силу своей естественности. Не нужно ничего делать, чтобы расширять ки. Поначалу, например, когда новички осваивают упражнение «несгибаемая рука», мы им, конечно, говорим, что надо осознанно направить ки или мысль или внимание по руке, чтобы в ней возникло ощущение наполненности. На начальных этапах обучения это помогает задействовать воображение и отказаться от чрезмерного нагромождения мыслей, поскольку мы слишком много внимания уделяем своему внутреннему диалогу. Но по мере того, как мы приучаем себя отказываться от полной погруженности в свои мысли (при этом нелишним будет напомнить, что все четыре основных принципа ки-айкидо суть одно и то же, поэтому мои слова справедливы и по отношению к остальным трем принципам), мы продолжаем заниматься, привыкаем лучше ощущать свое тело и радость каждого мига жизни, не отвлекаясь на сомнения и колебания. Когда эти ощущения выходят на первый план, мы полностью растворяемся в настоящем моменте, с головой погружаемся в настоящее без всяких оговорок, ограничений, сомнений и условностей. Всё это – проявления нашего мыслящего разума, без которого мы считаем себя не в состоянии оценить количество и качество удовольствий, которые выпадают на нашу долю.
Вот так я понимаю принцип расширения ки. Это некое ощущение, как и при выполнении остальных трех принципов, и это ощущение очень сходно с тем, что я описывал раньше. Я могу опираться только на свой личный опыт, а для меня соблюдение принципа расширения ки вызывает ощущение полной свободы и открытости. В теле появляется ни с чем не сравнимое ощущение спокойствия и удовольствия, глубокого удовлетворения. Оно появляется вовсе не извне, его источником не является ни человек, ни предмет. Не поймите меня неправильно: люди и вещи – это прекрасно, и они занимают свое место в нашей жизни. Но когда мы ощущаем расширение ки, обстановка вокруг может быть накаленной до предела, обстоятельства могут складываться весьма печально, (мы можем даже присутствовать на похоронах), но при этом мы испытываем ощущение глубинного комфорта, разлитое по всему телу.
Безусловно, по мере того, как мы развиваем в себе способность сосредотачивать внимание на настоящем моменте, перестаем думать и размышлять о нем, мы все больше и больше начинаем радоваться этому моменту. Поначалу мы лишь изредка ощущаем некие проблески этого состояния. А после двадцати-тридцати-сорока лет занятий мы научимся постоянно находиться в этом состоянии. Оно постоянно будет с нами.
Ученик: сэнсей, у меня вот какой вопрос: в своих «Высказываниях о ки» Тохей-сэнсей пишет, что ки состоит из бесконечно малых частиц. Мне всегда сложно было это осознать, потому что получается, что при этом ки – это некая форма материи. В «Шокушу» сказано: «меньше, чем атом», и мне всегда трудно было это вообразить. Может, все дело в неточности перевода?
Да, очень интересное замечание. У Тохея-сэнсея слово «ки» имеет множество разных значений, да? В данном случае, похоже, он говорит о материи. А еще я слышал, как он говорил, что ки – это некая подоснова вселенной. Вселенная состоит из ки. Вдумайтесь в эти слова. С точки зрения физики, ученые скажут вам, что при изучении молекул, атомов и элементарных частиц, когда вы переходите на уровень все более и более мелких частиц и что, в конце концов, различия между материей и энергией, или, как говорят физики, между частицей и волной, перестают быть заметными. Разницы нет. Разница возникает в восприятии нашими органами чувств. Но на уровне мельчайших частиц эту разницу заметить уже нельзя. Но это еще не все. Ученый-физик скажет вам, что, является ли один и тот же объект частицей или волной, зависит от точки зрения, от самого исследователя, от хода его мыслей и от его ожиданий.
Тут явно кроется какая-то загадка. Думаю, следует сказать, что мы здесь собрались вовсе не за тем, чтобы пытаться понять, что же такое ки. Любопытство – это вполне естественно, но если наш разум будет занят попытками понять, что же такое ки, мы загоним себя в порочный круг мыслей, но так и не сможем ощутить ки. Но при этом мы можем прямо сейчас выбросить мысли из головы и ощутить ки просто за счет присутствия здесь и сейчас.
Ученик: сэнсей, но тогда, если следовать вашей логике, получается, что постичь суть ки невозможно. Однако в преподавании ки-айкидо нам постоянно приходится пользоваться этим словом. А еще я обратил внимание, что вы часто говорите слово «осознанность». Если не ошибаюсь, недавно вы сказали: «Ваша ки – это ваша осознанность». Эта фраза требует пояснения, когда мы учим новичков расширять ки во все стороны, образуя сферу, а не думать о том, что ки излучается из глаз, из кончиков пальцев и так далее. Не могли бы вы пояснить, как пользоваться словом «осознанность» применительно к ки, когда мы обучаем новичков?
С таким же успехом меня можно спросить, как швырять кость собаке. Мы просто предупреждаем, что не надо попусту тратить время в попытках понять, что это такое. Но я понимаю, что ты имеешь в виду. Словами о кости и собаке я хочу сказать, что многие приходят в додзё с четким намерением выяснить, что происходит, и тратят на это колоссальное время. В некотором смысле мы хотим им помочь сформировать некое понимание. Я не хочу сказать, что это в принципе нельзя понять. Речь идет о том, что вам не удастся разобраться в этом. Но вы вполне можете это ощутить. И тогда вы получите прямое понимание. Вы сами знаете, когда ощущаете ки. Вы знаете это всем телом. Знаете напрямую. Возможно, вы не сможете подобрать никаких дополнительных слов сверх того, что я сказал сегодня, а мои слова основаны на личных ощущениях. Понятно, что пока вы не попробуете сахар, вы не сможете описать его вкус. У меня есть заманчивое предложение: давайте попробуем этот сахар. Но другие не узнают вкус этого сахара, пока сами его не попробуют. И тогда вы поймете, что это такое.
Возвращаясь к заданному вопросу: да, я люблю пользоваться словом «осознанность» практически в том же смысле, что и «расширение ки». Аналогичным образом я говорю о слушании, как об открытости всем звукам окружающего пространства. Сейчас слышно, как за окном проходят фанаты, что на теннисном корте что-то происходит и, конечно, слышно, что на той стороне улицы в спортивном зале звонят в дверь, а Тайлер ерзает на стуле. Можно просто сидеть и слушать. В некотором смысле это и есть просто расширение ки, однако при расширении ки мы не только раскрываем слух и слушаем, мы открываем все наши органы чувств, а вдобавок еще и интуицию, и способность восхищаться и благоговеть. Когда мы испытываем подобную радость, пьянящее и всеобъемлющее удовлетворение ума и тела, это отнюдь не эгоистически приятное переживание. Это состояние полной открытости перед всем, а значит и повышенной чувствительности. Вы полностью раскрываетесь. Именно так я понимаю слова Тохея-сэнсея о расширении ки.
Таким образом, вы свободно можете пользоваться словами «осознанность» или «открытость», не опасаясь перемудрить. Судзуки-сэнсей очень любил слово «осознанность». Он во всем усматривал возможность потренировать осознанность. Я знаю, что он сам испытывал это состояние и неоднократно говорил, как ему хотелось бы, чтобы мы все тоже его испытывали. Просто тренируйте свою осознанность, расширяйте ки. Он часто говорил: «Выпустите осознанность наружу. Наполните додзё своей осознанностью. Пусть ваша осознанность станет всеобъемлющей». Как только вам удастся этого добиться, внутренний диалог остановится. Вы прекратите попытки постичь ки при помощи разума. Видите, на мыслях о ки мы спотыкаемся. А это противоречит принципу расширения ки. Расширение ки означает полное принятие, осознанное присутствие.
Пожалуй, других слов для описания этого состояния я подобрать не смогу. Трейси уже задавал мне сегодня этот вопрос. Я сказал, что мы пока не касались этой темы в наших беседах. А он ответил: «Да, я об этом думал и хотел задать такой вопрос: каким трем вещам вы научились от Тохея-сэнсея? Не от Судзуки-сэнсея, а именно от Тохея-сэнсея?» Времени на размышление особо не было. И знаете, три вещи я насчитать не смог. Вспомнилась только одна. Наблюдая за Тохеем-сэнсеем, работая с ним в паре, присутствуя на его занятиях, выпивая и отдыхая с ним, просто находясь рядом с ним, я как-то впитал это. Пожалуй, это не самое лучшее объяснение. Не уверен, что можно впитать что-нибудь подобное как через мембрану. Речь идет скорее о передаче. Не могу сказать, что мне не удалось научиться этому же самому у Судзуки-сэнсея – конечно же, я научился. Но эти два мастера постоянно находились в таком состоянии сознания. И чем больше времени вы проводите рядом с такими людьми, тем больше сами начинаете пребывать в таком состоянии. Вы просто перенимаете его. Это контакт очень высокого уровня. Может, это и не очень верное сравнение, но для острова Мауи в самый раз.
Для меня это центральный момент учения Тохея-сэнсея. Лично я именно это перенял у него. Он умел это объяснить. Однажды, когда я пришел к нему в гости, он сказал: «А, вижу, ты находишься в этом состоянии. Ты учишься у Судзуки-сэнсея». Так что он даже мог это видеть. Конечно, тогда я тоже уже мог это видеть.
Надеюсь, я не слишком затянул пятнадцатиминутную беседу, которую вы планировали. Но мне очень хотелось об этом рассказать, потому что это очень согласуется с темой нашего сегодняшнего разговора. Это действительно какая-то загадка. И мы не собираемся сразу предлагать разгадку. Это настолько захватывает, настолько затягивает, что этому можно посвятить жизнь. Раз испытав подобное состояние, уже не понимаешь, как можно жить, не открывая сердце и разум. Полагаю, я ответил на твой вопрос.
Ученик: спасибо, сэнсей.
Ученик: возможно, мой вопрос немного не в тему, но когда лично я делаю киатсу, то ловлю себя на том, что для тех, кто никогда не делал киатсу, совершенно невозможно найти приемлемое объяснение, что это такое. Как же им объяснить, что такое киатсу?
Да, это очень хороший вопрос. Я знаю, о чем ты говоришь. Думаю, что самое важное при рассказе о киатсу – это донести, что происходит при взаимодействии двух людей. Дело не в том, что делает один человек с другим, а в том, что они переживают совместно. И если человек, которому делают киатсу, сам не владеет этой техникой, эффект будет гораздо меньшим. Точно так же как и в других сферах жизни. Киатсу – это продолжение того, что происходит с людьми в повседневной жизни. Я всегда говорил, что даже разговор является формой киатсу. Безусловно, если я буду говорить ясно, увлеченно и искренне, но вы не будете при этом слушать, то я с таким же успехом могу говорить в пустой комнате. Во время киатсу происходит то же самое. Вы можете быть великим мастером киатсу, вы можете прекрасно уметь отпускать ситуацию и виртуозно владеть этой таинственной техникой передачи ки, но если ваш напарник не занимается, если он не будет открыт, то вам мало что удастся передать, эффект будет минимальным.
Я не очень понял, какую именно задачу ты ставишь. Нам нужно проявлять осторожность, чтобы не искажать картину и не привнести ничего лишнего. Все точно так же, как при разговоре. Будто ученик спрашивает, что на самом деле происходит, когда вы с кем-нибудь говорите. Все зависит от того, насколько каждый из вас открыт. Если вы по-настоящему открыты, то между вами происходит интенсивная передача ки, налаживается связь при помощи ки. Если вы не открыты, то этого не произойдет. В этом и заключается суть киатсу. В нем нет ничего особенного.
Да уж, не уверен, что тут я смогу помочь. По-моему, слова здесь бессильны. Я делал киатсу людям, которые не знали, чего при этом ожидать. Я просто просил их расслабиться и наслаждаться процессом. Ведь чем больше вам нравится это ощущение, тем лучше киатсу сработает. Я стараюсь ничего не усложнять.
А недавно в России со мной произошел такой случай: я пригласил одного молодого человека, на котором хотел показать, как делать киатсу в области живота, а он не смог принять этого. Такое случается нечасто, но ему было неприятно. По какой-то причине для него ощущения были слишком сильные. Мне пришлось отпустить его и пригласить другого ассистента. Для него это было несколько чересчур.
Так что ситуации бывают разные. Это совместное переживание. Я никогда не буду говорить, что занимаюсь киатсу. В смысле, что бы эти слова могли означать? Лично я не нахожу в них никакого смысла. С тем же успехом можно сказать, что я умею айкидаться. Да я занимаюсь киатсу и занимаюсь айкидо со всеми, кто согласится со мной заниматься, потому что эти занятия приносят глубокое удовлетворение. Если напарнику это приносит пользу или глубокое удовлетворение, то это на сто процентов зависит от него. Мне же остается только наслаждаться процессом с полной самоотдачей.
Ученик: спасибо, сэнсей.
Да. Так в чем же вопрос?
Ученик: иными словами, сэнсей, вы считаете, что все три прозвучавшие сегодня вопроса относятся к одному и тому же. Нас всех интересует, как объяснять новичкам, что такое ки. Мы все боремся с неверными представлениями, потому что вера в чудеса, возможно, изначально присутствует в каждом из нас.
Но я хотел уточнить такие термины как «какудайхо» и «шучухо». Мы раньше уже говорили об этом в частной беседе, но я все равно хочу спросить, каким из терминов, по вашему мнению, лучше пользоваться. Имеет ли смысл говорить по-английски: «расширение ки» или лучше употребить японское слово «какудайхо», когда мы хотим выразить ту мысль, что ки расширяется? В детских группах ни одна из этих формулировок не встречает понимания. Лично я просто говорю, что ки расширяется. Допустимо ли это или есть какой-то более удачный способ выразить эту мысль?
Вообще-то, говорить можно все, что угодно. Я люблю пользоваться японскими терминами при обучении айкидо. Мне нравится слово «какудайхо». Но оно не срабатывает. Я хочу сказать, что слова не помогают ученикам. Если вы хотите направлять учеников, их можно направлять при помощи слов. Вы можете помочь им понять, что их осознанность постоянно растет. Люди глубоко заблуждаются относительно того, что мы подразумеваем под словом «вселенная». Для них это звезды и планеты. А для нас вселенная – это совсем иное. С этого как раз и можно начать, чтобы они не тратили время, воображая, будто парят среди планет и звезд. От таких фантазий нет никакой пользы. В результате ничего не происходит. Это просто какое-то воображаемое путешествие. Поэтому новичкам пойдет на пользу, если вы поможете им понять процесс расширения осознанности или внимания и расширить границы своих ощущений. А называть этот процесс вы можете как угодно. Можете даже придумать какое-нибудь новое название. Только не забудьте сообщить мне об этом.
Если вернуться к тому, о чем говорилось раньше, Тохей-сэнсей включил в свои высказывания о ки («Шокушу») отдельный пункт – «Определение ки». Если вы ездите по миру и преподаете айкидо, то часто будете слышать такой вопрос: «Скажите, что такое ки, только точно». Тохея-сэнсея тоже часто просили дать точное определение ки. Так и появилось 11-е высказывание о ки «Определение ки». В принципе там говорится, что это нечто очень тонкое – половина от половины от половины – что это «какудайхо» и «шучухо» одновременно. А затем в завершение Тохей-сэнсей добавляет: «Таким образом мы понимаем определение ки». Таким образом! Понимаете, для этого нужно заниматься. Не имеет смысла размышлять об этом или думать о том, что же такое ки на самом деле. Все мы слишком много думаем. На занятиях мы учимся пребывать в теле, а не в своих мыслях, учимся полностью сосредотачиваться на ощущениях в своем теле. А когда мы поглощены ощущениями в собственном теле, мы не думаем. Мы освобождаемся от мыслей. При этом мысли могут возникать, но они не мешают нам пребывать в теле. Именно поэтому мы медитируем. Именно поэтому мы занимаемся ки-дыханием. Именно поэтому я научил вас новой форме медитации – медитации всем телом. Мы можем просто сидеть и останавливать мыслительный процесс, стараться не попадаться на удочку внутреннего диалога, стараться не решать в уме всякие загадки, стараться пребывать в этом замечательном состоянии здесь и сейчас. При этом вне зависимости от обстоятельств нашей жизни мы можем каждый миг наслаждаться этим состоянием на самом глубинном уровне. Те из вас, кто занимается дольше, знают, что в этом состоянии можно находиться дольше, а тем, кто занимается меньше, остается предвкушать это состояние.
Ученик: сэнсей, вы очень интересно описали признаки расширения ки и радость, которую при этом испытываешь, вне зависимости от внешних обстоятельств. То есть вы сказали, что даже если вы находитесь на похоронах или случится что-нибудь печальное, то вы будете продолжать испытывать это состояние. И, я полагаю, что если вы попадете в аварию или на вас кто-нибудь нападет, то благодаря занятиям вы не выйдете из этого состояния. Как-то не об этом обычно думаешь, когда речь заходит о радости и умиротворенности. Так в чем же разница? Мы привыкли думать, что радость зависит от внешних обстоятельств, мы привыкли радоваться, получив что-нибудь, сделав что-нибудь или завладев чем-нибудь. Но сейчас вы говорите совсем о другом.
Да, я понял, спасибо. Я просто хотел убедиться, что между нами не возникнет недопонимания. Я не говорил, что это состояние ума не зависит от происходящего «вовне». В конечном счете, когда вы испытываете это состояние, такие категории как «внутри» и «вовне» утрачивают актуальность. Окружающего больше нет. Все едино. Поэтому это состояние сильнейшим образом связано с происходящим. Вы просто испытываете его, а не судите о нем, вас не терзают сомнения и колебания; это состояние ничем не обусловлено и не сопровождается никакими требованиями. Если мы считаем, будто это состояние сознания зависит от окружающих (от обстоятельств или от людей), то при этом мы автоматически задаем некие условия: нам нужны определенные люди и определенные обстоятельства, чтобы мы не чувствовали себя несчастными. Иначе получится, что если определенный человек сделает что-нибудь не то, мы тут же станем несчастными. Но на самом деле несчастными мы становимся не от дурных поступков окружающих, а от собственных суждений об этих поступках. Вы сами делаете себя несчастными.
Я хочу сказать, что всем нам знакома эта разновидность страданий. Мы все это прекрасно знаем. Есть ли среди присутствующих кто-нибудь, кто не знаком с такой разновидностью страдания? Все знакомы. Каждый из нас непрестанно мучает себя. Но, возможно, занятия помогут нам меньше мучить себя. Впрочем, бывает и так, что при некоторых жизненных обстоятельствах мы освобождаемся от предвзятых суждений, но бывают случаи, когда мы не можем от них отказаться. У каждого из нас есть болевые точки и животрепещущие темы. Но даже в таких обстоятельствах занятия помогают нам увидеть, как разум, реагируя на окружающее, моментально выводит нас из состояния умиротворенности. Я хочу сказать, что мы учимся испытывать беспричинную радость, беспричинное умиротворение, беспричинное удовольствие. У этих ощущений нет материального источника. Чтобы испытать это ощущение, не нужно делать ничего особенного. Именно поэтому мы заостряем внимание на том, что расширение ки не подразумевает никаких действий, которые влекли бы за собой результат. Ведь если вы думаете, что нужно что-нибудь делать, если вы пытаетесь найти причинно-следственную связь, то вы уже упустили это состояние, причем упустили его с самого начала. Это очень сложно объяснить новичкам, которые еще не испытали таких ощущений и пока не способны их испытывать. Это чрезмерная нагрузка для ума. Новички просто не могут перестать думать, не могут принять это состояние и испытать его. Новички рабски следуют за своим внутренним диалогом, отслеживают субъектно-объектные отношения, пребывают в относительном мире, где пытаются все наладить и все исправить – эти условия им необходимы для полного счастья. А поскольку этот процесс бесконечен, то такие люди никогда не достигают удовлетворения. Такая манера поведения становится для них источником раздражения и дискомфорта.
Так что, да, вопрос хороший. И, можете мне поверить, тут легко впасть в неверное толкование даже тем, кто уже давно занимается. Очень просто попасться на удочку минутного непонимания. Именно поэтому мы каждый день сидим в медитации. Ведь при этом лишние мысли постепенно уходят, и мы вспоминаем: «Так о чем же я тут думал? Что я там говорил? Надо же мне было так сглупить, чтобы сказать это. Эти слова сразу вернут меня к борьбе за то, чтобы в мире все стало по-моему и чтобы я стал счастлив». В этом и заключается та самая «большая ошибка», о которой я пишу в своей книге «Отпустить все» (Letting Go). Это самая большая ошибка, которую мы допускаем в жизни. Так что давайте просто учиться отпускать ситуацию. Договорились?
Благодарю всех за внимание.
Перевод статьи — Пашанина Ирина (дипломированный переводчик с английского и французского языков, [email protected]) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 1-й дан ки-айкидо, [email protected]).
Удерживайте вес внизу
Добрый вечер.
Темой нашей сегодняшней беседы станет третий из четырех основных принципов ки-айкидо, который звучит так: «Удерживайте вес внизу». Как я уже говорил – эту важную мысль стоит повторить – четыре основных принципа – это четыре разных взгляда на объединение ума и тела, четыре разных подхода к этому объединению. Эти четыре принципа суть одно и то же, между ними нет разницы. Иными словами, как любил повторять Тохей-сэнсей, если мы добьемся соблюдения одного из этих принципов, у нас будут работать все они. А стоит перестать соблюдать один из этих принципов, как перестают работать все четыре. Так что не получится соблюдать только один из основных принципов, не соблюдая остальные три. Если соблюдается один принцип, работают и все остальные. Стоит перестать соблюдать один из этих принципов, как перестают работать и все остальные. В этом смысле, между основными принципами нет различий. Это разные способы выразить одно и то же ощущение.
Перед тем, как продолжить, позвольте мне зачитать шокушу №7, которое посвящено существованию в покое:
«В естественном состоянии вес всех предметов стремится вниз. Поэтому на физическом уровне существование в покое означает, что вес каждой частички вашего тела также стремится вниз. Подобно спокойной, неподвижной глади воды, которая отражает и луну и летящую птицу, истинное существование в покое – это такое состояние ума, при котором он с ясностью отражает все вокруг. Это изначальное и естественное состояние. Поняв эти принципы, мы сможем существовать в покое».
Земля – это большой шар с большой массой, а мы по сравнению с землей достаточно малы. Поэтому нас мощно притягивает к земле силой тяжести. Cуществует и другая сила, которая действует в противоположном направлении – ее называют центробежной силой. Земля вращается подобно колесу, и все отбрасывается от ее центра. Эта сила немного компенсирует силу притяжения Земли. Итак, на нас в основном воздействуют две этих силы.
Но это еще не все. У нас также есть скелетно-мышечная структура. Когда эта структура находится в равновесии, наша осанка тоже находится в равновесии, и мы можем сидеть или двигаться, не испытывая на себе воздействие центробежной или центростремительной сил. Иными словами, если мы научимся сидеть или двигаться, находясь в равновесии, если у нас правильная осанка, тогда мы выходим за пределы относительной обусловленности и не осознаем воздействия гравитации, которая является противоположным состоянием по отношению к существованию в покое. Именно это имеет в виду Тохей-сэнсей, когда говорит, что, по-настоящему удерживая вес внизу, мы выходим за пределы относительной обусловленности и испытываем состояние «существования в покое».
У меня на стене висит свиток с надписью «Masa katsu a gatsu kachi haya bi», что в переводе означает «истинная победа над собой – это победа над пространством и временем», или «истинная победа над эго позволяет шагнуть за пределы пространства и времени», преодолеть пространство и время на собственном опыте. Таким образом, пространство и время являются последними оплотами относительности, а центробежная и центростремительная силы относятся к епархии относительного мира, так ведь?
Таким образом, опыт эго, или человека, находящегося в центре вселенной, а именно, опыт «я» или «меня» действительно вплетается в ткань пространства-времени. Общеизвестно, что, когда человеку хорошо, он может забыть о времени, забыть о том, где находится. Иногда мы даже забываем, который час, и нам приходится срываться с места и бежать, потому что мы, что называется, «потеряли счет времени». Мы совершенно забылись. А когда вы забываете о пространстве и времени, вы забываете и о себе, о своем эго. Можно сформулировать и по-другому: когда вы не помните о своем эго, когда вас что-то полностью захватывает, вы, как правило, забываете и о пространстве и времени. Пространство и время или относительное мышление и ощущение отчужденности эго сложным образом переплетаются друг с другом. Их нельзя анализировать отдельно, их нельзя разделить.
Как и в случае с четырьмя основными принципами, Тохей-сэнсей нашел способ указать на некий опыт который, если его пережить в полной мере, позволяет преодолеть не только пространство и время, но и чувство изолированности эго, чувство собственной важности, чувство, что ты являешься центром и самым важным элементом в жизни – вот, что важно.
Когда мы полностью чем-то поглощены, только это нам и важно. Само по себе это ощущение может нас окрылять и преображать, даже если речь идет всего-навсего о прополке грядок. Чтобы достичь этого состояния, вовсе не обязательно заниматься чем-то возвышенным, вроде живописи, хотя, безусловно, если живопись поглощает вас целиком, это состояние можно испытать и благодаря ей. У каждого из нас есть любимое занятие, в котором мы добились определенных успехов и забываемся в процессе.
Удерживать вес внизу довольно просто, в этом нет ничего замысловатого. Иными словами, как я уже говорил, надо просто научиться сидеть или стоять (или даже двигаться, но начинать проще с положения сидя) так, чтобы вес поддерживался костной структурой, так, чтобы скелет выровнялся по одной линии и вам не пришлось бы задействовать мышцы для поддержания вертикального положения. Очевидно, что если вы наклонитесь вперед, вам придется задействовать мышцы (живота и/или спины), чтобы не позволить телу упасть. Так вы находите точку равновесия. Если вы сидите на стульях, как сейчас, то ягодицы у вас соприкасаются со стулом, а позвоночник стремится вниз и спина опирается на спинку стула, таким образом, стул поддерживает нас в этом положении. Но мы ощущаем эту поддержку в единой точке, расположенной в нижней части живота. В этом смысле, можно ощутить, как вес стремится от макушки вниз – к единой точке. Голова покоится сверху на позвоночнике, плечи находятся прямо над бедрами; при этом можно совершенно свободно двигать плечами вверх и вниз, не испытывая никаких неудобств. Приняв такую правильную позу, очень просто забыть о силе тяжести, о связанных с ней болевых ощущениях, которые становятся особенно остры с годами. При этом нам просто забыть об эго и просто ощущать полноту момента. Вот что значит удерживать вес внизу.
Кто-нибудь хочет задать вопросы или высказаться в связи с принципом, предписывающим удерживать вес внизу?
Ученик: Мне кажется, что я недавно испытал это ощущение, когда делал новую медитацию всем телом, которой вы научили нас на семинаре. После тренировки у меня все болело, в голове вертелись посторонние мысли, но во время сидения боль внезапно пропала, и мне показалось, что я так смогу просидеть целый час. Но стоило мне пошевелиться, как боль, конечно же, опять вернулась. Скажите, это потому, что мне удалось удерживать вес внизу?
А что при этом болело?
Ученик: Ну-у, мышцы, спина и все остальное. Но даже ноги не болели. Внезапно боль исчезла. Когда настала пора вставать и идти на работу, мне очень этого не хотелось. Я хотел продолжать медитацию. Мне удалось ощутить, как я удерживаю вес внизу?
В этом и весь вопрос?
Ученик: В принципе, да.
Хорошо, я повторюсь: четыре основных принципа – это четыре способа испытать единение души и тела. Когда душа и тело едины, мы не испытываем чувства разъединения. Когда мы испытываем болевые ощущения в теле, оно, безусловно, становится объектом по отношению к нам. Мы думаем: «Чертово тело болит». В этом смысле, когда вы занимаетесь всеобъемлющей медитацией, или медитацией всем телом, которую я показал вам, вы, в некотором роде теряете чувство изолированности эго. При этом само по себе теряется ощущение пространства и времени, в результате которого в теле возникает боль, и т.д. Вам же прекрасно известно, что, когда у вас болит тело, вы, на самом деле, думаете о времени, так ведь? При этом вы думаете о своем эго. На самом деле вы воспринимаете свое тело как объект. Вы думаете о своем теле как о своем эго, оно заставляет вас мучиться, и вам хочется встать, вы то и дело поглядываете на часы и думаете лишь о том, когда же все это закончится. Но если вы будете полностью вовлечены в настоящее, это положит конец страданиям. Страдание – это реакция на боль. Это не боль сама по себе. Если мы полностью вовлечены в происходящее сейчас, мы перестаем реагировать, перестаем страдать. И тогда мы не то, чтобы перестаем замечать боль, но, по крайней мере, она становится терпимой.
Ученик: Сэнсей, я уже несколько лет слышу, что четыре основных принципа представляют собой одно и то же, но удерживать вес внизу лично мне всегда было сложнее всего. В смысле, умом это понять очень просто. Поначалу я думал, что это оттого, что при соблюдении всех остальных принципов есть ощущение, что мы что-то делаем. Я знаю: это некая ловушка, потому что вы не совершаете никаких действий, чтобы «расширить Ки» или «полностью расслабиться». А когда я впервые услышал про то, что надо «удерживать вес внизу», это меня несколько смутило, ведь за э