Философский аспект анализа суицида

Когда человек может повторить, следуя логике пушкинских строк: "Дар напрасный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана? Иль зачем судьбою тайной Ты на казнь осуждена?" - можно с уверенностью сказать, что такой человек ходит по краю пропасти, называемой самоубийством. Мысль о смерти не дана человеческому сознанию, по верному замечанию А.Камю, мы имеем только "опыт смерти других", поэтому, по известной легенде, индийский принц, впоследствии получивший имя Будды (просветлённого) не знал ничего о смерти, существование которой от него было скрыто, пока он не увидел труп - мертвого человека. Это произвело на него такое впечатление, после которого оп уже не смог вернуться ни в свой благополучный дом, ни к своим прежним обязанностям. В "Исповеди" Л.Н.Толстой писал: "Мысль о самоубийстве пришла мне так же естественно, как прежде приходили мысли об улучшении жизни. Мысль эта была так соблазнительна, что я должен был употреблять против себя хитрости, чтобы не привести ее слишком поспешно в исполнение... и это сделалось со мной в то время, когда со всех сторон было у меня то, что считается совершенным счастьем"..." Источником кризиса было четкое осознание невозможности искренней веры в Бога, понимание полной бессмыслицы бытия природы, обрекающей все свои творения на неизбежную смерть, невозможность рациональным путем ни доказать, ни опровергнуть адекватность миру столь личностного запроса о смысле жизни. "Положение мое было ужасно. Я знал, что ничего не найду на пути разумного знания, кроме отрицания жизни, а там в вере - ничего, кроме отрицания разума, которое еще невозможнее, чем отрицание жизни", - уточнял далее Толстой (См. Л.Н.Толстой. Полн.собр.соч., Т.ХV под редакцией П.И.Бирюкова С.14, С.31).

Уже упомянутый мной ранее американский философ и психолог У.Джемс рассматривал подобное кризисное состояние сознания как форму "религиозной болезни", когда на нормальный религиозный запрос не дается нормального религиозного ответа. Легче всего предположить, что дух либо не проявляется в природе, либо проявляется в ней неадекватно, по мысли Джемса, но, по его же утверждению, именно личности с развитым, "преизбыточным" интеллектом труднее всего следовать абсурдной логике бездоказательной веры. Возникает ситуация, когда индивидуальное человеческое сознание выступает в качестве основного источника дисгармонии внутри личности, которая оказывается глубоко несчастна, и в которой на место "инстинкта любви" выступает противоположный ему "инстинкт смерти", используя фрейдовскую терминологию. Парадигму "несчастного сознания" в русской культуре задолго до метаний Л.Н.Толстого воссоздал Ф.М.Достоевский, которому принадлежит несомненная заслуга раскрытия внутренней логики "умного самоубийства".

В воспоминаниях писательницы Л.Хохряковой можно прочитать любопытную оценку деятельности Ф.М.Достоевского: "Федор Михайлович был единственный человек, обративший внимание на факты самоубийства; он сгруппировал их и подвел итог, по обыкновению глубоко и серьезно взглянув на предмет, о котором говорил. Перед тем как сказать об этом в "Дневнике", он следил долго за газетными известиями о подобных фактах, а их, как нарочно, в 1876 году явилось много, - и при каждом новом факте говаривал: "Опять новая жертва и опять судебная медицина решила, что это сумасшедший! Никак ведь они (то есть медики) не могут догадаться, что человек способен решиться на самоубийство и в здоровом рассудке от каких-нибудь неудач, просто с отчаяния, а в наше время и от прямолинейности взгляда на жизнь. Тут реализм причиной, а не сумасшествие." (См. Полн. собр. соч. Достоевского, из примечаний к С.146. Л., Наука, 1981).

"Дневник писателя" было изданием, предпринятым самим Достоевским ради разговора со своим читателем на злобу дня, именно в нем в 1876 году писатель опубликовал выдуманную им предсмертную записку одного "самоубийцы от скуки", разумеется материалиста", под названием "Приговор". Публикации предшествовали события реальной жизни, описанные Достоевским в небольшой статье "Дневника", названной "Два самоубийства". Одно из самоубийств было описано в городской хронике "Нового времени", его совершила молодая московская швея, выбросившаяся из окна мансарды шестиэтажного дома с образом Божией матери в руках; второе сообщение о самоубийстве Достоевский получил в письме К.П.Победоносцева, рассказавшего ему о самоубийстве семнадцатилетней дочери А.И.Герцена во Флоренции, непосредственным толчком к которому явилась ее неудавшаяся любовь к сорокачетырехлетнему французскому социологу Ш.Летурно. Об этих самоубийствах Достоевский писал: "Об иных вещах как они с виду ни п р о с т ы, долго не перестается думать, как-то мерещится, и даже точно вы в них виноваты." (см. Достоевский. Собр. соч. Т.23, С.146). Результатом этих размышлений писателя явилось создание двух самостоятельных произведений: "фантастического рассказа" "Кроткая" и предсмертной записки самоубийцы "Приговор".

В "Приговоре" размышления материалиста удивительно напоминают логику рассуждения Толстого в "Исповеди", хотя по времени их разделяет почти десять лет (Толстой писал свою "Исповедь", когда Достоевского уже не было в живых). Удивительным образом воспроизводимая в "Приговоре" логика напоминает также и рассуждение американского психолога У.Джемса в работе "Воля к вере" (1897).

Самоубийца в "Приговоре" поначалу задается вопросом о некоем фундаментальном моменте человеческой несвободы: "...В самом деле: какое право имела эта природа производить меня на свет, вследствие каких-то там своих вечных законов.., какое право она имела производить меня, без моей воли на то, сознающего?... я все-таки должен... принять страдание в виду гармонии в целом и согласиться жить." Далее выясняется, что основной источник ощущения себя несчастным для будущего самоубийцы - это сознание, т.к. именно оно "задает беспрерывно вопросы" и обнаруживает, грозящий "завтра" нуль, т.е. смертность человеческой природы. "Не буду и не могу быть счастлив под условием грозящего завтра нуля", - заявляет этот материалист и продолжает свое рассуждение, доводя его до степени отчаяния в следующих строках: "...Невольно приходит в голову одна чрезвычайно забавная, но невыносимо грустная мысль "ну что, если человек был пущен на землю в виде какой-то наглой пробы, чтоб только посмотреть: уживется ли подобное существо на земле или нет?" Грусть этой мысли, главное - в том, что опять-таки нет виноватого, никто пробы не делал, некого проклясть, а просто все произошло по мертвым законам природы, мне совсем непонятным, с которыми сознанию моему никак нельзя согласиться."

Заключительный вывод этого несчастного мыслителя в полном смысле слова самоубийственен: "...В моем несомненном качестве истца и ответчика, судьи и подсудимого, я присуждаю эту природу, которая так бесцеремонно и нагло произвела меня на страдание, - вместе со мною к уничтожению... А так как природу я истребить не могу, то и истребляю себя одного, единственно от скуки сносить тиранию, в которой нет виноватого".(Там же, С.146).

Итак, можно сделать вывод о том, что в парадигму "несчастного сознания" самоубийцы-интеллектуала обязательно включено следующее несоответствие: тоска по гармоничному устроению мира и полное отсутствие в самом мире, вне человека разумного начала; тоска о Боге и невозможность доказать его бытие.

Однако логика "умного самоубийства" имеет и еще одну сторону постановки проблемы. В романе Ф.М.Достоевского "Бесы" самоубийца Кириллов рассуждает несколько в ином ключе, чем несчастный из "Приговора". Образ Кириллова иногда пытаются связать с некоторыми идеями Ф.Ницше, подробную интерпретацию его мы встречаем в "Мифе о Сизифе" А.Камю. Интерес к этому литературному герою в среде философов, видимо, не может быть случайным. Кириллов к рассуждению о том, что "Бог необходим, а потому должен быть. Но я знаю, что его нет и не может быть. Человеку с такими двумя мыслями нельзя оставаться в живых", - добавляет еще рассуждение: "Если нет Бога, то я Бог. Если Бог есть, то вся воля его, и из воли его я не могу. Если нет, то вся воля моя, и я обязан заявить своеволие." Именно самоубийство и выступает для этого персонажа формой "заявления своеволия" (см. Ф.М.Достоевский. Собр. соч. Т.7. М., Худ. лит., 1957, С.641).

Своеволие героев произведений Достоевского русский философ Н.А.Бердяев связывает с раздвоенностью (расщепленностью) человеческого сознания, которая приводит личность к открытию парадокса рабства от абсолютизации собственной индивидуальной свободы (человек - раб своей свободы).

Психолог и прагматист У.Джемс называл гетерогенность сознания источником смертельной борьбы между двумя "Я": реальным и идеальным. Единственным исходом этой борьбы за смысл индивидуального существования является путь обретения веры ("воли к вере" - у Джемса), а одновременно с этим обретение "вершины сознания", с которой личности открываются новые перспективы ее жизни. Джемс настаивал на спасительном характере любой веры по отношению к суицидальным попыткам, русская религиозная мысль признавала путь только "живой" христианской веры в индивидуальное бессмертие. Достоевский прямо подчеркивал важность личности самого Христа в разрешении внутреннего конфликта сознания: в одном из своих писем он высказал своего рода формулу абсурда - если истина вне Христа, то я хочу остаться с Христом, а не с истиной.

Вера, воля, свобода выступают при таком видении проблемы как атрибуты человеческой природы, но у феномена индивидуальной веры сохраняется особая функция по отношению ко всему сознанию человека в целом, т.к. ее задача есть ограничение абсолютной индивидуальной свободы и придание смысла жизни личности, например, по принципу "вера сама себя оправдывает" у Джемса.

Т.о., вера - это принципиальная несвобода, но она же организующее (смысловое начало) и основной импульс к действию (к тому, чтобы жить). Л.Н.Толстой вполне подтверждает эту мысль, когда подводя мучительный итог своим исканиям, пишет: "...Я начинал понимать, что в ответах, даваемых верою, хранится глубочайшая мудрость человечества, и что я не имел права отрицать их на основании разума, и что главные ответы эти одни отвечают на вопрос жизни.'' (см. Там же С.35).

Подводя итоги, можно отметить следующее: суицид, являясь устойчивым в демографическом отношении явлением, имеет преимущественно индивидуальные корни. Суицид поднимает вопрос о вере как особой форме целостного знания, сопрягающего в себе интеллектуальную созерцательность и поведенческую активность (из этого проистекает неслучайность интереса американского прагматизма и русской религиозно-философской мысли, прагматичной по существу, к вопросам "второго рождения сознания"). Суицид преодолим, решение данной проблемы не безнадежно, если вспомнить, что почти в 80% случаев самоубийство - это результат дееспособной воли и рационально заостренного сознания. Конечно, поднимаемые в статье вопросы веры только обозначены, но правильно выбранный путь решения проблемы - это уже наполовину ее решение.

"Живая", личностная вера преодолевает конфликт человека и мира, а также раздвоенность человека на путях абсолютной свободы. Остается еще один важный момент внутреннего бытия человека, сопряженный с суицидальными попытками, - это решение проблемы существования зла и страдания в мире. Если суицид есть во многом следствие глубокой меланхолии от разочарования личности в возможности исправления наличного зла в мире, включая смерть, то необходимо решить проблему характера и основных источников зла. Зло, с философско-богословской точки зрения, можно истолковать по меньшей мере двояко: либо как самостоятельную субстанцию, либо как недостаток добра. Первое (представление о субстанциональном характере зла) можно связать с представлениями античного мира о судьбе (в русской философии наиболее интересны идеи Бердяева о существовании "меонической свободы" как основного источника зла). Зло в качестве недостатка добра - идея, наиболее глубоко проработанная в трудах Блаженного Августина, у нас в России имеет таких последователей, как Ф.Достоевский, В.Соловьёв, Н.Лосский и др.

В творчестве Достоевского, в частности, зло всегда имеет личностный характер (достаточно вспомнить персонажей романа "Бесы"), этой же идеи придерживался У.Джемс в “Плюралистической Вселенной”. Для преодоления суицидального пессимистического настроения необходимо, как мне видится, признание именно несубстанционального характера зла.

Только в христианстве судьба и свобода могут выступить вместе как провиденциальная реальность личностного бытия, когда провидение как видение вперед собственных возможностей сохраняет за личностью право на свободу выбора определенной судьбы для себя. В.Соловьёв писал о необходимости замены понятия судьбы на понятие провидения, оценивая судьбу Пушкина как акт свободного избрания самим поэтом своего трагического ухода (см. ст. "Судьба Пушкина"). В таком случае вера как источник целостности знания, включающего в себя не только рацио, но и интуицио, выступает в качестве той формы абсурдности постижения реальности, которая одна может стать приемлемым основанием для преодоления абсурдного же совместного нахождения человека и мира. Ведь в конце концов, нельзя долго находиться на пороге желания поверить во что-то, или в кого-то. Такое неравновесное для психики человека состояние толкает его к отчаянию, а от него к поднятию рук на себя, замучившегося "глупыми" вопросами. Толстой в таком неравновесном состоянии прячет сам от себя шнурок, чтобы не повеситься, Гоголь пускается в путешествия, Гёте пишет роман. Если интеллектуальное богатство личности оказывается недостаточным для того, чтобы мужественно пребывать в абсурде жизни, то поступь суицида уже слышна.

Один из психотерапевтических подходов к разрешению проблем внутренней готовности личности к суициду - это переключение сознания личности на какие-то заботы альтруистического характера. Хорошо известно, что суицид по самому своему существу есть проявление глубочайшего эгоцентризма. Некоторые христианские богословы рассматривают суицид не только как впадение в глубочайший грех отчаяния (см. об этом любопытную легенду о 2-ух послушниках в "Трёх разговорах" В.Соловьёва), не только как совершение непоправимого греха убийства, но и как своего рода дезертирство с поля битвы жизни, наполненной страданием, смысл которого открыт только Творцу. "Принять крест внутрь себя", - так писал Н.Бердяев в ответ на распространившиеся самоубийства в среде русских эмигрантов, имея в виду принятие воли Творца со смирением, столь не свойственным гордому интеллекту. Бердяев оценивал самоубийство как "духовное падение и слабость", подчеркивая, что психология самоубийства "не знает выхода из себя к другим", он рефреном повторял: "можно сочувствовать самоубийце, но не самоубийству" (см. Н.Бердяев. "О самоубийстве (психологический этюд)". Переизд. МГУ 1992, С.21, 9, 5).

Т.о., можно построить рассуждение следующим образом: гордиться может и должен один человек перед другим человеком, но не перед Богом. "Тот, кто борется с Богом становится превыше всех", - писал С.Кьеркегор (см. С.Кьеркегор. "Страх и трепет." Л., 1991, С.16). Суицид как никакая другая ситуация высвечивает это внутренне богоборчество и ставит во главу угла проблему внутренней свободы, а также поднимает проблему качества индивидуальной веры (можно верить как Муссолини верил в национальную избранность, или раскольники в то, что царь Пётр - Антихрист, а можно - как Бл.Августин верил в Бога). На плечах этих проблем вырастает проблема соотношения свободы, воли и веры в сознании одного человека, а также соотношения временного и вечного. Именно размышления о природе суицида натолкнули таких мыслителей как Достоевский, Джемс, Бердяев и др. на мысль о сугубо индивидуальном характере всякого источника человеческой религиозности; и хотя оценка религии в плане "многообразия религиозного опыта" во многом и по сей день остается спорной, тем не менее для философского анализа феномена суицида она является важной и продуктивной по своим эвристическим возможностям.

На исходе ХХ столетия необходимость выработки синтетического подхода в оценке спорных философских проблем с очевидностью назрела; с этих позиций и выстраивался материал данного исследования.

Библиография.

А.Ф.Кони. Собр. соч., М., 1967, Т.4.
Э.Дюркгейм. Самоубийство. Социологический этюд. М., 1994.
А.Смирнов (проф., прот.). Самоубийство и христианский взгляд на жизнь (публичная лекция). СПб., 1914.
Л.Трегубов, Ю.Вагин. Эстетика самоубийства. Пермь, 1993.
И.А.Алиев. Актуальные проблемы суицидологии (уголовно-правовой и криминологический аспект). Баку, 1987.
Н.Е.Бачериков и др. Философские вопросы психиатрии. Киев, 1985.
Л.Н.Толстой. Полн. собр. соч. под ред. П.И.Бирюкова. М., 1913, Т.15.
Ф.М.Достоевский. Полн. собр. соч. Л., 1981, Т.23.
Ф.М.Достоевский. Собр. соч. М., 1957, Т.7.
Н.Бердяев. О самоубийстве (психологический этюд). Переизд. МГУ, 1992.
С.Кьеркегор. Страх и трепет. Л., 1991.