Повеление одобряемого и запрещение порицаемого. Строгое следование шариату

Повеление одобряемого и запрещение порицаемого не только получили в учении Абд аль-Ваххаба теоретическую платформу, но и активно применялись им на практике, что, с одной стороны, привело к укреплению его позиций и расширению основ его призыва, а с другой — породило множество явных и скрытых врагов его учения.

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб считал, что тот, кто руководствуется в своих суждениях не тем, что ниспослано Аллахом, является безбожником (зиндык) и вероотступником (муртад). Все сферы человеческой и общественной жизни необходимо было привести в соответствие с Кораном и Сунной. Абд аль-Ваххаб обвинял в неверии всякого, кто предпочитал суждения людей приказам Аллаха, о которых хорошо известно и по поводу которых нет разногласий.

Он говорил: «Кто же судит между людьми не по Книге Аллаха и Сунне Его Посланника или же ищет подобного суда, следуя своим страстям и желаниям, тот вышел из Ислама и веры, даже если он заявляет о том, что он верующий, ибо Всевышний Аллах опроверг это и выявил лживость их заявлений. Эти люди говорят то, что опровергают своими делами, не выполняя важнейшего требования Единобожия — отказа от тагута [Тагут — в Коране — идол, которому поклонялись люди до Ислама. В широком понимании — это любой объект поклонения, кроме Всевышнего Аллаха.]. Тот же, кто не выполняет это требование, не может быть последователем Единобожия, следовательно, он грешен и все его дела бесполезны.

Целями своего призыва Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб объявил борьбу с нововведениями и отвращение от них мусульман; очищение веры от джахилии и отклонений; установление обязанностей и религиозных законов, предписанных Исламом, и обращение к ним при вынесении решений; разъяснение дозволенного и запретного; ведение джихада и установление посредством него законов Аллаха; создание совершенного общества, во всем следующего Исламу, и справедливого имамата.

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб и его последователи придавали необходимости ведения джихада огромное значение. Ибн Абд аль-Ваххаб говорил: «Я полагаю, что джихад продолжается при любом имаме, если за ним возможно проводить пятничную молитву, и неважно, благочестив он или порочен. Джихад не прекращается с момента ниспослания Пророка и будет продолжаться, пока мусульмане не убьют Даджаля. Джихад не может быть остановлен ни из за произвола, ни из-за несправедливости (правителя)». Ибн Абд аль-Ваххаб и его последователи так много говорили об обязательности джихада, что их противники имели основания заявлять о том, что для ваххабитов джихад является шестым столпом Ислама.

Что касается мнений Абд аль-Ваххаба по таким вопросам вероучения, как суть веры, обещание и угроза, вера в переопределение добра и зла, исходящее от Аллаха, положение грешника, признание чудес аулия, признание имамата последовательно Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, — они ни в чем не противоречили мнениям суннитских ученых раннего периода.

Завершая рассмотрение ваххабизма, я хочу обратить внимание читателей на следующий момент: ваххабиты практически единодушно считают, что мусульманин, который оставляет молитву не по причине ее отрицания, а, например, из-за лени или якобы нехватки времени, становится неверным; и даже те, кто не признавал оставившего молитву неверным, считали, что наказанием за этот грех должна быть смертная казнь. Вот что по этому поводу говорил Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб: «В Исламе пять столпов: первый из них — два свидетельства (шахада), а затем уже идут четыре остальных. И когда кто-то оставляет их [Остальные столпы — молитва, закят, пост в месяц Рамадан и хадж в Мекку.], то мы казним его, но не считаем неверным, так как ученые разошлись во мнении относительно того человека, который не совершает молитву, не отрицая при этом ее обязательность. А мы не можем обвинить в неверии по тому, насчет чего есть разногласия у ученых». За такой жесткий подход ваххабитов часто подвергают критике, ведь это противоречит мнениям Абу Ханифы, аш-Шафии и, по некоторым данным, имама Ахмада.

Мы коротко рассмотрели убеждения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и его последователей. Как уже было сказано, его взгляды не были оригинальны, по сути, он был продолжателем салафитского призыва и последователем таких известных салафитов, как Ахмад ибн Таймия, ибн аль-Каййим аль-Джаузия, ибн Касир, на авторитет которых он часто ссылался в своих работах.

Широкую известность и распространение его учение получило, прежде всего, по той причине, что Абд аль-Ваххаб не ограничился только написанием научных трудов и увещеванием, а перешел от слов к делу, заключив союз с главой одного из аравийских племен. После этого его призыв вышел на качественно новый уровень — Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб получил возможность распространять свои взгляды не только методом убеждения, но и методом принуждения.

Перед тем, как рассматривать ход событий, последовавших за тем, как Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб начал осуществлять свой призыв, необходимо хотя бы кратко описать политическую ситуацию, существовавшую тогда в Аравии. Формально Аравия находилась под юрисдикцией Турции, и ее верховным правителем считался турецкий султан. Но фактически власть Турции была слаба. Османский султанат пребывал в кризисе; экономическая отсталость от Запада, внутренние противоречия и другие причины создавали ряд дополнительных проблем внутри государства.

Наджд — область, где ибн Абд аль-Ваххаб начал свой призыв, — являлся одной из исторических местностей аравийского полуострова. Здесь не было никакой политической целостности, напротив, местные амиры постоянно вели борьбу друг с другом, стремясь расширить свои владения за счет соседей.

Мухаммад начал проповедовать свои идеи в 1727 г. в своем родном селении — Хурамайле — после того, как вернулся из Ирака. Но пока был жив его отец, он, следуя его просьбам, не проявлял большой активности. После смерти отца в 1740 г. Мухаммад активизировал свою деятельность, начал проводить собрания, излагать свои взгляды, рассылать послания и эмиссаров в близлежащие местности. Но через некоторое время из-за ухудшения отношений с местными властями он был вынужден покинуть родину и отправиться в Уайну.

Встретившись с местным эмиром, Усманом ибн Муаммаром, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб сказал: «Я попрошу Аллаха помочь тебе в овладении Надждом и покорении его бедуинов, если ты будешь защищать “Ля илляха иль Аллах”». Это предложение заинтересовало Усмана, и тот поклялся оказывать прибывшему шейху помощь во всех отношениях. В Уайне Мухаммад впервые стал на практике осуществлять то, что давно проповедовал, приводя управление и судопроизводство в соответствие с шариатом. Первым делом он приказал вырубить несколько огромных деревьев, к которым совершали «паломничество» местные жители, обращаясь к ним за помощью и совершая с этой целью языческие обряды.

Вторым его шагом стало разрушения надгробия, которое, по некоторым данным, принадлежало Зайду ибн аль-Хаттабу [Зайд ибн аль-Хаттаб — сподвижник Пророка, брат второго халифа Умара ибн аль-Хаттаба.]. К этой могиле приходили люди, совершая те действия, которые ибн Абд аль-Ваххаб считал проявлением многобожия: излишнее почитание, прикладывание к могиле рук, просьбы у покойного. Несмотря на сильное сопротивление местных жителей, при поддержке эмира Усмана Мухаммаду удалось добиться своего — святилище было разрушено.

Такие события не могли остаться незамеченными. Весть о том, что Мухаммад и Усман подняли смуту и установили шариат, дошли до вышестоящего эмира, который в свое время разрешили Усману взять во владение Уайну. Эмир приказал Усману ибн Муаммару немедленно прекратить эту деятельность и убить основателя нового призыва. Но Усман был очень привязан к Мухаммаду ибн Абд аль-Ваххабу и, разъяснив ему суть проблемы, попросил его покинуть свои владения. Таким образом, через четыре года Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб был вынужден бежать и из Уайны.

Оттуда он решил отправиться в селение Дария, где у него уже было достаточно много сторонников; к тому же местного эмира был очень могущественным и славился своей набожностью. Приезд в Дарию, возможно, следует считать поворотным этапом в развитии призыва Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Именно после заключения стратегического союза Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба с эмиром Мухаммадом ибн Саудом [Мухаммад ибн Сауд (1687–1179) — основатель первого саудовского государства. Именно он принял у себя Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и оказал ему поддержку, после чего, ведя войну с соседними племенами, сумел существенно расширить границы своих владений.] была открыта новая страница в истории призыва. Согласно договору, заключенному в 1746 г., Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб обещал до конца оставаться с ибн Саудом, а Мухаммад ибн Сауд обещал поддерживать и защищать ибн Абд аль-Ваххаба, а в случае необходимости вести джихад на пути Аллаха. Также, по некоторым данным, один из пунктов договора гласил, что с этого времени и впредь эмиры в государстве будут выбираться из семейства ас-Сауда, а имамы — из семейства Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба [По этому поводу ваххабитам часто предъявляют претензии, ведь такое разделение религиозной и светской власти не соответствует Исламу, противореча существовавшей во времена Пророка и праведных халифов практике совмещения в правителе функций как религиозного лидера, имама, так и светского главы государства, отвечаюшего за все насущные государственные вопросы.].

Через три года Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб объявил о необходимости ведения джихада против своих противников в целях защиты Ислама.

С этого момента началась беспрерывная череда мелких и крупных сражений сторонников двух Мухаммадов с их противниками. Главным преимуществом ваххабитов по сравнению со всеми соседними племенами была не только и не столько военная сила, сколько религиозная сплоченность и искренняя вера в то, что все их действия основаны на шариате и, соответственно, угодны Аллаху.

Первоначально они подчинили своей власти ближайшие селения, затем крупные населенные пункты, такие как эр-Рияд, эль-Хасса, эль-Катиф, после чего в состав саудийского государства были включены целые исторические области аравийского полуострова (Тихама, Хиджаз). Важным идеологическим успехом стало взятие под контроль двух мусульманских святынь — Мекки и Медины.

Существует множество историй о жестокостях и грабежах, которые ваххабиты чинили во время своих военных кампаний. Подобные случаи, действительно, не были редкостью и не добавляли популярности ваххабизму. Но необходимо сказать, что эта жестокость не была установкой, исходившей сверху.

Еще одно обвинение, часто предъявляемое ваххабитам, заключается в том, что под лозунгом возрождения Ислама они развязали гражданскую войну, еще больше ослабили центральную власть Стамбула и явились одной из причин развала Османской империи, вынужденной бросить на подавление нового движения большие силы из других провинций — Ирака и Египта.

Противостояние между войсками султана и армией нового саудийского государства продолжалось с переменным успехом несколько лет. Ценой неимоверных усилий и благодаря большому численному перевесу командующему египетской армией удалось разбить ваххабитов. Постепенно они были изгнаны со всех завоеванных ими территорий, а их последний оплот, город Дария, был захвачен. Но, несмотря на казни и массовые репрессии, через некоторое время государство саудитов было восстановлено и существует до сих пор. Это Королевство Саудовская Аравия, королем которого является представитель семейства ас-Сауда, а официальной доктриной — учение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба.

Как я уже неоднократно упоминал, учение ваххабитов с момента своего появления и до наших дней подвергается жесточайшей критике —начиная с обвинений в заблуждениях в догматических вопросах и заканчивая осуждением методов и правил осуществления Мухаммада ибн Абд аль-Ваххабом своего призыва. За все эти годы было написано столько работ, содержащих критику ваххабизма, и такое количество слов осуждения было произнесено в его адрес, что даже коротко рассмотреть все претензии не представляется возможным [Упомяну только о книги под названием «Признание английского шпиона». Ее автор — М. Гюмюш. Это настолько лживая и глупая книга, что в нее не поверит ни один разумный человек. Она полна различного рода несуразиц, ошибок, и слепого фанатизма. Написана в форме романа, что делает ее чтение весьма легким, и в ней все представлено так, что якобы Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб был завербован английским шпионом в целях разрушения истинного Ислама путем создания нового мазхаба.]: практически все из ныне существующих сект написали хотя бы одну книгу, обвиняющую ваххабитов, как минимум, в заблуждении. Особенно ярыми противниками ваххабитов во все времена были суфии и шииты, которых Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб постоянно обвинял в том, что они отклонились от Ислама, ввели многочисленные новшества и ушли с пути чистого Единобожия, привнеся в свою религиозную практику такие действия как взывание к аулия, паломничество на их могилы и строительство на них мечетей и другие действия, категорически запрещенные ибн Абд аль-Ваххаб.

Надо заметить, что идеи, выдвинутые Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом оказали большое влияние на исламскую умму. Во многих мусульманских странах у этого учения есть последователи, симпатизирующие идеям Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Многие современные исламские мыслители вольно или невольно оказались под его влиянием, так что можно сделать вывод, что учение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба доказало свою жизнеспособность, и в ближайшее время ему вряд ли грозит исчезновение.

Хизб ут-тахрир аль-ислямийн

Хизб ут-тахрир аль-ислямийн — Исламская партия освобождения. В самом начале рассказа об этой группе нужно сказать, что важнейшим пунктом их идеологии является необходимость установления или, точнее говоря, восстановления Исламского Халифата образца первых веков Ислама.

Хизб ут-тахрир совместила в своей идеологии положения сразу нескольких «материнских общин», добавив к ним некоторые собственные взгляды.

Хизб ут-тахрир имеет множество уникальных особенностей, отличающих ее от других исламских групп, как в основных вопросах вероучения, так и во второстепенных.

Эта партия, а именно такое название ближе всего отражает сущность этого течения, была создана в 50-х годах XX в. Такиуддином Набхани [Такиуддин Набхани (1908-1977 гг.) — родился и вырос в Палестине, где получил начальные знания религии, затем обучался в Египте в университетах Аль-Азхар и Дар аль-Улюм. После окончания учебы вернулся на родину, где некоторое время работал учителем и судьей.]. Набхани изложил свои убеждения в большом количестве книг и брошюр, ставших в дальнейшем платформой нового течения.

Последователи Хизб ут-тахрир не рассуждают об атрибутах и качествах Аллаха, вечности или сотворенности Слова Божьего, приходе Махди и сошествии Исы, и тому подобных вопросах. Все их внимание сосредоточено на необходимости установления исламского Халифата. Эта необходимость является их главным убеждением; они утверждают, что все мусульмане, которые в течение своей жизни не присягнули законному халифу, умирают смертью джахилии. Это утверждение они основывают на множестве хадисов, приведенных в достоверных сборниках, например: передают со слов Абу Хурайры, сказавшего: «Посланник Аллаха сказал: “Кто вышел из подчинения (халифу) и вышел из общины, а потом умер — умер смертью джахилии”» [Муслим, Сахих, хадис № 1848-1 в русском издании, Казань 2006.]. Это означает, что от падения султаната в Турции и до наших дней все мусульмане умерли смертью худшей, чем смерть неверных.

С этого утверждения начинают свою проповедь сторонники Хизб ут-тахрир. Далее, приведя другие хадисы, они говорят, что человек обязан дать присягу халифу в течение трех дней. Убедив людей в том, что они нуждаются в халифе, и в том, что ему нужно присягнуть в течение трех дней, хизбуттахрировцы призывают принести присягу их лидеру, которого они называют халифом.

Первым, кому они присягнули как халифу, был Такиуддин Набхани. После его смерти Хизб ут-тахрир возглавил Абдуль-Кадим Залюм. Проанализировав ошибки мусульман прошлых лет, когда халифат передавался по родственной линии, зачастую личностям, которые совсем не были достойны этого звания, последователи Исламской партии освобождения разработали собственные правила выбора халифа. Согласно их убеждениям, избранного халифа допустимо по решению совета отстранить от должности, в случае если он будет совершать грехи или плохо выполнять свои обязанности. В этом суждении они последовали за хариджитами, также допускавшими смещение неугодного, нечестивого халифа.

Итак, главная цель Хизб ут-тахрир — приход к власти. По их убеждениям, для этого необходимо пройти несколько этапов. Первый — идеологическая работа с людьми, осуществление призыва культурно-просветительскими методами; второй — идеологический переворот в массовом сознании общества, который должен произойти под влиянием предыдущего этапа; третий — захват власти в свои руки с помощью сочувствующих правителей или других политиков.

Это что касается основополагающего убеждения этой группы. Ниже рассмотрим их взгляды по другим вопросам.

Сторонники Хизб ут-тахрир в политических вопросах следуют фатвам своего халифа, а в вопросах поклонения (молитва, пост, закят) допускают следование любому из существующих исламских мазхабов.

Хизбуттахрировцы отвергают с тезис о «закрытии врат иджтихада».

Последователей Набхани обвиняют в том, что они отказываются признавать хадисы категории ахад [Наука о хадисах, которая занимается изучением сказаний о жизни и деятельности Пророка, разработала сложную систему классификации всех имеющихся хадисов по степени их достоверности. Хадисами ахад (отдельные) называют такие хадисы, которые в отличие от хадисов категории мутаватир (следующие один за другим), переданы не группой, а одним передатчиком. Следует отметить, что число рассказчиков напрямую не влияет на степень достоверности хадиса.] и следовать им. Это обвинение справедливо, но нуждается в небольшом уточнении: они не признают хадисы-ахад как основу для построения акыды. Эту позицию они аргументируют аятом о недопустимости следования за сомнительным, а ахад-хадисы, по их мнению, являются сомнительными сообщениями. В то же время большая часть суннитского вероучения построена именно на хадисах категории ахад, а хадисов-мутаватир существует совсем небольшое количество. При этом, если какой-то хадис согласуется с убеждениями Хизб ут-тахрир, они могут принять его и ссылаться на него, отстаивая свои взгляды, даже если это хадис категории ахад.

Из-за сомнения в достоверности ахад-хадисов хизбуттахрировцы сомневаются в истинности (или даже отрицают) мучения могилы, Даджаля, пришествия Исы перед концом света, и множества других событий и явлений, о которых не имеется мутаватир-хадисов и вера в которые основана именно на хадисах категории ахад, или даже на менее достоверных хадисах. Они говорят: «Есть то, во что верить обязан каждый мусульманин — это вера в Аллаха, ангелов, писания и т. д., и есть то, во что мусульманин верить не обязан, — это мучения могилы, обстоятельства прихода Махди и Исы, и прочее».

Но следует подчеркнуть, что ахад-хадисы они не принимают только в качестве обоснования вопросов акыды, а для аргументации второстепенных вопросов права (торговля, хадж, закят и т.п.) они принимают и ахад-хадисы, и сахих, и хасан.

Эта позиция Хизб ут-тахрир схожа с мнением мутазилитов. Теперь укажем и на другие совпадения их взглядов.

Самое явное и самое большое их сходство — признание наличия у человека свободы воли. Идеологи Партии исламского освобождения говорят: «Кадар — это Божественное предначертание, которое заключает в себе определенные свойства окружающих вещей и определенные свойства инстинктов и органических потребностей человека». Они считают, что когда человек совершает какой-либо поступок, то Аллах не препятствует ему в этом, и не принуждает, наоборот, Он предоставляет человеку совершать поступки по своему собственному выбору. То есть они не утверждают, что добро и зло предопределены Аллахом. Косвенным подтверждением такой позиции являются их обвинение в адрес суннитов, что последние являются джабаритами.

Подобно мутазилитам, хизбуттахрировцы придают большое значение разуму как истинному критерию знания. Они говорят: «Когда акыда человека находится в согласии с его разумом, тогда можно сказать о таком человеке: "Он имеет акыду"». Здесь налицо возрождение старого мутазилитского постулата о том, что вера не должна противоречить разуму.

Необходимо заметить, что в некоторых второстепенных вопросах Хизб ут-Тахрир расходится с существующими суннитскими и шиитскими мазхабами. Например, курение и музыку они не считают запретными.

Широкое распространение Партия исламского освобождения получила в Иордании, Ливане, Сирии, а также в некоторых европейских странах и странах бывшего Советского Союза. Во всех городах и местностях, где есть представители этой группы, они объединяются в ячейки, которые подчинены ближайшему более крупному подразделению, и так по пирамиде вплоть до верховного вилаята (управления) этой местности. Глав вилаятов назначает непосредственно халиф. При этом члены партии соблюдают строгую конспирацию.

В заключение необходимо сказать следующее. Причина появления движений такого рода — обеспокоенность современных мусульман бедственным и угнетенным положением практически всех исламских государств. Это и своего рода ностальгия по прошедшим дням исламского триумфа, и жажда реванша за многочисленные поражения, нанесенные Западом. Мусульмане не забыли времена своего расцвета и могущества, когда они владели огромными территориями от Китая до Франции. Халифат был великой империей, которую опасались все европейские и азиатские государства. Но со временем его постигла судьба всех великих империй — образование внутри государства независимых и неподконтрольных областей, борьба правящих династий и претендентов на трон, национальная и религиозная разобщенность и, в конечном итоге, развал некогда единого государства. Вначале возникло три халифата, затем их количество увеличилось, и, в конце концов, из огромного и могущественного гиганта мусульманский мир превратился в бессильную горстку разрозненных карликовых государств.

Запад же, напротив, вступил в эпоху ренессанса. Развивалась наука, промышленность, открывались новые земли… Пришло время, и в сферу интересов Англии, Франции, Португалии попал мусульманский мир. Ослабленный и разобщенный, что он мог противопоставить безудержной экспансии Запада? Практически все исламские земли были разделены между большими колониальными державами и полностью потеряли самостоятельность. В некоторых странах устанавливался откровенно прозападный режим, свергающий шариатские институты и перекраивающий весь жизненный уклад общества на западный манер. В других — правительства формально считались самостоятельными, но устанавливалась такая жесткая кабальная зависимость от Запада, что они были вынуждены следовать всем его указаниям. Такое положение существует уже сотни лет, так что на данный момент ни в одной мусульманской стране нет полного и всеобъемлющего шариатского правления. Попытки мусульман его установить окачиваются либо политическим давлением, либо открытой военной агрессией. Правителями в мусульманских странах являются либо назначенцы с Запада, либо те, кто обслуживает его интересы.

Здесь не место для того, чтобы перечислять все преступления, совершённые против Ислама и мусульман западными оккупантами, колонизаторами. Сколько лет они грабили и угнетали народы захваченных стран, и до сих пор продолжают свое дело. Изменилось только название этого явления, суть же его осталась прежней: основная часть населения мира должна страдать и прозябать в нищете ради того, чтобы «золотой миллиард» получал от жизни все, что ему нужно, ни в чем себе не отказывая.

Безусловно, такое положение дел не устраивает большинство людей в мусульманских странах. Многие видят в этом главную причину всех нынешних проблем мусульманской общины.

Дело в том, что в наше время большинство суннитских авторитетов и шейхов опасаются открыто выражать свою позицию и указывать на несоответствие существующего положения дел в исламских государствах нормам шариата. Это происходит как из-за опасения за свою жизнь и свободу, так и по множеству других причин.

Многие искренние мусульмане пытаются решить сложившуюся ситуацию, заигрывая с Западом, стараются добиться правды, придерживаясь его правил или втягиваясь в грязную политическую борьбу, которая только лишь очерняет их в глазах многих мусульман. Итогом этой политики зачастую являются компромиссы не только со своей совестью, но и согласие на противоречащие шариату законы и методы, с которыми они вынуждены мириться, желая добиться сиюминутной политической выгоды. При этом многие мусульмане забывают, что демократия, о которой так много говорят в Америке и Европе, — это придуманная на Западе фикция для «наивных варваров». На самом же Западе, в действительности, во всех сферах процветает политика двойных стандартов.

Видя эту плачевную ситуацию, сторонники Хизб ут-тахрир, говорят: «Если бы у нас был Халифат, то наши враги не посмели бы вести себя так по отношению к нам». Да, возможно, это действительно было бы так! Но в то же время нет гарантий, что при наличии Халифата все проблемы уммы будут решены.

У последователей Хизб ут-тахрир действительно есть намерения достигнуть поставленной цели, но они никогда не добьются ее, если не будут во всех своих делах руководствоваться Кораном, Сунной Пророка и способом действия праведных последователей Ислама прошлых лет.

Также нужно напомнить хизбуттахрировцам, что Ислам — это не только политика, Ислам — это система, которая охватывает все сферы человеческой жизни: устройство государства, суды, торговля, отношения между людьми, молитва, пост и усилия человека в желании очистить свою душу от пороков и грехов; это обращение с мольбами к Аллаху ночью и по утрам, это искренность. А когда ты беседуешь с последователями Хизб ут-тахрир, то складывается впечатление, что их главная цель — перевести разговор в плоскость политики и навязать тебе мнение, что ты обязательно должен поскорее присягнуть халифу.

В этом отношении Хизб ут-тахрир и суфизм — два совершенно противоположных учения. Первые все внимание уделяют политике, забывая про воспитание в человеке нравственных качеств. Вторые же занимаются лишь своим зикрами, разговорами о морали, праведности о необходимости уделять больше внимания самосовершенствованию, — одним словом, большую часть времени предлагают уделять поклонению и постижению истины. При этом суфии под разными предлогами стараются не вмешиваться в жизнь общества, и, тем более, не выступать в защиту угнетаемых мусульман.

На самом деле, наша религия охватывает все стороны человеческого существования. А шариат дает ответы на все вопросы, встающие как перед уммой, так и перед каждым отдельным мусульманином в той или иной ситуации. Мусульманам, как не парадоксально это звучит, необходимо одно — вернуться к следованию своей религии, вернуться к Исламу, от которого мы так далеко ушли. И тогда, с помощью Всевышнего Аллаха, мы сможем добиться успеха!

Ахмадия

Ахмадиты — последователи Мирзы Гуляма Ахмада Кадиани [Мирза Гулям Ахмад Кадиан (1835–1908 гг.) — уроженец селения Кадиан провинции Пенджаб, Индия. По некоторым данным имеет тюркские, но никак не арабские корни. Вырос в своей деревне, где получил начальное светское и религиозное образование.]. Сами они называют себя ахмадитами, а свою секту — ахмадия. Но среди мусульман их называют кадианитами, по названию деревни, родом из которой был их основатель.

Начать изложение этого учения следует с описания исторических условий его возникновения. В то время в Индия, колонизированной Великобританией, поднималось мощное национально-освободительное движение, особенно в западных областях страны, в которых проживало большое количество мусульман. Повсеместно вспыхивали восстания против опостылевшего колониального гнета.

Английское правительство осознавало, какую угрозу представляет для него стремление мусульман объединиться под знаменем своей религии и начать священный джихад против колонизаторов. Не видя способов погасить это движение снаружи, они решили пойти на хитрость: создать и поддержать такую исламскую секту, которая разрушит Ислам изнутри, уничтожит в мусульманах волю к сопротивлению и превратит их в податливое стадо, которое будет безропотно подчиняться всем указаниям англичан.

С этой целью и было создано такое движение как ахмадия.

Все мы знаем, что после смерти Пророка Мухаммада время от времени появлялись люди, претендовавшие на то, что они обладают некими особыми знаниями; были и те, кто объявлял себя Махди или вратами Пророка; отдельные безумцы даже заявляли о том, что они являются продолжением пророческой линии. Эти истории всегда казались мне чем-то невероятным: «Неужели кто-то верил таким людям и следовал за ними?» Я списывал это на невежество простого народа и на то, что у многих народов, недавно принявших Ислам, еще не до конца устоялись правильные убеждения, чем пользовались отдельные самозванцы.

Но каково же было мое удивление, когда в наше время, то есть в XIX–XX в., появился человек, который точно также стал утверждать, что он является Махди, Мессией, и Пророком. И, что самое главное, у этого человека появились последователи!

Жизнь и убеждения Гуляма Ахмада можно условно разделить на несколько этапов, на протяжении которых он постепенно менял свои убеждения.

Первый этап — это время, когда он был обычным, ничем не примечательным мусульманином-суннитом. У него не было ни особых способностей, ни талантов, ни глубоких знаний.

Второй этап — это время, когда он начинает заявлять, что в своих достоинствах превосходит и сподвижников, и семейство Пророка. Гулям говорил: «Меня обвиняют в том, что я ставлю себя выше Хасана и Хусейна. Я сообщаю им, что это действительно так, и что Бог очень скоро докажет это» [Иджазу-ль-масих.].

Третий этап — Мирза Гулям «частично Пророк», он говорил: «Сначала я думал, что не подобен Христу, который был Пророком и одним из наиболее угодных Богу, и если имелись какие-то признаки милости Бога, проявляемые ко мне, то я рассматривал их как частичное покровительство. Но позже откровения Бога начали изливаться на меня подобно дождю, и это произвело изменение в моей вере, и мне было дано звание Пророка, но оно было Пророком в одном смысле и учеником Пророка в другом смысле» [Хакикату-ль-вахи, С. 149–150.].

Следующий этап — Мирза объявил себя ожидаемым Махди и Мессией. Вот что пишут его последователи по этому поводу: «Мирза Сахиб также утверждал, что был обещанным Махди, не Махди, который занимался завоеванием и кровопролитием, но Махди рассудительности, который победит своих противников аргументами. Он назвал себя обещанным Махди, превосходящим многих Пророков» [Ми'ару-ль-ахйар, С. 11.]. А вот его собственные слова: «Вы — благословлены. Махди времени пришел к вам с огромным сокровищем и бесконечным богатством... Люди, я — мессия линии Мухаммада, и я — Ахмад Аль-Махди» [Хутба ильхамийа, С. 60, 61, 98.].

В дальнейшем он претендовал на то, что он воплощение Мухаммада, или говорил, что он новый Пророк. Вот его слова: «Истинный Бог — Тот, Кто послал Своего Посланника в Кадиан» [Дафиу-ль-баля, С. 11.], или: «Ни один святой из этого сообщества не имел столь великую долю, титул Пророка выпал на меня одного» [Хакикату-ль-вахи, С. 391, Мирза Гулям Кадиани.].

Только этого уже достаточно для того, чтобы понять, кто этот человек! Но он не ограничился и этим, продолжая все выше и выше поднимать свой уровень, то утверждая, что он — воплощение всех Пророков, то, что он является Иисусом, которого ждут христиане, то, что он — Кришна.

Не стоит уделять внимания опровержению кадианитов, их отклонения от Ислама настолько велики, что поверить им может только человек, который в нем ничего не смыслит. Я приведу только один аят Корана, которого достаточно, чтобы разъяснить суть вопроса: «Мухаммад — не отец кого-либо из ваших мужей, а Посланник Аллаха и печать Пророков (то есть последний Пророк)» [Коран, сура 33 «Аль-Ахзаб», аят 40.]. И это не говоря о тех достовернейших хадисах, где Пророк однозначно заявил, что после него не будет других Пророков.

Разумеется, такую гнусную ересь мусульмане, которые обладают хоть малейшими знаниями своей религии, не могли оставить без внимания. Мусульманские ученые Индии выступили с резкой критикой в адрес кадианитов и обвинили их в неверии. Между мусульманами и последователями Мирзы Ахмада начались стычки. Но английские власти не допустили расправу с этим нечестивцем, напротив, они взяли его под свою защиту.

Что же касается убеждений кадианитов, то они следующие:

Первейшее их убеждение — недопустимость восстания и ведения джихада против врагов Ислама. На тот момент это больше всего относилось к запрету воевать против Англии.

По поводу Иисуса кадианиты считают, что он был распят, но не умер на кресте, а потерял сознание. Его сподвижники тайно спрятали его, вылечили, и после этого Иисус отправился в Кашмир, где жил жизнью обычного человека, не ведя призыв и никак себя не проявляя. Умер Иисус в возрасте 86 лет. Следовательно, кадианиты отрицают второе пришествие Иисуса Христа.

Кроме того, все атрибуты, присущие Пророку Мухаммаду, Мирза Ахмад отнес и к себе: своих жен он называл матерями верующих, своих последователей ставил на один уровень со сподвижниками Пророка, мечеть Мирзы в Кадиане по значимости равна аль-Аксе. В свою пользу он трактовал и многие аяты Корана.

Дополнительно нужно сказать, что одно из самых сильнейших заблуждений кадианитов — это мнение о том, что неверные не будут находиться в аду вечно. В тафсире Корана, который написал их деятель Маулана, сказано: «Находящиеся в аду будут в конце концов оттуда освобождены» [Маулана Мухаммад Али. Перевод и комментарии Корана. С. XIVIII.].

Это противоречит Корану, ведь Аллах сказал: «Воистину, тем, которые не уверовали и умерли неверующими, уготовано проклятие Аллаха, ангелов и людей — всех. Они будут прокляты вечно, их мукам не будет облегчения, и не получат они отсрочки» [Коран, сура 2 «Аль-Бакара», аяты 161–162.], и еще: «Аллах — покровитель тех, кто уверовал. Он ведет их от мрака к свету. Покровители же неверующих — идолы, которые ведут их от света к мраку. Они — обитатели адского огня и там пребудут вечно» [Коран, сура 2 «Аль-Бакара», аят 257.].

Также у них довольно странные представления о сущности рая и ада, которые также изложены в их тафсире.

Непризнание вечности ада для неверных перечеркивает всю религию, все приказы Аллаха, делает бессмысленным ниспослание Пророков и все их страдания — ведь даже мусульмане, твердо верящие в Аллаха и последний день, знающие, что разрешено и что запрещено Всевышним, нарушают запреты Аллаха, совершают грехи и даже, порой, ставят ценности этой жизни выше, чем ценности жизни будущей. Что же тогда говорить о тех, кто не уверовал в Аллаха? Как мы будем призывать их к Исламу? Ради чего они вообще примут Ислам? Большинство людей не могут отказаться от благ этого мира, от вседозволенности, от наслаждений и всего того, чем этот мир привлекает. Но кто же из неверных примет Ислам после того, как услышит от кадианитов, что ад — это состояние после смерти, в котором надо будет пробыть некоторое время, после чего он будет допущен в рай? Большинство людей подумают: «Я верю в Единого Бога, зачем мне ограничивать себя, испытывать неудобства?! Ну, помучаюсь немного в аду, ведь все равно не буду в нем вечно!»

Еще добавлю, что в противоречие всем мазхабам, кадианиты не считают вероотступничество грехом, который подлежит наказанию [Что интересно, это уже не первый случай, когда я слыш<