Суфийские практики, ритуалы и убеждения
После того, как мы познакомились со взглядами суфиев на положение шейхов, их возможности и значение для своих последователей, нам будет проще понять, почему они приписывают своим шейхам такие чудеса, которых не совершали и иные Пророки.
Последователи суфизма верят, что их шейхи и вали способны излечить человека от любой болезни, не используя ни лекарств, ни особых дуа, содержащихся в Сунне Пророка. И дело не ограничивается исцелением только не очень тяжело больных людей — шейх может вернуть зрение, избавить от проказы и даже воскресить человека из мертвых. Воскрешение из мертвых приписывается многим шейхам.
Также суфии верят, что какие-либо вещи, принадлежащие шейху, его волосы или ногти могут служить для мюридов источником некого блага. Это убеждение широко распространено среди суфиев, в их книгах постоянно говорится о том, что в вещах святых заключена некая благодать, способная помочь обладателям этих артефактов и защитить их. Поэтому многие приверженцы суфизма стараются по возможности доесть еду, оставленную шейхом, получить от него какие-нибудь предметы или хотя бы воду, которой он совершал омовение.
У суфиев считается за благо совершить путешествие на могилу шейха, чтобы попросить у него благословения и помощи. Не важно, что эта могила может находиться на расстоянии сотен километров и на путешествие будет потрачено немало времени, сил и денег.
Последователи суфизма убеждены, что их шейхи будут осуществлять в Судный день заступничество за своих мюридов.
В практике и обиходе суфиев есть такое понятие как «шатх». Они говорят: «Шатх — это слово или фраза, которая вырвалась у суфия в состоянии экстаза, в тот момент, когда он осознал Аллаха и постиг истину. Находясь в здравом ум, он никогда такого не сказал бы». Имеются в виду те случаи, когда суфий либо в процессе зикра, либо из-за других причин теряет контроль над собой, впадает бессознательное состояние, в экстаз, и произносит такие слова, которые являются явным куфром. Например, суфий может сказать: «Я — Бог», «Слова Корана — глупости», — и тому подобное. Последователи тасаввуфа говорят: «Нельзя осуждать этих людей, ведь, во-первых, они были в состоянии безумия, а безумного нельзя подвергать наказанию; во-вторых, это происходит из-за того, что суфий познал, что не существует ничего кроме Аллаха, или он постиг Аллаха». Но в связи с этим возникает вопрос: нам не известно, чтобы Пророк или кто-то из его сподвижников впадал в такие состояния, в Исламе нет экстатических практик, так откуда же они взяли это? Не от проклятого ли шайтана возникают такие состояния?
Необходимо сказать, что в суфийских тарикатах существует строгая иерархия. Ее ступени обычно таковы: талиб — кандидат в мюриды; мюрид — ученик, давший присягу шейху; салик — такой мюрид, который уже прошел часть суффийского пути; далее следует муршид — наставник; еще выше находится шейх тариката, далее — ватад, одновременно в мире их не более четырех; а на вершине суфийской иерархии находятся кутб — полюс, ось — или гаус — верховный или главный полюс, ось, точка опоры. Конечно, в Исламе издавна выделяют различные группы людей: хафиз Коран — тот, кто знает наизусть Коран; мухаддис — тот, кто занимается изучением хадисов Пророка; муджтахид — шейх, который занимается разработкой религиозно-правовых норм, — но все эти названия имеют реальное значение и четкое наполнение, в отличие от суфийских понятий, которые в действительности говорят о том, что никак нельзя проверить, ведь определить степень искренности или близости к Аллаху не может ни шейх, ни любой другой человек, а знает об этом только Аллах.
Нельзя не отметить сходство суфизма с христианством в вопросах чрезмерного аскетизма, отказа от разрешенного и некоторых крайних форм поклонения. Одним словом это можно охарактеризовать как монашество.
Вот, например, что известно о христианских монахах: «Рассказывают, что святой Макарий шесть месяцев спал в болоте, подвергая свое тело укусам насекомых. О другом святом: он целых три года простоял на молитве, иногда прислоняясь к скале. Некоторые монахи жили в покинутых берлогах диких зверей, другие в высохших колодцах, третьи среди гробниц. Святой Антоний никогда до глубокой старости не осквернялся мытьем ног».
А вот описание аскетизма у суфиев: «Мансур аль-Халладж придя к Каабе простоял на одном месте босой с непокрытой головой целый год. Мансур двадцать лет носил один и тот же шерстяной плащ. Когда люди сняли с него этот плащ, то обнаружили, что в складках свил гнездо скорпион» [Атар, Мансур аль-Халладж.]; или: «Шейх Хамд ан-Нахлян провел в уединении тридцать два месяца без еды и питья» [Табакат, Ибн Дойфуллах, 162.]; или: « Шейх Мухаммад аш-Шувейми умер, а жена его осталась девственницей» [Табакат, аш-Ши’рани, 2\103.]; и еще: «Спросили у Абу Йазида аль-Бастами: “Расскажи нам о тренировке своей души ”. Он сказал: “Хорошо. Я призвал свою душу к религии Аллаха и заставил себя не пить воду в течение года, и не знать сна, и я осуществил это”» [Аль-кут, 2\70, Аль-ихйа аль улюм ад-дин, 4\304.]; и последний пример: «Ибрахим ибн Адхам уединился в дремучем лесу, сменив богатые одежды на одежду из оленьих шкур, он вступил в глубь леса, ступая босыми ногами по камням и колючкам, потом он поселился в пещере на долгие 9 лет» [Атар, Ибрахим ибн Адхан.].
Помимо вышеизложенного, в религиозной практике суфиев существует множество понятий и действий, которые либо совсем не имеют никакой опоры в Коране и Сунне, либо опираются на некоторые аяты или хадисы, первоначальный смысл которых был искажен.
На этом мы закончим рассмотрение суфизма. Желающие углубить свои знания, могут сделать это самостоятельно — книги и другие материалы по этому вопросу можно легко найти как в любом книжном магазине, так и в интернете.
Ибн Араби
Ибн Араби [Ибн Араби — Абу Бакр Мухиддин Мухаммад ибн Али ат-Таи аль-Хатим (1160–1240 гг.), суфии называют его шейх акбар — величайший шейх. Он родился в исламской Испании (Андалусии) в городе Марсия, начальное религиозное образование также получил в Испании, а в 38 лет отправился путешествовать по исламским странам, расположенным на Востоке Халифата. Результатом этих путешествий стало написание шейхом нескольких книг, о которых речь пойдет ниже.] — это не только один из самых известных суфийских шейхов, но и одна из самых противоречивых фигур за всю историю исламской науки; поэтому я счел необходимым рассказать о нем подробно, посвятив ему отдельную главу. Я не знаю другого человека в исламской общине, вокруг которого велись бы такие горячие споры и о котором высказывались бы столь противоположные мнения.
Часть мусульман почитают его как друга Аллаха, величайшего учителя, суфия, аскета, называют его хранителем особых знаний, печатью святости, совершенным человеком и лучшим из людей, живших в свое время.
Другие мусульмане называют его не просто заблудшим, а неверным и самым большим врагом Ислама. Они говорят, что его книги и высказывания нанесли Исламу бóльший вред, чем крестовые походы. Доходит даже до того, что они обвиняют в неверии не только самого ибн Араби и тех, кто его поддерживает, но даже тех, кто отказывается признавать, что он неверный.
Чтобы читатель смог составить собственное мнение по этому вопросу, я постарался по возможности объективно рассмотреть личность шейха ибн Араби и его убеждения.
О взглядах этого ученого мы должны судить не на основе сомнительных рассказов или слов его врагов, а на основе тех трудов, которые он оставил после себя. Ибн Араби приписывают авторство многих книг, возможно, к некоторым из них он не имеет отношения. Но доподлинно известно, что сочинения «Аль-Футухат аль-Маккия» [«Аль-Футухат аль-Маккия» — «Мекканские откровения» — книга завершена автором к концу жизни, в 1231 г. Ибн Араби закончил ее словами: «Эту книгу я завещаю как вакф всем мусульманам». Ее оригинал хранится в Кунье. ] и «Фусус аль-хукм» он написал собственноручно, завершил, и дал добро на их распространение еще в период своей жизни. Это наиболее известные его работы.
Свою книгу «Аль-Футухат» ибн Араби считал чем-то вроде Божественного откровения, внушенного ему. В ней он пишет: «Божественной знание — это такое знание, которое нисходит от Аллаха, посредством внушения или ниспослания духа. И наша книга “Аль-Футухат” полностью соответствует этому правилу, каждую букву этой книги я написал согласно Божественному внушению», — или еще: «В таком порядке Всевышний Аллах составил эту книгу нашими руками, поэтому мы не исправляли этот порядок на основе нашего разума».
А о своей книге «Фусус» ибн Араби говорит следующее: «Я увидел во сне Пророка, это было в последние десять дней месяца Мухаррам в 1229 г. в Дамаске. Пророк держал в руке книгу и сказал: “Это книга «Фусус аль-Хукм», передай ее людям, пусть она принесет им пользу”. Я ответил: “Слушаюсь и повинуюсь Аллаху и Пророку, как мне было велено”. После чего я написал эту книгу, как мне велел Пророк».
Расскажем об убеждениях Мухиддина ибн Араби.
Я несколько раз встречал заявления историков о том, что ибн Араби был последователем захиритского мазхаба. Я всегда удивлялся этому: «Как такое возможно, ведь захириты — самые жесткие в отношении необходимости строгого следования явному смыслу религиозных текстов, в то время как ибн Араби в своих заявлениях ни в чем не следовал этому правилу, а напротив, сыпал загадками, скрытыми символами, неясными и двусмысленными фразами, одним словом, во всем противоречил захиритскому подходу». Но потом я обнаружил в одной книге [Это книга Ризаэтдина ибн Фахруддина, которая оказала мне неоценимую помощь в написании главы о ибн Араби. Книга написана на высочайшем научном уровне и будет полезна не только для изучения убеждений ибн Араби. В ней затронуты и другие, более важные проблемы, которые и сегодня беспокоят мусульман. Автор выявил некоторые острые пороки исламской Уммы и высказался за необходимость их излечения.] сведения, что отношение ибн Араби к захиритам является выдумкой. Сам ибн Араби пишет в «Аль-Футухат»: «Меня относят к ибн Хазму [Абу Мухаммад Али ибн Ахмад (994–1064 гг.) — выдающийся представитель захиритского мазхаба. Как и ибн Араби был родом из Андалусии.], но я не являюсь его последователем, я не следую ни за кем, а говорю: “Сказано в Коране, или сказал Посланник, или же говорю, что придерживаюсь иджмы ученых”». Но возможно, в юности ибн Араби был захиритом, а потом отказался от этого мазхаба.
Сам ибн Араби достаточно в резкой форме высказывался против фанатичного следования определенному мазхабу. Он жил в то время, когда таклид принял самые ужасные форму и конфликты, возникающие между последователями различных мазхабов, нередко приводили к кровопролитию. Можно сказать, что ибн Араби был противником мазхабов вообще. Вот, что он говорил: «Тому человеку, у которого есть знания, запрещается следовать за каким-либо мазхабом, а тому, кто не обладает знаниями, не следует придерживаться только одного мазхаба, ведь Аллах не приказывает следовать только за одним, а приказывает спрашивать у тех, кто знает».
Всеохватная милость Аллаха
У ибн Араби довольно необычное представление о рае, аде, и положении тех, кто там находится. Он придерживался мнения, что рай и ад вечны, нахождение в них людей тоже вечно, но вместе с тем, он допускает возможность того, что Аллах проявит свою милость к неверным и освободит их от наказания. Суть его идеи состоит в том, что, даже освободившись от наказания, неверные все равно будут оставаться в аду, но будут получать в нем наслаждение.
Вопрос о сущности и качествах Аллаха. Мухиддин ибн Араби говорил: «Для человека нет никакой нужды, потребности в том, чтобы обсуждать сущность Аллаха, а тем более, говорить о том, что сам Аллах о себе не говорил. Люди не могут постичь многие явления природы, животных и даже свое собственное существование, как же тогда они смогут познать Аллаха». Ибн Араби предостерегал людей от рассуждений о сущности Аллаха, говоря, что человеческий разум никогда не сможет познать ее.
Ибн Араби утверждал, что все сущее обладает душой: камни, деревья, растения, животные. Это утверждение он аргументирует такими аятами: «Семь небес, земля и те, кто обитает там, славят Его. Нет ничего, что не славило бы Его хвалой, но вы не понимаете их» [Коран, сура 17 «Аль-Исра», аят 44.], «И сказано было (Аллахом): "О, земля! Впитай твою воду. О небо! Перестань [проливать дождь]"» [Коран, сура 11 «Худ», аят 44.].
Суфийская иерархия святых (аулия) по версии Мухиддина ибн Араби
На первой ступени находится кутб [Кутб — полюс, верховный святой в суфийской иерархии. Гаус — так суфии называют кутба в момент обращенифя к нему с мольбой о помощи. Самого ибн Араби суфии считают не просто кутбом своего времени, а кутб аль-актаб, то есть полюсом полюсов.]; он единственный на земле для своего времени. Кутб — это место, куда падает Божественный взгляд, направленный в этот мир. Иногда кутба называют гаус. На второй ступени — имам. Имамов бывает два: один справа, другой слева от кутба. Правый обладает более высокой степенью по сравнению с левым, после смерти кутба правый имам занимает его место. Следующая ступень — автад. Их четыре, по одному на каждую сторону света, каждый из них отвечает за свою часть света. Далее — ибдал; одновременно на земле семь ибдалов, при необходимости они могут покидать свое тело и отправляться туда, куда им требуется, а тело может продолжать жить до самой смерти. Следующий ранг — нуджаба, которых бывает сорок. Они живут среди людей и помогают им по необходимости. Последняя ступень — нукаба; их триста, они живут среди людей и проверяют их скрытые дела. В этой иерархии происходит постоянное движение вверх: место умершего кутба занимает имам, место имама — автад, место автада — ибдал и так далее [Либо я ничего не смыслю в Исламе, либо все это выдумки. Указанная иерархия — это только плод фантазий ибн Араби. Все эти представления противоречат Единобожию. Мусульмане придерживаются мнения, что за все происходящее в этом мире отвечает только Аллах, Он же следит за всеми частями света и проверяет скрытые дела и мысли людей. Он не нуждается в посредниках и помощниках. Нет, и никогда не было ни кутбов, ни ибдалов, ни прочих вымышленных персонажей, о которых любят рассказывать суфии простолюдинам. Если бы они были, мы бы узнали об их существовании из Корана или Сунны. Но ни в Коране, ни в Сунне о них не сказано и полслова (есть несколько слабых, а, скорее, выдуманных хадисов, где упоминаются ибдалы). Суфии рассказывают тысячи историй о безграничных способностях кутбов, ибдалов, шейхов; о том, что они могут совершить любое чудо, а некоторым Аллах якобы даже даровал возможность использовать слово «Будь», но им это слово было не нужно, и они отказались от него. Все это наглая ложь! Они даже себе помочь не в состоянии, не то что другим мусульманам! Где же были их способности, когда крестоносцы захватили Иерусалим, а монголы — Багдад? Почему нам не известны случаи, чтобы шейхи хоть раз помогли исламской общине? Почему они сейчас не помогут мусульманам, которые страдают от голода, притеснений и угнетения? Ладно бы современные суфии отказались от этих небылиц, так нет! Они продолжают рассказывать эти средневековые сказки, в которые ни один современный человек уже не верит, а потом удивляются, почему все больше мусульман смеются над ними.].
О Фараоне ибн Араби говорил: «Всевышний Аллах очистил Фараона от всех грехов, привел его к Исламу и в этом состоянии забрал его душу».
Согласно представлением ортодоксальных мусульман, Фараон не уверовал, а был одним из самых ярых врагов Аллаха и в своем неверии преступил все границы, за что был убит и в следующей жизни его вечным пристанищем будет ад. Ибн Араби приводит некоторые доводы в защиту своей позиции. Но я не вижу смысла подробно разбирать в этом, сопоставлять тафсиры, хадисы, мнения разных ученых. Уверовал Фараон или нет, для нас это не имеет никакого значения, и углубление в этот вопрос не принесет нам никакой пользы. Скажу о другом: из-за своей позиции по отношению к Фараону ибн Араби подвергался серьезной критике, осуждению и обвинениям в неверии, так как эта позиция противоречит убеждениям мусульман.
Последователи ибн Араби разошлись между собой относительно этого его мнения. Одни из них защищали учителя, приводя различные доводы в его поддержку. Другие утверждали, ссылаясь на одну из глав «Аль-Футухат», что это высказывание было приписано ему, а на самом деле ибн Араби, как и остальные мусульмане, был убежден в неверии Фараона. Но Ризаэтдин ибн Фахарудин, изучив все «за» и «против», пришел к выводу, что это мнение не могло быть сфальсифицировано, поскольку в сочинении ибн Араби об этом говорится так много раз, что, если согласиться с тем, что это фальсификация, нужно будет признать поддельной всю книгу «Аль-Футухат». О неверии же Фараона ибн Араби упоминает лишь один раз, да и то указывая, что такова позиция его противников.
Параллельный мир или мир образов
Ибн Араби «Существует другой, образный мир, похожий на наш. В этом мире все сущее является живым, говорящим, а также вечным. Объекты этого мира не подвержены изменениям, и он не принимает ни одного объекта из нашего мира. Все, кто входят в этот мир, входят в виде души, а их материальные тела остаются в нашем мире. Но большинство простых людей не могут осознать мир образов, и поэтому, даже находясь в нем, они думают, что находятся в своем обычном мире». Ибн Араби подробно описывает мир своих видений, пытаясь убедить нас в подлинности его существования натурализмом своих рассказов о мужчинах и женщинах, его населяющих, и об удивительных вещах, в нем существующих, например: «В этом мире я видел Каабу, люди вокруг нее совершали обход, но та Кааба не была покрытой и по размерам была больше нашей, а вместо источника Замзам там текла небольшая река».
Что можно сказать по этому поводу? Подобные взгляды можно встретить у древних античных философов. Но я привык соотносить все со словами Корана и Сунны. Да, в Коране есть слова: «Хвала Аллаху — Господу миров» [Коран, сура 1 «Аль-Фатиха», аят 2.], — но нам не известно, что Пророк когда-либо разъяснял этот аят именно таким образом.
Единство бытия (вахдат аль-вуджуд)
Именно за эту доктрину ибн Араби подвергся самой жестокой критике и обвинениям в неверии.
Мухиддин ибн Араби заявил: «Не существует ничего, кроме Аллаха». Ортодоксальные ученые, поняв это высказывание буквально, увидели в нем открытое богохульство и отход от исламских убеждений. Ведь что означает эта фраза? Она означает, что все творения едины с Аллахом, и значит, разделяют с Ним вечность. Кроме того, из такого подхода следует, что Аллах не является Творцом, Создателем. В конечном счете это приводит к полному краху всех наших представлений о действительности, будущей жизни, рае и аде. Конечно, если понимать доктрину вахдат аль-вуджуд буквально, то это явная ересь и богохульство.
Но последователи ибн Араби дают следующее толкование этого положения: «Говоря: “Не существует ничего, кроме Аллаха”, — Ибн Араби имел в виду: “Нет ничего, существующего само по себе, кроме Аллаха; существование всего сущего зависимо от Него”», — а иногда они разъясняют вахдат аль-вуджуд так: «Все творения находятся в зависимости от Аллаха, и только Аллах существует сам по себе, не завися ни от кого».
Есть и некоторые другие толкования этой доктрины: «Все качества вещей — первичные (размер и энергия) и вторичные (цвет, вкус, запах) — по своей сути не существуют. Они проявляются только благодаря нашим органам чувств, мы же принимаем их за существующие. Это похоже на эффект сна. Лишь наши ощущения подтверждают наше существование, а если у нас отобрать наши ощущения, то мы не сможем познать существование. И если у всего сущего отобрать ощущения, то можно будет сказать, что мир в целом не существует».
Как бы там ни было, вахдат аль-вуджуд — всего лишь бесполезный плод рассуждений, лишенных всякого смысла. Единственное, к чему могут привести подобные умствования, — это очередная фитна [Фитна — буквально, искушение; в данном контексте: ссора, вражда, спор между людьми.] между мусульманами, никчемная путаница, ненужные вопросы и лишние сомнения. Поэтому завершим рассмотрение этого вопроса.
Мы познакомились с убеждениями ибн Араби по вопросам, касающимися основ веры (усуль), но ученый имел особые взгляды и на некоторые второстепенные вопросы права (фуру). Эти вопросы всегда вызывали много споров, поэтому мы лишь кратко изложим позиции ибн Араби, не вдаваясь в подробные разъяснения.
Ибн Араби считал, что во время вуду [Вуду — малое омовение, которое совершают мусульмане перед ежедневной молитвой и в некоторых других случаях.] допустимо по выбору каждого человека либо мыть, либо протирать ноги, так как в Коране сказано именно об обтирании [В Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей, протрите ваши головы и ноги» (Сура «Аль-Маида», аят 6).].
Совершая молитву за покойного или земной поклон при чтении Корана не обязательно находиться в состоянии ритуальной чистоты.
Во время общей молитвы женщина может быть имамом как для женщин, так и для мужчин.
Для совершения джума-намаза [Коллективная молитва, совершаемая каждую пятницу. ] достаточно хотя бы одного человека помимо имама.
Для путешественника обязательно сокращать молитвы из четырех ракатов.
Аурат [Аурат — части тела, которые следует скрывать от взглядов чужих людей.] у мужчины — выделяющиеся органы. У женщины нет аурата, но ей запрещено показывать свое тело, так как по этому поводу существуют доказательства из шариата.
Допустимо украшать мечети.
Имамом в общей молитве предпочтительнее быть тому, кто знает больше сур из Корана, так как об этом есть хадис Пророка, чем тому, кто лучше знает положения Шариата.
Слова Аллаха: «Когда тебя (Мухаммад) спрашивают Мои рабы обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на призыв молящегося, когда он взывает ко Мне» [Коран, сура 2 «Аль-Бакара», аят 186.], — являются явным доводом для тех, кто ищет средства приближения к Аллаху (василя), утверждая, что Аллах и так близок к своим рабам.
Мнение Мухиддина ибн Араби о суфизме: «Суфизм — это хорошие манеры, Если какой-либо человек приобретает одобряемые качества, то это говорит от том, что его суфизм имеет стремление к совершенству. Суфий всегда должен считать своим имамом Коран, а тот, кто не считает его своим имамом — не суфий».
Мухиддин ибн Араби, с одной стороны, был противником нововведений (бида), но с другой — указывал, что нельзя запрещать то, на что нет явного запрета в Сунне Пророка, и сужать границы разрешенного Шариатом.
В заключение приведем высказывания о Мухиддине ибн Араби различных исламских ученых — как сторонников его, так и противников [Цитаты взяты из книги Ризаэтдина ибн Фахруддина и некоторых других книг.].
Начнем со слов тех, кто разделял его взгляды.
Абу аль-Магали Замалкани писал: «Я удивляюсь глупцам, которые ругают ибн Араби. Пусть они придут ко мне, и я отвечу на их вопросы и разъясню их затруднения».
Дауд Кейсари говорил: «Книга “Аль-Фусус” была передана Пророком совершенному шейху, полюсу знатоков и наследнику Пророков — Ибн Араби. Нет равных этой книге, раскрывающей многие Божественные тайны, которые были скрыты на протяжении веков. Она подобна солнцу, взошедшему с запада и осветившему трон Господа».
Аш-Шарани: «Этот шейх был великим знатоком, познавшим Аллаха, он крупнейшим исследователем и ученым. Все ученые признают величие этого человека, что касается его противников, то они основываются лишь на отдельных его высказываниях».
Файрузабади: «Шейх Мухиддин ибн Араби был имамом Шариата и шейхом тариката, и сколько бы я не восхвалял этого человека, моей похвалы будет недостаточно. Его труды — это океан знаний. Однако те, чьи сердца слепы, порицают его, а некоторые невежественны настолько, что даже называют его неверным».
Противники же ибн Араби отзываются о нем и его учении совсем иначе.
Изуддин ибн Абд ас-Салям: «Шейх зла, лжец, говорил о извечности мира…»
Ибн Таймия: «Ибн Араби, ибн аль-Фарид, ат-Тилимсани и им подобные утверждают, что бытие едино. Они не считают бытие Творца отличающимся от бытия твари. Корень их заблуждения в том, что они не признают за Творцом бытия, отличного от бытия твари. Что-то берут они у философов, что-то из порочных речей суфиев и мутакаллимов, что-то — от карматов и батинитов. Они ходят от дверей одного мазхаба к дверям другого и получают то, чего хотят».
Аз-Захаби сказал об ибн Араби: «У него были различные видения, которые он считал истиной, он думал, что это внушение от Аллаха, однако, ошибался. Придерживался различных философских идей, в частности единства бытия, многие считали его еретиком», — а об одной из его книг: «Если в ней нет куфра, то в мире вообще нет куфра».
Тафтазани: «Книга «Аль-Фусус» является книгой ведущей к заблуждению, она губит чистые сердца. Ее автор превзошел всех неверных, которые были до него!»
Ахмад Абу Зараа: «Если “Аль-Футухат” и “Аль-Фусус” действительно принадлежали ибн Араби, и он перед смертью не покаялся, то он неверный, заслуживающий вечного наказания в аду».
Ибн Хаджар аль-Аскаляни: «О Аллах, если ибн Араби был на прямом пути, то прокляни меня!»
Что бы хотелось сказать, завершая рассказ об одном из известнейших представителей исламской мысли? Фигура его во все времена вызывала много споров, но так и не получила однозначной оценки. Я не хочу обвинять ибн Араби в неверии. Мне ближе позиция аз-Захаби, считавщего, что ибн Араби ошибочно полагал периодически посещавшие его видения посланными Аллахом. В то же время известно о больших познаниях ибн Араби в фикхе и акыде, возможно, он даже был муджтахидом. Порой высказывания ибн Араби вполне разумны и соответствуют исламской акыде, порой — совершенно нелепы и противоречат убеждениям мусульман. Подобная противоречивость мышления очень характерна для психических отклонений, связанных с раздвоением личности. Может быть, ибн Араби страдал какой-то душевной болезнью? Это объяснило бы также красочность и чувственную достоверность его видений — это очень характерно для галлюцинаций больного человека. Если в наши дни человек станет говорить нечто подобное, его просто сочтут безумцем, нуждающимся в неотложной психиатрической помощи.
Как бы там ни было, и сторонники, и противники ибн Араби предостерегали простых людей от чтения его книг и увлечения его идеями, — я думаю это самый правильный вывод из всего вышесказанного.
Хабашиты
Хабашиты — последователи Абдаллаха аль-Харари [Абу Абд ар-Рахман Абдаллах ибн Мухаммад аль-Харари аль-Абдари родился в 1910 г. в городе Харар, Эфиопия (арабское Хабаш). До сороковых годов проживал в Эфиопии и Сомали, но затем перебрался жить в Шам, где посетил много городов и встретился со многими учеными. В 1950 г. переехал в Ливан, где и обосновался окончательно. Абдаллах аль-Харари являлся наставником (муршидом) в двух тарикатах — аль-Рифаийа и аль-Кадирийа.].
Их учение выделилось рядом особенностей во взглядах на сущность Аллаха и Его атрибуты и мнениях по некоторым другим вероучительным вопросам. В принципе, аль-Харари многое заимствовал из суфизма, но в отличие от большей части суфиев, он проявлял крайние формы такфира, обвиняя в неверии всех, кто был не согласен с ним в отношении Божественных атрибутов.
Хабашиты с уверенностью заявляют: «Поклонение того, кто имеет искаженную акыду, не принимается Аллахом». Как будто они могут знать, что принимает, а что не принимает Аллах из дел Своих рабов!
По утверждениям хабашитов, каждый человек в Судный день будет отвечать за свои дела перед Аллахом, даже если до него не дошел исламский призыв и ему никто не говорил, что существует Творец этого мира, Единый Бог. Ведь Аллах дал человеку разум, при помощи которого каждый способен придти к выводу о существовании и единственности Всемогущего Создателя самостоятельно, без помощи других людей. Поэтому необходимо соотносить веру с разумом и использовать методы логики при решении теологических вопросов.
Разуму и логике последователи этого учения придают огромное значение в обосновании религиозных положений; это становится очевидным даже при беглом знакомстве с их сочинениями. Хабашиты всегда предваряют изложение своих убеждений перечислением их основ: «На чем основаны наши утверждения? Во-первых, на логике, дарованной нам Аллахом, во-вторых, на Коране и переданных нам изречениях Пророка, а также на словах величайших ученых Ислама. Разум же дан нам Всевышним в качестве инструмента распознавания истинного и средства различения добра и зла» [Знание о Боге — наиважнейшее из знаний, стр. 13.].
Хабашиты признают наличие у Аллаха атрибутов, и называют среди них следующие :
o Главный атрибут — Существование Аллаха;
o Он существует без начала и без конца;
o Единственность Аллаха;
o Аллах ни в чем не похож на свои создания и ничто не похоже на Него, при этом хабашиты ссылались на такой перевод 60 аята суры «Ан-Нахль»: «Сыфаты Аллаха не подобны сыфатам созданных» [Коран, сура 16 «Аль-Нахль», аят 60.], — хотя в этом аяте нет слова «сыфат», и правильнее переводить его как: «… а описание Аллаха самое возвышенное…»;
o Аллах существует сам по себе, в том смысле, что Он не нуждается ни в ком и ни чем для Своего существования;
o Аллах Живой;
o Аллах Всезнающ, Он знает все, что было, есть и будет, и даже то, чего не было, нет и не будет. Это знание не изменяется, не увеличивается и не уменьшается;
o Аллах Слышащ и Видящ, но у Него нет таких органов как ухо или глаз, Он видит не так как созданные. Его видение и слышание вечное, без начала и конца;
o Речь Аллаха не имеет ни начала, ни конца и не прерывается так как не является буквами и звуками. Коран — это не речь Аллаха, а выражение вечного сыфата Аллаха. Ниспосланный текст Корана создан, он имеет начало и конец;
o У Аллаха есть воля и Он делает все, что пожелает. Все в мире происходит по воле Аллаха согласно Его знанию. Все является предопределенным: добро и зло, покорность Аллаху и грех, вера и неверие, счастье и горе. Аллах — Создатель всех дел, намерений и решений человека;
o Всемогущество Аллаха.
Хабашитами много сказано о том, что недопустимо приписывать Аллаху какое-либо место или направление. При этом они рассуждают следующим образом: «Как известно, в начале не было ничего, кроме Аллаха. Следовательно, Аллах существовал без места, так Он существует и по сей день». В дополнение ссылаются также на высказывание Али ибн Абу Талиба: «Был Аллах и не было места, и Он существует таким (то есть без места) и поныне».
Тех, кто полагает, что Аллах находится наверху или на небе, хабашиты приравнивают к язычниками, а их взгляды объявляют неверием.
Аяты Корана и хадисы Пророка, в которых сказано о восседании, о нахождении на небе, о руках, глазах и тому подобном, они толкуют аллегорически, считая недопустимым их буквальное толкование.
На вопрос: «Где Аллах?», — они отвечают так: «Он с каждым по Своему знанию, а не по сущности, и над каждым по Своему могуществу. Он не под и над троном, не внутри и не снаружи Вселенной. Сказавший: “Никто не знает Его местоположения, кроме Него” или “Не знаю, на небе Аллах или на земле”, — станет вероотступником, так как он клевещет на Вездесущего, приписывая Ему какое-либо место» [Твердость в убеждениях, стр 11.].
О том, как будут видеть Аллаха обитатели рая, хабашиты говорят: «Мы увидим Его без образа и без подобия, существующим вне какого-либо места. А место будет для видящих с помощью той силы, который им дает Аллах».
Все, кто не согласен с такими убеждениями или колеблется в их принятии, — неверные; в будущей жизни они не обретут ничего, кроме страдания, и никогда не будут прощены.
Хабашиты считают недопустимым называть Аллаха так, как Он не назван в Коране или Сунне. Например, нельзя говорить о Нем: высшая сила, высший разум, абсолют, первопричина, гениальный инженер; нельзя говорить «дух Аллаха», нельзя писать «лик Аллаха», так как Аллаху не приписывается лик, взор, голос; нельзя называть Аллаха светом или источником всего.
Только тех, кто разделяет их убеждения, хабашиты считают мусульманами, всех остальных они считают неверными, которых призывают заново принять Ислам и раскаяться в своем неверии.
Наибольшее распространение взгляды аль-Харари получили в Ливане, где множество хабашитских школ и медресе; последователи этого учения представлены в парламенте и даже выдвигались на должность муфтия Ливана. Растет число хабашитов в западных странах, США, Канаде и Австралии.
Последователем этого учения является нынешний глава духовного управления мусульман Украины — Ахмад ат-Тамим. Из Украины хабашиты распространяют свой призыв и в Россию, где с ними нередко активно сотрудничают местные духовные управления, особенно в Дагестане.
Как было сказано выше, хабашиты проявляют крайнюю нетерпимость к своим идеологическим противникам, прежде всего, к салафитам. Абдаллах аль-Харари обвинил ибн-Таймию, Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, Саида Кутба и некоторых других салафитских ученых в неверии и запретил все их сочинения.
Нередко именно из-за хабашитов в российских мечетях возникает смута между мусульманами, а спровоцированные ими споры нередко перерастают в драки.
Закончив излагать взгляды хабашитов, я посчитал необходимым указать, какие из содержащихся в них заблуждений кажутся мне наиболее серьезными. Я не испытываю ни малейшего желания подробно рассуждать о тонкостях хабашитского понимания атрибутов Аллаха или о смысловых нюансах значения, которое приобрело у хабашитов слово «иставаа» («восседание» или «возобладание»); да и мои познания в логике, к которой так часто апеллируют шейхи хабашитов, слишком скромны для подобных изысканий. Я лишь бегло коснусь того, как в своих якобы логических рассуждениях хабашиты противоречат сами себе, утверждая в одном месте, что «Аллах — Создатель всех дел, намерений и решений человека», а в другом — что благодаря дарованному Всевышним разуму каждый человек «способен придти к выводу о существовании и единственности Всемогущего Создателя самостоятельно». Какую же ловкость нужно проявить в жонглировании логическими законами, чтобы увязать полную самостоятельность человека в постижении Всевышнего, и то, что возможность или невозможность этого постижения изначально предопределены Аллахом!
На мой взгляд, одно из наиболее отвратительных заблуждений хабашитов — то, что они считают легитимным «мусульманское» государство, живущее не по законам Аллаха, то есть не по Шариату.
Салафизм
Салафизм — одно из идеологически-мировозренческих направлений суннитского богословия и права. Несмотря на то, что сегодня многие положения этой доктрины прочно обосновались в умах значительной части исламской уммы, представления о салафизме, бытующие как в массовом сознании, так и в рефлексии специалистов, в значительной степени состоят из маловразумительных мифов и расхожих предрассудков. Я постараюсь, по мере возможности, дать читателю реальную картину этого учения, рассмотрев вопросы богословия и права, традиционно проблемные для салафитов; показав типичные салафитские подходы к их решению; и изложив характерные положения салафизма, сформированные в рамках общесалафитского методологического и проблемного единства.
Для начала дадим определение понятия «салафизм». Слово «салафиты» обозначает последователей саляф ас-салихин, праведных предков. Тогда «салафизмом» мы будем называть стремление мусульман отбросить многочисленные нововведения (бида), исказившие за века первоначальное учение Пророка [Противники салафитов нередко указывали на некоторую парадоксальность того, что обвинения в нововведениях выдвигает группа, которая сама по себе — бида в исламской умме: «… понятие “салафит” — не что иное, как нововведение; тех, кто называл бы себя так, не было ни при Пророке, ни при сподвижниках». На это салафиты отвечают точно так же как и суфии: «Да, действит