Церковь — единственная верная истолковательница Священного Писания

Будучи верным хранилищем Священного Предания, Церковь, естественно, является единственной верной хранительницей и истолковательницей Священного Писания. В “Послании Восточных Патриархов” сказано,

“что Божественное и Священное Писание внушено Богом; посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и предала оное Кафолическая Церковь. <…> Вселенская Церковь <…> никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться, но, подобно Божественному Писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность”76,

потому что Святой Дух

“всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения”77.

“Мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание, поелику виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух, то все равно, от Писания ли научиться или от Вселенской Церкви…”78.

Живя в Церкви, человек может научаться Истине непосредственно от Церкви, поскольку Церковь свое учение не выводит из Писания, но имеет его в готовности. И если, рассуждая о каком-либо догмате, Церковь приводит те или иные места Библии, то не для вывода догматов, а только для подтверждения оных.

Библия — церковная книга, она создана Церковью и может существовать только в Церкви.

“Книги Священного Писания — это одно из средств, через которое в Церкви действует на людей благодатная сила Божия. Дух Божий оживляет только Тело Церкви, а потому и Священное Писание может иметь смысл и значение только в Церкви”79, —

писал епископ Иларион (Троицкий).

Вынесенная из Церкви, Библия превращается просто в набор исторических документов. Только в Церкви библейские книги обретают статус Священного Писания. Смысл библейских книг может быть постигнут только в Церкви, в свете хранимого ею Священного Предания.

“Я не поверил бы Евангелию, —

говорил блж. Августин, —

если бы меня не побуждал к этому авторитет кафолической Церкви”80.

Что значит изучать Предание?

Изучение Священного Предания не есть внешний по отношению к самому Преданию процесс, Предание познается только изнутри. В противном случае изучение Предания окажется подмененным исследованием “памятников церковной культуры” и предметом изучения станет

“не Предание, а то, что в той или иной мере создавалось Преданием”.

Таким образом, мы будем изучать

“не самую реку, а те пески, хотя бы и золотые, которые она отлагает в своем течении”81.

Предание познается только в опыте духовной жизни. Чтобы изучать Предание, необходимо прежде самому войти в поток Предания, то есть войти в Церковь.

“Живым носителем и хранителем Предания является вся Церковь в ее кафолической полноте, и нужно пребывать или жить в Церкви в ее полноте, чтобы разуметь Предание, чтобы владеть им”82-, —

писал прот. Г. Флоровский.

Цель жизни христианина — овладеть Преданием, стать самому живым носителем Предания, сделаться звеном в непрерывной цепи передачи Богооткровенной Истины.

Примечания. Глава II

1. При составлении главы II использована статья: Ведерников А. Проблема предания в православном богословии //ЖМП, 1961, № 9, сс. 42 — 49; № 10, сс. 61 — 71.

2. Пространный Православный Катихизис…, с. 7.

3. Там же.

4. Послание к Филиппийцам, гл. VII. Писания мужей апостольских. Рига, 1992, с. 324/362.

5. Против ересей. Кн. III, гл. II. М., 1996 (репринт), с. 221, 223.

6. Ведерников А., указ. соч., № 9, с. 46.

7. Свщмч. Ириней Лионский называет Предание “верой, которую Церковь приняла от апостолов и передает своим чадам”- изд. цит., кн. III, предисловие, с. 129.

8. Например, у свт. Василия Великого: О Святом Духе, гл. 27.

9. Такое понимание Предания было свойственно Церкви с древнейших времен. Так, свщмч. Поликарп Смирнский учит о “преданном изначала слове”, “слове правды”. Послание к Филиппийцам, гл. IX. Писания мужей…, сс. 324–362, 325–363. Свщмч. Игнатий Богоносец († 107) говорит об “учении Господа и апостолов”. Послание к Магнезийцам, гл. XIII. Там же, с. 284–322.

10. Meyendorff J. Christ in Eastern Christian Thought. Crestwood, New York, 1987, p. 10.

11. Александр (Семенов-Тянь-Шанский), еп. Православный Катихизис. Изд. II, б/г, б/м, с. 110.

12. Цит. по: Лосский В. Н. Предание и предания //ЖМП, 1970, № 4, с. 72.

13. Хопко Фома, прот., изд. цит., с. 9.

14. Пространный Православный Катихизис…, с. 7.

15. Макдауэлл Дж. Неоспоримые свидетельства (пер. с англ.), М., 1992, с. 17; Библейская энциклопедия п/ред. архим. Никифора (репринт). Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1990, с. 156.

16. Князев А., прот. Что такое Священное Писание? // Альфа и Омега, № 3(17), 1998, сс. 17–18.

17. Макдауэлл Дж., изд. цит., с. 20.

18. Князев А., прот., изд. цит., с. 20.

19. Пространный Православный Катихизис…, с. 10.

20. Князев А., прот., изд. цит., с. 18.

21. Хопко Фома, прот., изд. цит., с. 11.

22. Пространный Православный Катихизис…, с. 10.

23. Там же.

24. Макдауэлл Дж., изд. цит., с. 23.

25. Пространный Православный Катихизис…, сс. 10–11.

26. Там же, с. 11.

27. Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. изд. цит., сс. 36–37.

28. Пространный Православный Катихизис…, с. 10.

29. Макдауэлл Дж., изд. цит., с. 20.

30. Пространный Православный Катихизис…, с. 12–14.

31. Об этом свидетельствует цитация новозаветных Писаний мужами апостольскими и апологетами II века, например, сщмч. Иринеем Лионским. Макдауэлл Дж. Изд. цит., с. 29

32. Там же, с. 30.

33. Пространный Православный Катихизис…, сс. 14–15.

34. Макдауэлл Дж., изд. цит., сс. 249-309.

35. Пространный Православный Катихизис…, с. 15.

36. Великий покаянный канон св. Андрея Критского, богородичен 4-й песни.

37. Пространный Православный Катихизис…, с. 14.

38. Там же.

39. 73-й аскетический трактат. Цит. по: Клеман О. Истоки: Богословие отцов Древней Церкви (пер. с франц.). М., 1994, с. 99.

40. Александр (Семенов-Тянь-Шанский), еп., изд. цит., с. 110.

41. Хопко Фома, прот., изд. цит., сс. 16-17.

42. Цит. по: Флоровский Г. Восточные отцы IV века, с. 143.

43. Об этом “конфликте интерпретаций” см. Кураев А., диак. Протестантам о Православии. М., 1997, сс. 9–34.

44. Цит. по: Левшенко Б., диак. (ныне свящ.) Конспекты лекций по курсу “Догматическое богословие”. ПСТБИ, М., б/г, с. 18.

45. Там же.

46. Правила Православной Церкви, т. I. (репринт). М., 1994, с. 490.

47. Пространный Православный Катихизис…, с. 8.

48. Князев А., прот., изд. цит., сс. 20-21.

49. Следует отметить, что свт. Филарет Московский принадлежит к числу русских богословов XIX в., которые во многом предвосхитили развитие отечественной богословской науки в XX столетии. По вопросу о соотношении Священного Предания и Священного Писания особый интерес представляет “Слово митрополита Филарета на освящении храма Живоначальной Троицы в московском Даниловом монастыре, произнесенное 13 сентября 1838 г.” Слова и речи, т. IV. М., 1882, сс. 96–97.

50. Цит. по: Ведерников А., указ. соч. № 10, с. 63.

51. Цит. по: Ведерников А., указ. соч. № 10, с. 63.

52. Софроний (Сахаров), иером. Старец Силуан. М., 1994, с. 85.

53. Со стороны содержания учение свв. отцов не отличается от Предания апостольского, ибо святым отцом и называется тот, кто адекватно толкует учение апостолов применительно к потребностям своего времени: “Апостолов проповедание и отец догматы Церкви едину веру запечатлеша”. Кондак в Неделю 7-ю по Пасхе, свв. отец.

54. Цит. по: Ведерников А., указ. соч. № 10, с. 65.

55. Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные, V, 12, изд. цит., с. 71.

56. Цит. по: Флоровский Г. Восточные Отцы V–VIII веков. (Репринт.). М., 1992, с. 135.

57. Там же.

58. Против ересей, кн. IV, гл. 18, изд. цит., с. 365.

59. Письмо 243/251. Творения, т. III, СПб, 1911, с. 312.

60. Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере (1723 г.), вопр. 3 //Догматические Послания православных иерархов XVII-XIX веков о Православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995, с. 193.

61. Софроний (Сахаров), иером. Старец Силуан. М., 1994, с. 85.

62. Свт. Филарет Московский. Слово на освящении храма Живоначальной Троицы в московском Даниловом монастыре, произнесенное 13 сентября 1838 г., изд. цит., с. 97.

63. Князев А., прот., изд. цит., с. 23

64. Пространный Православный Катихизис…, с. 8.

65. Свт. Филарет Московский. Слово на освящении храма Живоначальной Троицы…, изд. цит., с. 96.

66. Князев А., прот., изд. цит., с. 25.

67. Пространный Православный Катихизис…, с. 8.

68. Софроний (Сахаров), иером. изд. цит., с. 85.

69. О Святом Духе, гл. 27. Цит. по: Пространный Православный Катихизис…, с. 9.

70. Там же, с. 8.

71. Против ересей, кн. III, гл. 4, изд. цит., с. 225.

72. Пространный Православный Катихизис…, с. 7.

73. Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам //Догматические Послания православных иерархов XVII–XIX веков…, с. 233.

74. Воронов Л., прот. Проблема Предания в Церкви. ЖПМ, 1964, № 4, с. 67.

75. Предание и предания, изд. цит., с. 68.

76. Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере (1723 г.) // Догматические Послания…, сс. 146–148.

77. Там же, с. 165.

78. Там же, с. 147.

79. Священное Писание и Церковь // Голос Церкви, 1914, апрель, с. 156.

80. Цит. по: Ведерников А., указ. соч. // ЖМП, 1961, № 10, с. 64.

81. Лосский В. Н. Спор о Софии // Спор о Софии. Статьи разных лет. М., 1996, с. 19.

82. Флоровский Г., прот. Богословские отрывки // Вестник. Париж, 1981–1982, № 105–108, сс. 193–194.

Часть вторая
Толкование на Символ веры

Введение

Понятие о Символе веры

“Символ веры есть в кратких, но точных словах изложенное учение о том, во что должны веровать Христиане”1.

Слово “символ” происходит от греческого глагола sumbavllw, что означает “соединяю”, “содержу вместе”. Изначально значение этого слова таково. Когда два эллина, близких друг другу человека, вынуждены были на некоторое время расстаться, то они брали какой-нибудь небольшой предмет, например монету, и по сложной траектории разделяли его пополам. И если впоследствии один из них должен был сообщить другому нечто важное, то он призывал слугу, вручал ему половину этого предмета и отправлял его к своему старому знакомому. Слуга, прибыв к месту назначения, предъявлял половину “символа”, и если она точно подходила к другой половине, это означало, что посланцу можно доверять. Благодаря такому символу через много лет некогда знакомые люди или даже их потомки могли опознать друг друга.

Впоследствии слово “символ” приобрело много других значений, но всем им присуще нечто общее: всегда в понятии символа присутствует момент объединения, связи. Объединяющую роль Никео-Цареградского Символа веры нетрудно увидеть по тому месту, которое он занимает в богослужебной практике Православной Церкви. Так, в чинопоследовании оглашения, предшествующем совершению таинства Крещения, оглашаемый, прежде чем таинственно соединиться со Христом в крещальной купели, трижды читает Символ веры, свидетельствуя тождество своей веры с верой Церкви, что является необходимым условием вхождения в Церковь, соединения со Христом. Во время Божественной литургии Символ веры поется всеми верными перед началом Евхаристического канона как выражение единства в вере, без которого невозможно совместное участие в Евхаристии.

Символика играет в жизни человека огромную роль. Мы не способны познавать окружающий мир непосредственно, реально мы имеем дело не с самими вещами, а с их воздействием на наши органы чувств, например с отражением познаваемых нами предметов на сетчатке глаза или с воздействием звуковых волн на органы слуха. Знаки и образы, которыми оперирует человек, имеют символическую природу. И чем более тонка, менее доступна восприятию наших внешних чувств познаваемая нами реальность, тем точнее и глубже должны быть наши символы.

В библейском и святоотеческом понимании символ — это не знак, просто указывающий на нечто, от него отличное, не образ, назначение которого заключается в максимально точном воспроизведении изображаемого. Символ — это некоторый фрагмент вещественного мира, способный являть духовную реальность и к ней приобщать. Но явить духовную реальность и приобщить к ней символ может только в силу того, что сам этой реальности причастен2. Следует отметить, что христианские символы не суть продукт человеческого творчества, это

“то, что дано в результате Откровения, так как символы всегда укоренены в Библии <…> Это язык Бога, Который все более и более посвящет нас в неизвестную нам дотоле реальность, Который раскрывает перед нами мир, чьей тенью в некотором роде является символ"3.

При этом символы являются выражением не идей или концептов, как, например, в философии Платона, а самих Божественных действий.

“Происхождение того, что выражается символически, всегда заключено в самой Божественной речи, запечатленной Святым Духом. Святой Дух образует все более и более тесную связь между символом и означаемой им реальностью, так что на границе между ними символ смешивается и отождествляется с этой реальностью"4.

Такой способностью приобщать духовной реальности, несомненно, обладает и наш Символ веры, ибо он был составлен духоносными свв. отцами I и II Вселенских Соборов, действовавшими по наитию Святого Духа.

Если мы обратимся к тексту Никео-Цареградского Символа веры, то увидим, что он имеет не много общего с богословским трактатом. Перед нами, с одной стороны, ряд кратких, выверенных богословских формул и набор ярких, хорошо запоминающихся образов — с другой. Можно сказать, что Символ веры по своему жанру ближе к поэтическому, нежели к чисто богословскому произведению. Не случайно за богослужением в Православной Церкви Символ веры поется, тогда как петь, например, главы из “Точного изложения Православной веры” св. Иоанна Дамаскина никогда никому в голову не приходило. Назначение Символа веры не только в том, чтобы сообщить нам некоторую сумму знаний о Боге и Его домостроительстве, но в том, чтобы возвысить наш ум и сердце к созерцанию Бога, приобщить духовной реальности. Поэтому Символ веры — не просто вероучительный документ, под которым в знак согласия надо ставить свою подпись, а неотъемлемая часть молитвенного правила любого христианина.

Падший мир таков, что в нем всегда существует опасность духовной подмены. Ап. Павел говорит, что иногда и сатана принимает вид “ангела света” (2 Кор. 11, 14). Часто такая подмена бывает обусловлена неправильным восприятием религиозных символов. Последние обращены в первую очередь к сердцу человека, но область сердечной жизни, занимающая в духовной жизни центральное место, тем не менее нуждается в контроле со стороны разума. Замечательным примером христианской символики является иконопись. Всякому христианину необходимо дома иметь иконы и молиться перед ними, но если человек не будет правильно понимать, чтó есть икона, кто или что изображено на иконе, то такое иконопочитание не принесет пользы его душе. То же самое может произойти и с Символом веры. Если человек много раз на дню будет прочитывать Символ, но при этом не будет верно разуметь, о чем в нем говорится, то такое чтение может нанести его душе непоправимый вред.

“Быть православным христианином — значит утверждать православную веру, то есть исповедывать не просто слова, а сам смысл Никео-Константинопольского Символа веры. Это также означает утверждение всего, что исходит из Символа веры, что развилось и основано на нем за всю долгую историю Православной Церкви”5.

Задача настоящего курса состоит в том, чтобы дать правильное, находящееся в согласии со Священным Преданием Церкви истолкование Символа веры, в том, чтобы “перевести” главный вероучительный документ Православной Церкви с языка символов и символических формул на язык школьного богословия.