Когда приходит слово «хадд» или «худуд», а за ним следует запрет приближаться к этим «хаддам».

Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ فَلاَ تَقْرَبُوهَا ﴾

«Таковы границы(худуд)Аллаха. Не приближайтесь к ним»[675].

Это – три ситуации, связанные со словом «хадд» или «худуд» в Коране.

Под фразой «границы Аллаха» могут иметься в виду запретные деяния в двух случаях:

Во-первых, если после фразы «границы Аллаха» сказано не приближаться к ним.

Во-вторых, если вместе с упоминанием фразы «границы Аллаха» упоминается определенное наказание.

Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ فَلاَ تَقْرَبُوهَا ﴾

«Таковы границы(худуд)Аллаха. Не приближайтесь к ним»[676].

К запретным деяниям нельзя приближаться.

Что же касается сунны, то в ней под словом «хадд» или «худуд» могут иметься в виду также и определенные шари‘атские наказания или те грехи, за которые положены эти наказания[677].

Здесь «хадд» - это определённое наказание, установленное шари‘атом (или же грех, за который установлено наказание). Например, «хадд» (наказание) за воровство, «хадд» (наказание) за распитие опьяняющих напитков, и так далее. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не следует давать человеку свыше десяти ударов (в качестве воспитания), если только (он не заслуживает) одного из установленных Аллахом наказаний(хадд)»[678].

Здесь слово «хадд» означает: грех, за который в шари‘ате полагается определённое наказание. Всё это подробно разбирается в книгах по фикху, но мы разъяснили это вкратце. Это касается слова «хадд» или «худуд» только в Коране и в Сунне.

«(Также) Он установил (определённые) границы (хадды)…»— здесь под границами (хаддами) имеются в виду обязательные и желательные установления религии, а так же то, что дозволено. Именно поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(Также) Он установил (определённые) границы (хадды), так не преступайте же их».

«…так не преступайте же их…» — то есть: не преступайте границы того, что вам разрешено. Совершайте постоянно либо обязательное (уаджиб), либо желательное (мустахабб), либо дозволенное (мубах), и ничего более.

«(Также) Он запретил (определённые) вещи, так не нарушайте же (эти запреты)…» — этой фразой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил нам нарушать запреты Аллаха Всевышнего.

«(Также) Он запретил (некоторые) вещи…» — это указывает на то, что запрещённых вещей мало. Например, если посмотреть на все виды еды, то запрещённого среди них очень мало. Аллах Всевышний сказал:

﴿ قُل لاَّ أَجِدُ فِي مَا أُوْحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾

«Скажи: "Из того, что дано мне в откровение(от Аллаха), я нахожу запрещенным употреблять в пищу только мертвечину, пролитую кровь и мясо свиньи, которое(или которая)является скверной, а также недозволенное мясо животных, заколотых не ради Аллаха". Если же кто-либо вынужден пойти на это(от сильного голода), не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого(не испытывая наслаждения и не наедаясь), то ведь Аллах - Прощающий, Милосердный»[679].

Или если посмотреть в общем на запретные вещи, то Аллах Всевышний говорит:

﴿ قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ﴾

«Скажи: "Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь". Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям. Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. Не приближайтесь к мерзким поступкам - ни к очевидным, ни к сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права. Это заповедал вам Аллах, - быть может, вы уразумеете»[680].

Если посмотреть на все виды одежды, то количество запретных видов одежды весьма ограничено. Если посмотреть на все виды напитков, то количество запретных напитков весьма ограничено. Если посмотреть на все виды жилья и транспорта, то количество запретного из них весьма ограничено.

Следовательно, запретных вещей очень мало по сравнению с тем, что дозволил Аллах Всевышний.

«(Также) Он запретил (некоторые) вещи…» — этих вещей очень мало и удивительно, когда человек всё равно их совершает. Душа побуждает человека нарушать запреты Аллаха, обольщаясь запрещенными вещами, хотя их очень мало. Шари‘ат не запрещает ничего такого, что приносит пользу человеческой жизни. Человек может легко обойтись без того, что запретил Аллах, и это никак не усложнит его жизнь. Человек ничуть не нуждается в тех вещах, которые запретил Аллах и запретил Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Он может наслаждаться жизнью и без них. Среди желательных и дозволенных вещей человек может найти то, что украсит его жизнь, и он перестанет нуждаться в запретном.

«…и Он умолчал о (некоторых) вещах…» — то есть: не сообщил нам о них.

Относительно этой фразы некоторые люди ошиблись, сказав: «Эта фраза указывает на то, что у Аллаха Всевышнего есть атрибут ″сукут″ (молчание)». О таком описании Аллаха не говорил никто из праведных предшественников. Этот и ему подобные хадисы не указывают на то, что Аллах описывается молчанием (сукут). Ведь, слово «сукут» ( سُكُوت ) может указывать на два смысла:

1 — «Сукут», то есть: молчание, отсутствие слов.

Аллах Всевышний не описывается тем, что Он молчит. Напротив, Аллах Всевышний говорит так, как пожелает, и тогда, когда пожелает. Ни в Коране, ни в Сунне ни разу не сказано о том, что Аллах Всевышний молчит, посему нам следует остановиться на том, о чём сообщил Аллах, и не переходить границы.

Мы описываем Аллаха Всевышнего только тем, чем Он описал Себя, и тем, чем Его описал посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Мы не переступаем границы Корана и Сунны. Мы описываем Аллаха Всевышнего тем, что Он говорит, но не описываем Его тем, что Он молчит.

2 — «Сукут», то есть: умалчивание.

Именно об этом говорится в данном хадисе.

«…и Он умолчал о (некоторых) вещах…» — то есть: не сообщил нам о том, что знает; не сообщил нам о постановлениях, касающихся этих вещей.

«…и Он умолчал о (некоторых) вещах…» — эта фраза указывает на то, что данных вещей мало.

«…из-за милости к вам, а не из-за забывчивости…» — Аллах Всевышний ни о чём не забывает. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ﴾

«Господь твой не забывчив»[681].

А также:

﴿ لَّا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنسَى ﴾

«(Муса сказал:) — Мой Господь не ошибается и не забывает»[682].

Аллах Всевышний – Хранитель всякой вещи, Обладающий совершенным знанием. Возвышен и пречист Господь наш!

Следовательно, существуют такие вещи, постановления которых нам не разъяснены, и это из-за милости к нам, а не из-за забывчивости.

Знай, что вещи, о которых умолчал Аллах Всевышний, бывают нескольких видов:

Первый вид: некоторые вещи, относительно которых нет конкретного шари‘атского текста, но в шари‘ате имеются косвенные указания на них. На самом деле о таких вещах не говорится, что Аллах Всевышний умолчал о них. Ведь, шари‘ат указывает на них различными косвенными указаниями Корана и Сунны. Например, ученые судят о многих вещах, появившихся в наши дни, на основе косвенных доводов, имеющихся в шари‘ате. Таких примеров множество, но мы не будем приводить их здесь из-за того, что книга растянется, а желающий может вернуться к более подробным трудам на эту тему.

Второй вид: некоторые вещи, о которых ничего не сказано в шари‘ате, однако у нас имеется возможность сравнить их с теми вещами, о которых сказано в шари‘ате. О таких вещах также не говорится, что Аллах Всевышний умолчал о них.

Третий вид: некоторые вещи, о которых вообще ничего не сказано в шари‘ате. Эти вещи существовали в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но он вообще ничего не сказал о них. В шари‘ате нет никаких косвенных доводов относительно этих вещей, шари‘ат умолчал о них. Это указывает на то, что эти вещи дозволены (мубах). Если бы эти вещи были обязательны или запрещены, то шари‘ат обязательно сообщил бы нам об этом. Чтобы какая-то вещь стала обязательной или запрещенной необходимо шари‘атское доказательство.

Если шари‘ат умолчал о какой-то вещи и нет никакого довода, ни прямого, ни косвенного, и невозможно ни с чем её сравнить, значит, эта вещь не является обязательной.

Например, сообщается, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с проповедью и сказал: ″О люди, хадж был вменён вам в обязанность, так совершайте же его″.Один человек спросил: ″Каждый год, о посланник Аллаха?″ — однако пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хранил молчание до тех пор, пока тот не задал свой вопрос трижды. Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Если я скажу: "Да" это непременно станет вашей обязанностью, но вы ведь не сможете выполнять её. Оставьте меня на том, на чём я оставил вас″»[683].

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к этому человеку с порицанием, так как Аллах Всевышний умолчал о том, о чём он спрашивал. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел не доискиваться таких вещей.

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, тягчайшее преступление против мусульман совершит тот мусульманин, который задаст вопрос о том, что прежде мусульманам не запрещалось, но после этого было запрещено из-за его вопроса»[684].

А Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَسْأَلُواْ عَنْ أَشْيَاء إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِن تَسْأَلُواْ عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا اللّهُ عَنْهَا ﴾

«О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны. А ведь они станут вам известны, если вы спросите о них, когда ниспосылается Коран. Аллах простил вам это»[685].

Если Аллах Всевышний умолчал о чём-то, то нам непозволительно доискиваться этих вещей и пытаться подвести их под доказательства. Например, иногда мы видим, как некоторые обладатели знания пытаются подвести шари‘атские доказательства под некоторые вопросы, которых они вовсе не касаются. Если какая-то вещь не подходит ни под один довод, то нужно следовать хадису: «Он умолчал о (некоторых) вещах из-за милости к вам, а не из-за забывчивости, так не доискивайтесь же их!»

Такова милость Аллаха Всевышнего к Своим рабам!

Тридцать первый хадис

31 ― Сообщается, что Абу-ль-‘Аббас, Сахль ибн Са‘д ас-Са‘иди, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл какой-то человек и попросил (его): “О посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, за совершение которого меня полюбит Аллах и будут любить люди”. В ответ пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Отрекись от мира этого, и тебя полюбит Аллах, отрекись от (принадлежащего) людям, и тебя будут любить люди”»[686].

______________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

В этом хадисе упоминается отречение от этого мира и отречение от того, что в руках людей. Этот хадис указывает на то, как человеку сделать так, чтобы его любил Аллах и любили люди.

Вопрос этого человека указывает на величие его цели. Любовь Аллаха – это самая великая цель. Религия зиждется на выполнении своих обязанностей пред Аллахом и пред людьми. Если человек выполняет свои обязанности перед Аллахом, то его полюбит Аллах. Если же человек соблюдает права других людей, соблюдая в отношениях с ними справедливость и творя добро, то наградой ему будет то, что люди полюбят его. Раб Аллаха будет праведным тогда, когда будет соблюдать права Аллаха и права людей.

«…укажи мне на такое дело, за совершение которого меня полюбит Аллах…» — это указывает на то, что весь пыл человека должен быть направлен на то, чтобы заслужить любовь Аллаха. Не нужно ограничиваться только тем, что ты любишь Аллаха Всевышнего. Многие люди, даже те из них, которые исповедуют ложные религии, любят Аллаха. Любовь к Аллаху в основе не отличает верующего от неверующего. Самое важное, что различает людей – это любовь Аллаха, а не любовь к Аллаху. Поистине, некоторые имамы из числа праведных предшественников говорили: «Суть не в том, что ты любишь, а вся суть в том, чтобы тебя любили»[687]. Они имели в виду, что человек может любить Аллаха, полностью противореча тому, что желает от него Аллах. Например, христиане любят Аллаха, иудеи, которые поклоняются Богу, тоже любят Его, и люди, исповедующие различные религии, тоже любят Бога. Невежественные мусульмане, которые поклоняются Аллаху, тоже любят Его. Но ни один человек не будет любим Аллахом, если он не станет придерживаться того, что любимо Аллаху, и того, чем Аллах доволен из слов и действий.

Человек должен стремиться к тому, чтобы заслужить любовь Аллаха. Это достигается только путём сильного стремления к знанию, дабы узнать, что именно любит Аллах, и чем именно Он доволен. Если ты узнаешь причины, помогающие заслужить любовь Аллаха, то начнешь стремиться именно к ним. Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ﴾

«Скажи(о, посланник): "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи"»[688].

«…укажи мне на такое дело, за совершение которого меня полюбит Аллах…» — в этом также указание на то, что сподвижник понял, что любви Аллаха можно достигнуть только, совершая деяния. И это в корне противоречит утверждениям некоторых людей, которые заявляют о достаточности веры в сердце, даже если деяния противоречат этой вере. Поистине, человек может достигнуть любви к Аллаху только тогда, когда вера и деяния сердца объединяться с деяниями тела. Ведь, Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ ﴾

«Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха»[689].

«Отрекись от мира этого (придерживайся зухда), и тебя полюбит Аллах…»— то есть: придерживайся аскетизма (зухда).

Языковое значение слова «зухд» ( زُهْدٌ ) — это маленькое дело, на которое не обращают внимания. Например, если говорят: «захида фи-ш-шей» ( زَهِدَ في الشيء ) — (придерживаться зухда относительно какой-то вещи) — то есть: считать эту вещь незначительной и не обращать на неё внимания.

Придерживаться «зухда» относительно мирской жизни, то есть: считать в сердце мирскую жизнь ничтожной, не заслуживающей обращения на неё внимания.

Ученые по-разному разъясняли слово «зухд»(аскетизм)[690]. Группа учёных сказала, что «зухд»(аскетизм) заключается в том, что человек больше полагается на то (больше уверен в том), что в руках Аллаха, чем на то, что в своих руках. Такое разъяснение передаётся от некоторых сподвижников. Также передается, что Абу Муслим аль-Хауляни сказал: «Аскетизм (зухд) в мирской жизни – это не запрещение себе того, что дозволил Аллах, и не пустая трата имущества. Поистине, аскетизм (зухд) в мирской жизни проявляется в том, что ты больше уверен в том, что в руках Аллаха, чем в том, что у тебя в руках. А если ты лишаешься чего-то, то больше желаешь награды Аллаха, чем того, чтобы эта вещь осталась у тебя!»[691]

Иначе говоря, ты больше веришь и доверяешься тому, что обещал Аллах из наград Последней жизни, чем тому, за что можешь бороться из мирских прелестей. Такое может исходить только от того сердца, убежденность которого в Господе велика, велика вера этого сердца в правдивость того, что обещал Аллах, велико его упование на Аллаха. Это и есть настоящий аскетизм (зухд).

Некоторые обладатели знания сказали, что «зухд»(аскетизм) заключается в том, что человек отворачивается от запретного и ограничивается только тем, что дозволил Аллах. Согласно такому разъяснению каждый, кто отдалился от запретного и устремился к дозволенному, ограничившись им, является аскетом. На самом деле, это только один из видов аскетизма (зухда), а не тот аскетизм (зухд), о котором говорится в шари‘атских текстах.

Некоторые обладатели знания сказали, что «зухд»(аскетизм) заключается в том, что человек оставляет мирскую жизнь и устремляется к жизни Последней. Такой человек перестает увлекаться теми наслаждениями, которые ему дозволены. Он устремляется к жизни Последней и занимается поклонением Аллаху. Аскет – это тот, кто оставил мирскую жизнь и направился к жизни Последней. Это – одно из известных определений аскетизма (зухда), хотя оно не является правильным.

Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были предводителями всех аскетов, но они не оставляли мирскую жизнь. Они пользовались дозволенными вещами, совершали деяния, которые любимы Аллаху, и которыми Он доволен, и брали свою долю из мирской жизни. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ﴾

«Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире!»[692]

Существует много других разъяснений слова «зухд»(аскетизм). Самое достоверное определение слова «зухд»(аскетизм), которое наиболее соответствует аятам Корана и пророческим хадисам, высказал шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах. Именно это определение наиболее соответствует тому, на чём были сподвижники и праведные предшественники.

Шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Аскетизм (зухд) – это оставление того, что не принесёт пользы в Последней жизни»[693]. Человек, стремящийся к Последней жизни, не совершает деяний, которые не принесут пользы в Последней жизни. Если он видит, что дело не принесет пользы в Последней жизни, то он оставляет его. Именно такой является аскетом, даже если при этом он является богатым человеком.

Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Давайте отдых вашим сердцам время от времени»[694]. Если человек занимается чем-то дозволенным, чтобы укрепить себя на пути к истине, то он не выходит за рамки аскетизма. Ведь, он занимается этим только для того, чтобы затем устремиться к Последней жизни.

Человек не должен обращать внимание на похвалу людей и их порицание. Он должен совершать только то, что принесёт ему пользу в Последней жизни. В то же время человек не должен чрезмерно увлекаться дозволенными вещами, ибо это может пробудить в нём стремление к мирской жизни.

Шейх Такыю-д-дин ибн Теймия, да помилует его Аллах, также указал на то, что запрещено чрезмерно увлекаться дозволенными вещами[695]. В качестве доказательства он привёл слова Всевышнего:

﴿ وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى ﴾

«Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них(неверующих), чтобы подвергнуть их этим искушению. Это - блеск земной жизни, а удел твоего Господа лучше и долговечнее»[696].

Аллах Всевышний запретил пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и членам его общины заглядываться на прелести мирской жизни. Если же человек начнёт заглядываться на то, чем Аллах наделил людей из прелестей мирской жизни, то исчезнет его аскетизм (зухд), так как сердце начнет привязываться к мирской жизни.

Аскетизм (зухд) – это не бедность и не оставление имущества. Аскетизм (зухд) заключается именно в том, что сердце связано только с Последней жизнью и отдалено от мирской жизни. Аскет занимается мирскими делами, но они не проникают ему в сердце. Какое бы деяние он ни совершал, его намерения и цели всегда устремлены к тому, чтобы принести себе пользу в Последней жизни.

Однажды, имама Ахмада, да помилует его Аллах, спросили: «Может ли быть аскетом человек, у которого тысячу золотых монет (динаров)?» Имам Ахмад, да помилует его Аллах, ответил: «Да, если он не ликует, когда имущество увеличивается, и не печалится, когда оно уменьшается»[697].

Бывает такое, что человек владеет огромным имуществом, но когда оно уменьшается, это никак не влияет на него, а когда оно увеличится, он не ликует. Он устремлен только к Последней жизни, потому его не волнует ни увеличение, ни уменьшение имущества. Такой человек использует своё имущество только для получения пользы в Последней жизни.

Это – важный вопрос, который недопонимают многие люди из этой общины. Они думают, что аскетизм (зухд) – это полный отказ от имущества. Однажды, у Хасана (аль-Басри), да помилует его Аллах, спросили: «Кто является аскетом?» Он ответил: «Аскетом является тот, кто говорит (себе), кого бы он ни видел из людей: ″Этот (человек) лучше, чем я!″»[698]

Слова, произнесенные им, несут в себе великий смысл. Аскет, видя мусульманина, всегда думает, что тот лучше пред Аллахом, чем он сам. Это указывает на то, что его сердце не связано с мирской жизнью. Аскет презирает свою душу и не возвышает себя над творениями. Такое чувство даровано только тем, кому Аллах оказал Свою милость, наполнив их сердца стремлениями к Последней обители.

Следовательно, аскетизм (зухд) заключается в том, что человек считается мирскую жизнь ничтожной и презренной и не поднимает ради неё головы. Когда он делает что-то, то не делает этого ради мирской жизни. Все его дела посвящены только Аллаху. Он одинаково смотрит и на тех, кто его хвалит, и на тех, кто его порицает. Такому человеку нет разницы, довольны ли им люди или недовольны. Он относится к Аллаху Всевышнему именно так, как повелел Аллах.

Аскетом является тот, кто связал себя с Последней жизнью и вывел мирскую жизнь из своего сердца. Если человек станет таким аскетом, то Аллах Всевышний полюбит его.

«Отрекись от мира этого (придерживайся зухда), и тебя полюбит Аллах…»— приверженцы сунны говорят, что Аллах любит так, как подобает Его величию. Во многих аятах Корана и пророческих хадисах говорится о любви Аллаха. Аллах Всевышний любит так, как подобает Его величию. Он не нуждается в Своих творениях, а любит их, дабы пролить на них добро. Аллах Всевышний описан совершенной любовью и не нуждается в творениях. Аллах Всевышний любит некоторых людей, потому что они пытаются приблизиться к Нему. Если Аллах Всевышний полюбит Своего раба, то окажет ему особое сопутствие и поддержку.

«…отрекись от (принадлежащего) людям, и тебя будут любить люди…» — пусть твоё сердце не будет связано с тем, что принадлежит людям. Если ты перестанешь думать о том, что принадлежит другим людям, если тебя абсолютно не будет волновать это, то тебя полюбят люди. Они увидят, что ты не связываешься с тем, чем они владеют. Ты не желаешь и не просишь у них того, чем их наделил Аллах. Наоборот, ты просишь Аллаха Всевышнего облегчить им спрос в День Суда. Ты восхваляешь Аллаха за то, что Он дал тебе. Таким образом, ты выводишь из своего сердца мысли о том, что принадлежит людям.

Если человек отречется от принадлежащего людям, то люди полюбят его. Ведь, люди по своей природе таковы, чтобы не любят, когда кто-то претендует на то, чем они владеют. Приучи свою душу, чтобы она считала для себя ничтожным то, что принадлежит другим людям. Хотя на самом деле такого может достичь только тот, кто связал своё сердце с Последней жизнью и не обращал своего внимание на жизнь мирскую. Если же человек заглядывается на мирскую жизнь, то он обязательно начнёт думать о том, что принадлежит другим людям. Он не перестанет просить у людей и заглядываться на их имущество, потому люди не возлюбят его.

Нет сомнения в том, что мы все нуждаемся в этом великом пророческом завещании. Особенно это касается наших дней, когда большинство людей связали свои сердца с бренным миром, возлюбив его прелести. Всё это ослабляет связь сердца с Последней жизнью, связь сердца с тем, что любит Аллах, и с тем, чем Он доволен. Возвеличивайте же Последнюю обитель и презирайте жизнь мирскую! Только так вы достигнете настоящего аскетизма. Устремитесь к Последней жизни и отдалите себя от обители обольщения!

Тридцать второй хадис

32 ― Сообщается со слов Абу Са‘ида, Са‘да ибн Малика ибн Синана аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(В Исламе) нет никакого вреда: ни ″дарара″[699], ни ″дырара″[700]»[701].

Хадис хороший. Его передал ибн Маджах и ад-Даракутни от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. А Малик передал этот хадис в «аль-Муватта», не упомянув Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах. Этот хадис приходит по различным путям передачи, которые усиливают друг друга.

______________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис содержит в себе множество шари‘атских законоположений. Он является одним из великих правил религии, однако учёные разногласят в его достоверности, на что и указал ан-Науауи, да помилует его Аллах. Более правильное мнение заключается в том, что хадис является хорошим (хасан) из-за многочисленных подкрепляющих цепочек.

«(В Исламе) нет никакого вреда…» — эту фразу можно разобрать с двух сторон.

1 — Поклонение — поистине, в исламском шари‘ате нет таких обрядов поклонения, которые несли бы человеку вред. Например, человек должен совершать молитву стоя, но если ему тяжело стоять из-за болезни, то он совершает молитву сидя. Также человек должен совершать омовение водой, но если по каким-то причинам вода вредит ему, то он очищается чистой землей (совершает таяммум). Нет такого вида поклонения, которое приносило бы вред. А если вред все же случается по определенным причинам, то для человека сразу существуют облегчения[702].

2 — Взаимоотношения — в тех видах взаимоотношений с людьми, которые Аллах узаконил, нет никакого вреда.

Во-первых, сам шари‘ат не узаконил никаких взаимоотношений, несущих в себе вред. Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَلاَ تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَارًا لَّتَعْتَدُواْ ﴾

«Но не удерживайте их(своих жён), чтобы навредить им и преступить границы дозволенного»[703].

А также:

﴿ لاَ تُضَآرَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلاَ مَوْلُودٌ لَّهُ بِوَلَدِهِ ﴾

«Нельзя причинять вред матери за ее ребенка, а также отцу за его ребенка»[704].

А также:

﴿ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَى بِهَآ أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَآرٍّ ﴾

«Таков расчет после вычета по завещанию, которое он завещал, или выплаты долга, если это не причиняет вреда»[705].

Следовательно, ни одно шари‘атское постановление не несёт в себе вреда.

Во-вторых, шари‘ат также запретил людям наносить друг другу вред. Если в исламском шари‘ате нет никакого вреда, то и самим людям запрещено наносить друг другу вред.

Значит, в хадисе сказано (буквально):

لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ

«(В исламе) нет вреда (дарара) и нет ″дырара″».

В чем разница между понятиями «дарар» (ضَرَر) и «дырар» (ضِرَار)?!

Учёные по-разному объясняли разницу между этими понятиями[706].

1-ое мнение: «дарар» и «дырар» - это синонимы. Оба слова переводятся одинаково – нанесение вреда людям. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул слова с одним и тем же смыслом два раза, дабы усилить смысл сказанного.

2-ое мнение: «дарар» и «дырар» - это два разных слова. «Дарар» - это сам вред, а «дырар» - это нанесение вреда. Тогда хадис (можно перевести таким же образом), как пришло в другой его версии:

لاَ ضَرَرَ وَلاَ إضْرَارَ

«(В исламе) нет вреда (дарара)и (потому нельзя) наносить вред другим (людям)»[707].

3-ье мнение: «дарар» – это нанесение кому-то вреда в такой ситуации, когда человек, наносящий этот вред, сам получает определенную пользу. А «дырар» - это нанесение кому-то вреда в такой ситуации, когда человек, наносящий этот вред, сам не получает от этого никакой пользы.

Согласно этому мнению получается, что «дарар» – это нанесение вреда другому, чтобы получить для себя определенную выгоду. Но «дырар» - это нанесение кому-то вреда так, что сам человек, наносящий вред, не получает вообще никакой выгоды. Пусть Аллах обезопасит нас от всего этого!

Данного мнения относительно понимания этого хадиса придерживались многие учёные, среди которых ибн ас-Салях и ибн ‘Абд уль-Барр. Именно это мнение является наиболее правильным.

Следовательно, нанесение вреда бывает двух видов:

1 — Когда человек наносит вред другим, сам не получая от этого никакой пользы. Это запрещено по единогласному мнению обладателей знания. Это – то, что мы называем словом «дырар». В книгах по фикху приводится много примеров «дырара».

2 — Когда человек наносит вред другим, сам получая определенную пользу (то есть: «дарар»). Относительно этого ученые разошлись на два мнения:

1-ое мнение: «дарар» запрещен. Иначе говоря, данный хадис указывает на то, что запрещено наносить вред людям, даже если ты сам получишь из-за этого определенную пользу. Это – мнение Абу Ханифы, аш-Шафи‘и и других обладателей знания.

Например, ты нуждаешься в том, чтобы открыть окна и проветрить своё жилье, а твои окна смотрят прямо во двор твоего соседа. Если ты откроешь окна, то можешь увидеть его жену или сестру, а в этом вред для соседа. По-мнению Абу Ханифы и аш-Шафи‘и открывать окна в данном случае запрещено, так как «дарар» запрещен.

Или же, например, ты нуждаешься в том, чтобы зажечь огонь у себя во дворе по определенным причинам, но это навредит твоему соседу. По-мнению этих ученых, подобный поступок будет «дараром», а «дарар» запрещен. А если ты сделаешь это, а сосед обратит