Что значит «покинул общину»?

Во-первых, покинул общину, которая объединилась вокруг истинной религии, оставив религию путём совершения чего-то, выводящего из Ислама.

Во-вторых, покинул общину, выйдя против правителя мусульман и пытаясь совершить военный переворот.

Ученые разбирали множество вопросов, касающихся оставления религии. В разделах о вероотступничестве они разбирали множество вещей, совершая которые человек считается покинувшим религию. Если человек совершил то, что выводит его из Ислама, то кровь его становится дозволенной, но только в том случае, если присутствуют все необходимые условия и отсутствуют препятствия для убийства.

Также дозволена кровь того, кто покинул единую общину мусульман, выйдя против правителя мусульман. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если пришёл к вам тот, кто желает расколоть вашу единую общину в то время, как вы подчиняетесь одному правителю, то убейте того, (кто пришёл с такими намерениями)»[392].

Важное примечание:

Кровь этих людей становится дозволенной именно для правителя мусульман. Никому из подданных не дозволяется проливать кровь человека, заявляя, что тот совершил что-то из этих трёх вещей.

Если обычный житель государства скажет: «Я своими глазами видел, как этот человек совершает прелюбодеяние, и поэтому я убил его», то этого жителя государства следует убить, ибо он убил того, кому ему запрещено было убивать. Аллах Всевышний постановил, что прелюбодеяние может быть доказанным только при наличии четырёх свидетелей. Если три самых праведных мусульманина засвидетельствовали, что видели своими глазами, как определенный человек совершает прелюбодеяние, то того человека все равно не наказывают. Однако относительно этих трех праведников применяют наказание за то, что они обвинили человека в прелюбодеянии, но не привели четырёх свидетелей. Об этом говорится в начале суры «ан-Нур»[393].

То же самое касается человека, который говорит: «Такой-то отошёл от своей религии, поэтому я убью его в соответствии с данным хадисом». Это является преступлением и нарушением законов шари‘ата. Простым жителям государства запрещено приводить в исполнение эти наказания, и кровь этих трёх людей для них запретна.

Кровь становится дозволенной только для правителя мусульман или для его заместителей, которым поручено приводить наказания в исполнение. Только они имеют право убивать тех, кто заслуживает смертной казни. Если бы это право было отдано простым жителям государства, то эти люди предоставили бы себе полную свободу, проливая кровь налево и направо. Люди, не придерживающиеся сунны и справедливости, стали бы обвинять друг друга в неверии при малейших разногласиях, а потом проливалась бы кровь.

Следующее важное примечание:

Что делать, если люди живут в такой стране, где нет правителя, приводящего шари‘атские наказания в исполнение?! Может ли обычный мусульманин заниматься этим?!

Он не имеет на это права, как об этом сказали подавляющее большинство обладателей знания. Шариатские наказания, касающиеся жизни, имущества или чести человека, может приводить в исполнение только правитель. Если же такого правителя нет, то никто другой не имеет права заниматься этим.

В данной ситуации существует лишь одно исключение. Например, к обладателям знания придёт человек и скажет: «Я совершил деяние, за которое заслуживаю шари‘атского наказания, но не смертной казни». Например, этот человек выпил вино и попросил высечь его плетьми. Большинство обладателей знания считают, что в такой ситуации можно высечь его плетьми, ибо он сам пожелал этого. В данном случае не идёт речь о пролитии крови. Что же касается смертной казни или иных видов наказания, на которые человек, совершивший преступление, добровольно не согласился, то всё это запрещено, как об этом сказали подавляющее большинство обладателей знания.

В заключении следует сказать:

Во-первых, осуществление шари‘атских наказаний – это прерогатива правителя мусульман или его заместителей.

Во-вторых, если в стране нет правителя, осуществляющего шари‘атские наказания, то простым жителям государства запрещено осуществлять наказание в виде смертной казни. Это – прерогатива исключительно лишь правителя мусульман. Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был в Мекке, а сподвижники находились в других городах, в которых не было правителя-мусульманина, они не приводили там в исполнение шари‘атские наказания. Также и ученые в некоторых городах, где правитель не осуществлял смертную казнь, не занимались этим самостоятельно.

В-третьих, осуществление наказания меньшего, чем смертная казнь. Если мусульманин добровольно согласится на это и придёт к ученому человеку с признанием, то дозволено, например, побить его плетьми. Ведь, он сам пожелал очиститься от греха добровольно, и вред здесь не коснется других людей. Хотя есть и такие учёные, которые запрещают даже это.

Пятнадцатый хадис

15 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему гостю»[394].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

В этом хадисе указание на великие нормы благопристойности (адаба). Этот хадис является ″родным братом″ хадиса: «Одним из признаков хорошего соблюдения человеком Ислама является оставление им того, что его не касается»[395]. Оба этих хадиса содержат в себе основные нормы благопристойности (адаба).

В этом хадисе указание на следующие качества верующего человека, который боится Аллаха и того, что случится в Последний День, и надеется спастись в Тот День:

· Он либо говорит благое, либо молчит;

· Он оказывает уважение своему соседу;

· Он оказывает уважение своему гостю.

Хадис указывает на то, что у человека есть два вида обязанностей:

· Обязанности человека перед Аллахом;

· Обязанности человека перед рабами Аллаха.

Человек, выполняя свои обязанности перед Аллахом, помнит о том, что Аллах наблюдает за ним. А сложнее всего чувствовать контроль Аллаха тогда, когда речь идёт о человеческом языке. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратил на это внимание, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит». Из всех обязанностей пред Аллахом тяжелее всего претворить в жизнь оберегание своего языка.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел людям либо говорить благое, либо молчать. Это указывает на то, что молчание – это более низкая степень, чем произнесение благих речей.

Во-первых, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в первую очередь повелел говорить благое, а только затем упомянул молчание.

Во-вторых, к молчанию прибегают только тогда, когда нечего сказать из благих речей. Поистине, человек будет рассчитан за то, что он говорил. Аллах Всевышний сказал:

﴿ لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ ﴾

«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей»[396].

«…(призывают) совершать одобряемое(шари‘атом)…»— то есть: велят совершать все обязательные и желательные религиозные предписания, запрещают совершать все виды запретных и нежелательных деяний, обучают людей религии, и так далее.

«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое…» — то есть: пусть велит раздавать милостыню, пусть велит совершать все виды одобряемого, пусть говорит то, что примиряет людей. Во всех остальных беседах нет блага, хотя некоторые беседы могут и быть разрешенными шари‘атом. А иногда беседы могут быть и нежелательными. Поэтому лучше молчать, чем погружаться в такие беседы.

«…говорит благое или молчит…» — человек должен беречь свой язык, либо произнося благое, либо храня молчание, и именно это является признаком веры в Аллаха и в Последний День.

Тяжелее всего человеку даётся оберегание своего языка. Сообщается, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дотронулся до своего языка и сказал, обращаясь к Му‘азу: «Придерживай это». Му‘аз, да будет доволен им Аллах, удивился и спросил: «О, пророк Аллаха, неужели с нас взыщется за то, что мы говорим?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами в огонь за что-нибудь ещё, кроме их клеветнических речей?!»[397]

Это указывает на то, что опасно шевелить языком, произнося то, что не является благом, ибо это будет доводом против тебя, а не за тебя. Если человек много говорит о дозволенных вещах, то это постепенно приведёт его к тому, что он начнёт вести нежелательные и запретные разговоры. Именно так и происходит в действительности. Люди, которые говорят слишком много о том, что не является благом, постепенно приходят к запретным речам. Например, они постепенно начинают обсуждать человека в его отсутствии, начинают сплетничать, возводить клевету, чрезмерно льстить кому-то, и так далее.

Следовательно, вера в Аллаха и в Последний День побуждает человека беречь свой язык, и тем более все остальные органы тела. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто поручится мне за то, что находится между его челюстей и между его ног, я поручусь за (то, что он войдёт в) Рай»[398].

«…и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему соседу…» — иначе говоря, пусть стремится относиться к своему соседу наилучшим образом. Пусть говорит ему прекрасные слова, пусть не преступает границы в отношении его семьи и его чести, пусть не заглядывает без разрешения в его дом, пусть не занимает место, на которое сосед обычно ставит свою машину, пусть не относится враждебно к его детям, и так далее. Пусть делится с соседом своей едой и одеждой. Если у человека есть еда, пусть накормит ею своего соседа.

Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен Аллах им и его отцом, зарезал однажды овцу и повелел накормить своего соседа, который был иудеем[399]. Следовательно, уважение оказывается даже соседу, который является неверующим. Поэтому группа обладателей знания, среди которых имам Ахмад (как это передается в одной из версий от него), посчитала, что хадис о соседе общий и касается как мусульманина, так и неверующего[400].

Следовательно, уважение к соседу – это:

· Выполнение всех его прав;

· Отказ от нанесения ему обид;

· Помощь ему едой и тем, в чём он нуждается.

Аллах Всевышний также сказал:

﴿ الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ (6) وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ ﴾

«(Горе же тем,) которые делают(свои благие дела)напоказ(перед людьми)и отказывают даже в мелочи!»[401]

Они отказывают мусульманам даже в том, что те просят у них во временное пользование.

Если сосед нуждается в какой-то посуде или в чём-то из мебели, то окажи ему уважение и поделись этим. Если же он пытается забрать твои вещи недозволенным образом и уничтожает твоё имущество, то ты не обязан проявлять ему такое уважение.

Соседи, перед которыми у тебя есть определенные обязанности, бывают следующих категорий:

1 — Самый близкий сосед(у него большего всего прав на тебя).

Относительно желательности хорошего добрососедства имеется много хадисов. В частности, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Джибриль не прекращал давать мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу (так долго), что я даже подумал, что он включит его и в число наследников»[402].

Далекий сосед.

Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ ﴾

«(Делайте добро) соседям близким и соседям далёким»[403].

Некоторые праведные предшественники сказали, что имеются в виду соседи, живущие в ближайших семи домах от тебя. Другие сказали, что имеются в виду соседи, живущие в ближайших сорока домах от тебя. Относительно этого пришёл хадис, но он является слабым[404].