Язычество согласно Иоанну Дамаскину

Существует 4 вида ереси : 1) Варварство , 2) Эллинство , 3) Скифство , 4) иудейство.

Таким образом описывая эллинство , он говорит о войнах-героях , особо отличившихся в битвах. Со временем их почитание росло, позднее стали строить им памятники, а еще позднее обожествлять. История Критской цивилизации наглядно показывает , что Зевс имя реального мужчины , который вырос на этом острове . Так же имена Арес, Гефест ,особенно Геракл могли носить чрезвычайно человеческий облик.

Как было сказано, прп. Иоанн, выделяет “скифство” из общих верований:  

“2. Скифство: от дней Ноя и в последующее время до построения столпа вавилонского и после столпотворения в течение немногих лет, т.е. до Фалека и Рагава, которые, уклонившись в страну Европы, поселились в области скифской и присоединились к тамошним племенам со времен Фарры, от которого произошли фракийцы, и позднее[13] “ на этом описание скифов заканчивается.

Анализ истории фракийцев показывает, что они жили в 6-4 веке до нашей эры. На территории современной Болгарии, частично Турции . Примечательно что среди обрядов древних фракийцев, описанных Геродотом присутствуют обряды захоронения: тело сжигают и хоронят в курганах, погребение с ним его жены, заколение животных во время погребения , погребальные вопли и справление тризны[14]. Нет никакого сомнения , что часть этих племен ассимилировалась славянами , и принесла славянам эти обычаи.

Свидетельство Прокопия Кесарийского :

“Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.[15]”

Самые ранние сведения о божествах древнерусского язычества могут дать материалы договоров Руси с византийцами, заключённых после походов в 945 и 971 годах. Заключение этих договоров описано в древнерусских летописях, и там интересны прежде всего клятвы, которые давали русичи.

Вот фрагмент договора 945 года: “И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной. “[16]

Далее описывается, как при заключении договора русичи-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули. Судя по клятве, у русичей имелось представление о загробной жизни и о возможности рабского состояния в ней

Из договора Византии с Русью 971 года мы узнаём следующее:

А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием.

Повесть временных лет нам добавляет : ” Цари же Леон и Александр заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир.”[17]

Велесова книга

Ве́лесова кни́га (также Влесова книга, Книга Ве́леса, Дощечки Изенбека, Дощьки Изенбека, Veles Book, Vles Book) — фальсификация, написанная в XIX или (более вероятно) XX веке и примитивно имитирующая праславянский язык. Текст "Велесовой книги" был впервые опубликован в 1950-е годы русскими эмигрантами Ю. П. Миролюбовым и Ал. Куром (А. А. Куренковым) в Сан-Франциско. Наиболее вероятным автором фальсификации считается сам Ю. П. Миролюбов. Согласно рассказам Миролюбова, текст "Велесовой книги" списан им с утерянных во время войны деревянных дощечек, созданных примерно в IX веке. Содержит якобы предания, молитвы, легенды и рассказы о древней славянской истории примерно с VII века до н. э. до IX века н. э. Велесова книга излагает историю восточных славян (именуемых, в частности, русичами) от мифологических праотцов до варяга Эрека (некоторыми комментаторами отождествляемого с Рюриком). Собственно история излагается непоследовательно, народы разных эпох сводятся в одно время, игнорируются западная и южная ветви славянских племён, используются литературные названия исторических персонажей (известные по римско-византийским источникам боспорский царь Митридат Понтийский, готский вождь Германарих, вождь антов Мезамир). Имена древних героев имеют позднеславянскую этимологию, отличную от раннеславянских имён (известных из синхронных римско-византийских источников), в текстах также используются историко-географические термины, возникшие в позднем времени. География представлена в расплывчатых границах, соединяя отдалённые друг от друга местности в единый театр действия. Большую часть текстов занимает прославление самих русичей с противопоставлением им византийцев и готов, перечисляются языческие боги, поверхностно описываются обряды русов

Большинство исследователей — как историки, так и лингвисты — убеждены в подложности "Велесовой книги" и не рассматривают ее в качестве достоверного источника. Академическая наука считает Велесову книгу поддельной и созданной в новейшее время автором, не имевшим представления о славянском языкознании (Л. П. Жуковская, Б. А. Рыбаков, О. В. Творогов, А. А. Алексеев, И. Н. Данилевский, В. И. Буганов, В. П. Козлов, А. А. Зализняк, Ф. П. Филин, В. В. Виноградов, Н. Ф. Котляр, С. С. Аверинцев, А. Л. Монгайт, А. Г. Кузьмин и др.)

Некоторые понятия славянского язычества:

Идольские требища. Требища – языческие святилища , где приносились жертвы идолам.

Балтийская группа божествоказала на Руси очень большое влияние:

Перун– с литовск. Perkūnas (Перкунас), латыш. Pērkons - божество , заимствованное у балтийских народов. Перкýнас (Пяркунас, Перкун, лит. Perkūnas) — балтийский бог-громовержец, властитель воздуха, защитник справедливости. Один из главных богов литовского и, шире — балтийского пантеона. В последние языческие столетия Перкунас стал самым известным литовским богом. У латышей известен под именем Пе́ркуонс (латыш. Pērkons), у древних пруссов — как Перкунс (Percuns). Согласно мифологическим сведениям, Перкунас выступал также как бог грозы, дождя, гор (и вообще любых возвышенностей), дубов и неба. В Беларусии и Псковской губернии ,Перун в левой руке носит колчан стрел , а в правой – лук., разьезжает по небу в огненной колеснице (так же как и у балтийских народов) и бросает из огненного лука стрелы. в других местностях эти действия приписываются Илье – пророку.[18]. В одном почитании Илья изображается распорядителем грозовых сил природы. Иногда слова гром и Перун являются синонимами.

В Польше около Перемышля, в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб. (В балтийской традиции почитание бога плодородия и молнии также связано с дубом – местом где его почитают)

Чешские и Словакские авторы приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д. “Перунова стрела в тебя ” – говорят словаки, “Гром в тебя” – говорят чехи.[19] [20]

Можно предполагать , что нарождение урожая зависит от количества дождя выпадающего весной и летом. Поэтому бог грома , а следовательно и дождя и урожая вполне оправдывает свое балтийское название от periu – высиживать, рождать , творить .

Новгородский Перун держит в руках палицу. В договорах 9 века русских с греками , русские клянутся Перуном, следовательно Перун был и Богом войны. Есть основания предполагать соответствие Перуна и Тора (Бог грома, огненная колестница)

ВелесАналог Балтийского божества – Вельняс. Вельняс в балтийской мифологии противник громовержца Перкунаса, в язычестве был богом загробного мира и покровителем скота, после христианизации его облик демонизировался и слился с чёртом. Велняс — самый популярный персонаж литовского фольклора[21] .

В Русской традиции Велесом клянутся Русы “Клянемся Велесом и Перуном”[22] в договорах с греками 907 и 971г. Причем в обоих случаях Велес назван скотьим богом.

В отличие от большинства ученых – историков ,я считаю причиной упоминания этих богов в паре – их общее балтийское происхождение и в этом контексте их противопоставление. Как “Клянемся богом и чёртом”, а не противопоставление бога войны и скота (мирного бога). Балтийские божества оказали большое влияние на балтийских славян и мировоззрения Фино-Угорских народов. И соответственно и языческих центров древней Руси фино-угорского происхождения (Новгород, Пермь, Ростов ).

Мотив мирового древа , (выраженного больше на территории Польши) и наличие драконов характерно для скандинаво-германской мифологии.

Русалки и русалии. Вероване в русалок распространено повсеместно по России. По современным верованиям русалки – это души младенцев , умерших без крещения , или же добровольные утопленицы. Обычно представляются в виде прекрасных вечно юных девушек с зелеными глазами и волосами. “В Новгород-Северском уезде есть две криницы- колодца, на срубах которых каждый год на зеленой неделе исдят две прекрасные русалки и расчесывают волосы. Народ называет этих девушек криницами , или русалками [23]” известно, что русалки живут еще и в лесах, есть горные русалки. Всю зиму русалки спят в омутах непробудным сном.[24] Согласно преданию “семник (четверг седьмой недели великого поста)” – праздник русалок и мертвых. В этот день вспоминают умерших насильственной смертью без покаяния, и некрещенных детей .Весенние и зимние русалии совершаются с тризной – погребальным веселием и показным состязанием. Образ русалок перекликается с образом Берегинь , русалки , которые показываются на берегах рек. (вспомним ,что русалки у колодцев имели свое название).

Похоронные обряды, загробная жизнь, культ предков . Сжигание умершего и тризна над ним – вот два основных аспекта славянского погребального обычая, описанного Ибн – Фолданом и арабским писателем Масуди (10вв) “Больша часть их племен суть язычники , которые сжигают своих мертвецов и поклоняются им”. Прах умершего ставят на столпе - “на холме”. Так были похоронены согласно летописи Аскольд и Дир, Олег. Крестившись , Ольга приказала не служить над собой тризны. Известны не из одного источника , обычай захоронения живой жены с мертвым мужем, есть и упоминания о посмертного венчании неженатого славянина[25]. На основании Льва Диакона “Войны Святослава в Доростоле по ночам , при свете луны , выходили в поле сжигать тела своих усобших, и потом с какими-то обрядами погружали младенцев и петухов в струи Дуная”[26]. У норманов и скифов был обряд предание тела божеству через повешание[27] Наши церковные правила особенно вооружались против ядения удавленины, вероятно потому , что этот способ смерти имел религиозное значение. Загробная жизнь представлялась , как продолжение этой жизни, вот почему покойника снаряжали всем тем, что необходимо живому человеку. Языческая дружина Игоря в 945г. клялась , что нарушивший договор будет “Раб в весь век и будущий”. Похоронные тризны часто сопровождаются застольями, на которых невидимо присутствуют сами усопшие, которые согласно представлениям нуждаются в еде, питье и даже бане (оставлять веник баннику – это славянский обычай). Обычай оставлять еду или спиртное на кладбище – так же является языческим обычаем (этот обряд жив до сих пор). Среди положительных сторон можно отметить, что культ предков положительно повлиял на становление культа святых православной церкви как на территории Киевской Руси , так и территории славян в целом.

Переходя к описанию славянских праздников , я соглашусь с проф.Гальковским : “ в основе всех языческих праздников русского народа лежало поклонение природе – собственно солнцу”[28], подателю тепла и урожая. Но к солнечному характеру празнств присоеденился еще и культ мертвых. Также есть основания предполагать , что наши предки не были сильны в астрономии, и они праздновали поворот солнца с зимы на лето тогда, когда это было заметно –праздник Коляда . В языческом Риме такой же праздник также существовал – Сатурналии - Врумалии - Воты. На последние приходится период с 23 декабря до 1 января. Именно в этот день христианство приняло праздновать Рождество 7 января . Удивительно , что сейчас на кануне Рождества принято петь калядки (песнопения).

За Колядою следовала Масленица и Сороки – празднования в честь наступления весны. Сейчас они празднуются перед великим постом примерно с 12 февраля по 12 марта. Неотъемлемая часть праздника до сих пор – сжигание чучела и традиция печь блины.

Купало или Ярилин день празднуется в ночь с 23 на 24 июня. В это время наша северная природа достигает наивысшего расцвета и пышности. Начиная с 9 июня дни начинают уменьшаться , что делается заметным в Купалу. Купальские обычаи – скатывание с горы колеса, и прыгали через пылающие костры, а на заре умывались и купались в реке , Прыгание через костер ,иногда прямо в воду, - указывают на спускающееся и поворачивающееся на зиму солнце. В этот день собирали травы и гадали по ним. Скорей всего праздник назван в честь того , что в этот праздник купались. Против Купальских праздников вооружался в 1505г. игумен Елезарова Монастыря Памфил. В половине 16вв. на Руси крепко держались языческие обряды, против которых вооружался собор 1551г. в Стоглаве (глава 41, 92 и 93 посвящены язычеству). В православии сегодня этот праздник соответствует Рождеству Ионанна предтечи по старому стилю. В “исповеди каждого чина по десятисловию[29]” – памятнике 18 века говорится кто обливается водой в этот день – помрачен бесовскою лестью. В древне-русских памятниках Купало не упоминается. Первое упоминание о Купале, как божестве русских язычников, относят к первой половине 17 века, именно в Синопсисе и Густынской летописи. Просто удивительно, что этот языческий праздник Ивана-Купалы называется и празднуется со святым. Учитывая вышесказанные слова апостола Павла к римлянам, есть основания предполагать , что народ некогда формально христианский , имеющий только обрядовую , но не нравственную веру, при насаждении чужеродных им обычаев (христианства) переосмыслил их по своему ведь : “Язычество по учению Библии возникло в следствии забвения истинной богооткровенной религии; осуетившись в умствованиях своих , нечестивцы заменили истину Божию ложью и стали поклоняться и служить твари вместо творца[30]” (1 Рим 19-25)