Отношение к юродству на Руси
Стоглавый судебник содержит специальные рекомендации относительно сумасшедших: дабы не были они «пугалом для здоровых» предписано отправлять их в монастыри. Согласно букве закона делать это надлежало ради духовного лечения и вразумления безумцев, на самом деле Иван Грозный счел монастырь надежным местом для заключения неугодных. Объявление человека лишенным разума и его последующая изоляция становятся инструментом политической борьбы самодержца с инакомыслием. Согласно летописным свидетельствам, подавляющее число людей, объявленных в соответствии с новым законом сумасшедшими, принадлежало к знатным фамилиям. Признание боярина сумасшедшим позволяло царю упрятать несчастного за стены обители и конфисковать его родовые поместья и имущество, а наследников лишить прав на собственность. По мысли самодержца (и его подручных), всякий, кто проявляет несогласие или просто подозрителен властям, одержим бесом, ибо враждебен земному богу-царю.
Итак, в эпоху Ивана Грозного впервые в отечественной истории светская власть обращает внимание на сумасшедших, предлагая использовать подлинный или вымышленный душевный недуг как повод для изоляции психически больных или политических противников. Не случайно проявление царского интереса к сумасшедшим совпало по времени с учреждением в структуре власти судебно-полицейских приказов — Разбойного (1555), Земского (1564), Холопьего (1571). Следует отметить, что объявленная государем охота на ведьм не получила, как это в схожих ситуациях бывало на Западе, «всенародного отклика». Карательные административные действия не только не находили поддержки у населения, но нередко приводили к прямо противоположным результатам — увечных нищих странников, калик перекатных и юродивых толпа брала под свою защиту. С особо популярными юродами власть не рисковала расправляться, Иван Грозный считался с их силой, достаточно вспомнить его встречи с Василием Блаженным или с псковским юродивым Николой Салосом.
Обращение к феномену юродства на Руси проливает свет на противоречия между отечественным законодательством, право-
славным каноном и традицией отношения русского человека к убогому, нищему, обездоленному. __ «Звездным часом русского юродства стал XVI век. Во-первых, в течение этого столетия прославились десять юродивых. <...> Во-вторых, именно тогда официальная церковь на Соборе 1547 г. признала трех «похабов» <...> местночтимыми святыми» [16, с. 146]. На этот факт следует обратить особое внимание. В то время как закон (Судебник) требует изолировать бесноватых от общества, Церковь причисляет не одного, а сразу троих бесноватых к лику святых, переводя их из касты неприкасаемых и преследуемых по закону в разряд достойных, более того, почитаемых, провозглашая их жизнь подвигом, а самих юродивых идеалом для верующих. Беспокойство властей вызывали юроды-обличители, таящие под маской внешней инакости политический вызов, но даже к ним светские и духовные иерархи изредка проявляли снисходительное терпение.
Резкий подъем популярности юродивых в народе хронологически совпадает с наиболее жестокими периодами правления Ивана IV. Во времена тирании, раболепия православных иерархов перед самодержцем, в ситуации максимального подавления личности необычность поведения юродивых осуждается менее, чем обычно.
Напомним, юродство попало на Русскую землю из Византии, где, возникнув в VII в., под церковно-государственным давлением к XII столетию пришло в упадок. Его закату способствовала нелюбовь позднего византийского общества к юродивым. Свидетельством тому фрагмент жития святого Саввы Нового (XIII в.): «Не осталось ни мужчины, ни женщины, ни ребенка, ни юноши, который не напал бы на него с бесстыдством и дерзостью: в него кидали камнями <...> и хулили его еще худшим образом: «Пустослов, бродяга, дурак, сумасшедший, дурной глаз, несчастье для всего города! Бейте его, закидывайте камнями, гоните его скорее из наших пределов!» [16, с. 129].
Католическая церковь относилась к одержимым еще нетерпимее (правда, до церковного раскола греческие легенды о святых юродивых переводились на латынь и некоторые из них пользовались у верующих популярностью). Средневековый Запад отвергал юродство как стиль поведения, образ жизни. «Реально «практикующих» юродивых на Западе было немного» [16, с. 178]. Простолюдины и знать воспринимали истинных юродивых, как и сумасшедших, либо с болезненным любопытством, либо с отвращением и ужасом. Церковь, власть и западное общество равно не принимали их и старались изолировать.
Русский человек смотрел на юродивого совсем другими глазами: «Ходили дураки по всей Руси, странствовали, с дикими зверями и птицами разговаривали, балагурили, учили царя не слушать. Скоморохи подражали дуракам. <...> Юродивых нередко народная молва объявляла святыми, да и скоморохов тоже», — пишет Д.С.Лихачев [22, с. 14—15]. Это отношение нашло отражение в языке: «Юродивый — безумный, божевольный, дурачок от роду сумасшедший. <...> Народ считает юродивых божьими людьми, находя нередко в бессознательных поступках их глубокий смысл, даже предчувствие или предвидение. <...> Церковь же признает и юродивых, Христа ради принявших на себя смиренную личину юродства, но в церковном же значении «юродивый» иногда «глупый, неразумный, безрассудный» [11].
На Западе сакральное восприятие безумца (сумасшедшего, умалишенного) или юродивого характерно для раннего Средневековья, в XV столетии их начинают изгонять из городов (вспомним о «кораблях дураков»), а позже заточают в сумасшедшие дома. К XVI в. публичное нарушение принятых норм поведения, правил приличия воспринималось как вызывающее и противоправное. На Руси же расцвет юродства падает как раз на XVI век. Юродивые (в том числе явные безумцы) «бегают по городу в рубище или совсем голые; просят милостыню и потом раздают ее; их отовсюду гонят, мальчишки кидают в них камнями; иногда богатые люди заботятся о них...» [16, с. 44]. Согласно литературным источникам, в Москве XVI в. озорство по отношению к очевидно безумному человеку допускали преимущественно дети. Некоторые горожане могли прогнать сумасшедшего (а не побить камнями!), но многие проявляли заботу об убогих. Простонародье относилось к похабам гораздо терпимее и участливее, чем духовенство, а потому юродивые свободно обитали в городах.
Различие в восприятии юродивого (для нас — человека с отклонениями в развитии) западным и русским человеком так поразило Джерома Горсея1, что встречу Ивана Грозного с псковским юродивым англичанин описал в мельчайших подробностях: «Его встретил колдун или мошенник, которого они почитали как своего оракула, святой человек по имени Микула Свят; он встретил царя смелыми проклятьями, заклинанием, руганью и угрозами, называя его кровопийцей <...> клялся, что царь будет поражен громом. <...> Царь содрогнулся от этих слов и просил его молиться об избавлении и прощении [царю] его жестоких замыслов. Я сам видел этого мошенника или колдуна: жалкое существо, нагое зимой и летом, совершает многие странные действия благодаря дьявольскому, колдовскому отводу глаз, его боятся и почитают все, как князья, так и народ» [7, с. 54].
Образованный англичанин, выходец из знатного рода, воспринимает юродивого как бесноватого или мошенника и недоумевает
1 Горсей (Horsey) Джером (ок. 1550—1627?) — агент английской торговой компании, живший в России с 1573 по 1591 г. Автор нескольких сочинений о России.
по поводу отношения к нему царя и придворных. Православный самодержец не отталкивает и не наказывает юродивого, более того, выслушивает и, что окончательно сразило европейца, выполняет требования невменяемого. Вряд ли приведенный исторический факт можно объяснить исключительно мнительностью государя, который «предавал смерти всех мужчин, женщин и детей, попавшихся ему на пути к Новгороду и Пскову» [7, с. 52]. Отступив после проклятий юродивого от Пскова, армия двинулась на Великий Новгород и вырезала там несколько десятков тысяч жителей. Жестокость Ивана Грозного не смягчали ни возраст, ни пол, ни заслуги жертв, он был равно безжалостен к детям, старикам и женщинам. Остановить беспощадного и деспотичного царя сумел человек не от мира сего, убогий, блаженный. «Место дураков было в Древней Руси, — пишет Д. С. Лихачев, — по соседству с царями, сидели они на ступеньках трона, хотя это царям и не особенно нравилось. Тут на троне царь со скипетром, а рядом дурачок с кнутиком и у народа любовью пользуется. <...> Кажется, сам «батюшка» Иван Грозный завидовал славе Иванушки-дурачка и юродствовал вовсю» [22, с. 14].
Увечье, сумасшествие, телесный недуг вызывали у русского человека не только жалость, сострадание, сочувствие к их носителю, но и ощущение причастности этих инаких людей к чему-то высшему, святому. Об этом свидетельствует другой иноземец — Дж. Флетчер1: «Их считают пророками и весьма святыми мужчинами, почему и дозволяют им говорить свободно все, что хотят, без всякого ограничения, хотя бы даже о самом Боге. <...> Если же кто из них, проходя мимо лавки, возьмет что-нибудь из товаров, то купец почтет себя весьма любимым Богом» [44, с. 148]. Сакральное чувство к безумным, уродливым, «чудным», к описываемому моменту ушедшее на Западе в прошлое, на Руси испытывало не только простонародье, но и элита. Так, дом первого сановника государства Алексея Адашева «всегда был полон каликами перехожими и юродивыми» [38]. Адашев открыл в своем доме богадельню, в которой держал много десятков «прокаженных» (больных), тайне питающе, обмывающи их, многожды же сам руками своими гнои их отирающа» [40, с. 61].
В отличие от европейцев жителей Руси не смущала, а, напротив, привлекала бесхитростность и демонстративная инакость юродивых. Народ считал их людьми божьими, усматривая в бессознательных поступках глубокий смысл, полагая, что тем открывается истина, сокрытая от обычных смышленых и практичных людей. Русская культура хранила синтетическое единство, поколение за поколением наследовало национальную традицию, принципиально не различаясь в своих чувствах к убогим.
1 Флетчер (Fletcher) Джайлс (ок. 1549-1611) — английский писатель и дипломат. В 1588—1589 гг. — посол в России. В сочинении «О государстве русском» (1591), одном из самых подробных и всесторонних среди сочинений иностранцев о России XVI в., Флетчер описал быт, нравы различных слоев русского общества.
Итак, Московская Русь сохраняет сакральное отношение к юродивому. Средневековый Запад отвергает юродство как стиль поведения, образ жизни. Простолюдины и знать воспринимают истинных юродивых, как и сумасшедших, либо с болезненным любопытством, либо с отвращением и ужасом. Церковь, власть и общество равно не принимают их и стараются изолировать. На Руси первая попытка использовать подлинный или вымышленный душевный недуг как повод для изоляции больных или политических противников возникает во время тирании Ивана Грозного.