А благодаря силе действия он реально движется по этому пути. Более того, его движение – это и есть силы действия, ибо, поистине, движение – это действие путника.

Так же идущий к Господу своему: видя дорогу с ее вехами, и непроходимые и опасные места на ней, и пути, уводящие от нее, он обретает половину счастья и преуспеяния, и ему остается обрести вторую половину. А для этого ему нужно закинуть палку на плечо и с серьезным намерением отправиться в путь, преодолевая его отрезок за отрезком. Преодолев один отрезок, он должен готовиться к преодолению следующего и чувствовать, что следующая остановка близко. Это облегчает трудности путешествия.

И всякий раз, когда душа его утомляется и устает от непрерывного движения, он обещает ей близость встречи и прекрасную жизнь, как только цель будет достигнута, чем внушает ей активность, радость и пыл.

Он говорит: «О душа, радуйся, ибо остановка недалеко и встреча близка, так не прекращай же свое движение к цели, а иначе не достичь тебе стоянки любящих. Если же ты вытерпишь и продолжишь путь, то достигнешь цели, будучи хвалимой и радуясь, и любящие встретят тебя разнообразными подарками и проявлениями почета. Нужно лишь потерпеть немного, ибо все существование мира этого лишь малая часть его существования. Так ради Аллаха не прекращай свое движение посреди пустыни, ибо прекращение этого движения – гибель, если бы ты только знала!»

Если же душа отказывается подчиняться ему, то он должен напомнить ей о любимых, которые ждут ее впереди, и о том почете и благе, которые ожидают ее у них, и об оставшихся позади врагах, у которых унижение, мучения и разные виды бедствий, и если она вернется, то вернется к врагам, а если пойдет вперед, то попадет к своим любимым. Если она остановится в пути, то врага нагонят ее, ибо они постоянно идут за ней, преследуя ее. Она вынуждена выбирать что-то из этих трех положений, так пусть же она выберет, что пожелает.

Пусть беседа с любящими станет для нее погонщиком и ведущим, а свет их знания и направления – ее проводником, искренность любви их – ее пищей, питьем и лекарством.

И человека не должно пугать то, что он один идет по этой дороге, и то, что многие свернули с этого пути, ибо боль от прекращения движения, если он остановится, придется испытывать ему, а не им. Так зачем обращать внимание на них и останавливаться вместе с ними?.. Он должен знать, что это одиночество не продлится долго, это временное явление в пути, и очень скоро он увидит шатры и к нему выйдут встречающие, поздравляя его с благополучным прибытием к ним. Какая же это будет радость! Вот тогда он скажет:

«О, если бы мой народ знал, за что мой Господь простил меня (или что мой Господь простил меня) и что Он сделал меня одним из почитаемых!» (36:26-27).

И его не должны пугать неподатливость натуры, сопротивление души и медлительность ее. Привыкая идти, двигаясь утром, вечером и на рассвете, он приблизится к обители, и неподатливость уйдет, и растворится скверна, и он преисполнится пыла путников и приобретет их особенности, и чувство одиночества сменится ощущением близости, неподатливость – мягкостью, а скверна – чистотой.

См. «Тарик аль-хиджратейн»

ПРИВЕРЖЕНЦЫ СУННЫ – ОБЛАДАТЕЛИ СВЕТА

Сунна – неприступная крепость Аллаха, и кто вошел в нее, тот пребудет в безопасности, и она – Его величайшие врата, вошедший в которые считается одним из прибывших, достигших цели. Она поднимает своих приверженцев, даже если их опускают деяния их, и свет ее струится пред ними, когда гаснет свет приверженцев нововведений и лицемеров. Приверженцы Сунны – это те, чьи лица будут белыми, когда лица приверженцев нововведений почернеют.

Всевышний Аллах сказал: «В тот день, когда одни лица побелеют, а другие лица почернеют» (3:106).

Ибн Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Лица приверженцев Сунны и согласия будут белыми, а лица приверженцев нововведений и розни – черными».

Сунна – жизнь и свет, несущие рабу Аллаха счастье, верное руководство и преуспеяние.

И Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).

Приверженец Сунны – обладатель живого, наполненного светом сердца, тогда как приверженец нововведений – обладатель мертвого, наполненного мраком сердца. Всевышний Аллах упоминает об этих двух качествах в нескольких местах в Своей Книге, поведав нам, что оба они присущи верующим, тогда как противоположность им присуща отошедшим от веры.

Поистине, живое и наполненное светом сердце усваивает и понимает то, что пришло от Аллаха, покорно принимает единобожие и следует тому, с чем Он направил Своего Посланника ﷺ.

А мертвое и наполненное мраком сердце не усваивает пришедшее от Аллаха и не подчиняется тому, с чем направил Он своего Посланника. Поэтому Всевышний Аллах сказал об этой категории людей, что они мертвы, а не живы, и что они пребывают в густом мраке и не выходят из него.

Поэтому тьма обступает их со всех сторон, и сердца их наполнены мраком и видят истину в образе ложного, а ложное – в образе истины. Их деяния наполнены мраком, и их слова наполнены мраком, и все у них наполнено мраком, и могилы их наполнены мраком.

И когда перед Сыратом будет распределен свет, который должен помочь преодолеть его, они останутся во тьме, и их вход в Огонь будет наполнен мраком. Этот мрак – тот самый, в котором изначально были созданы творения; и тех, кому Аллах желает счастья, Он выводит из него к свету, а тех, кому Он желает несчастья, Он оставляет в этом мраке.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Всевышний Аллах создал творения в темноте и пролил на них немного Своего света. Те, на кого попал этот свет, пошли по правильному пути, а те, на кого он не попал, заблудились. Поэтому я говорю: «Высохло перо, записавшее то, что было заранее известно Аллаху».

Пророк ﷺ просил Всевышнего Аллаха поместить свет в сердце его, в слух его, в зрение его, в волосы его, в кажу его, в плоть его, в кости его, в кровь его, сверху него и под ним, справа и слева от него, позади и впереди него, и сделать саму сущность его светом. То есть Посланник Аллаха ﷺ просил света для сущности своей и для отдельных частей своих и для чувств своих, явных и сокрытых, и чтобы свет окружал его с шести сторон.

(Благородный сподвижник) Убай ибн Ка’б, да будет доволен им Аллах, сказал: «У верующего вход из света и выход из света, слова его – свет, и деяния его – свет. И этот свет с его силой либо слабостью проявится у своего обладателя в Судный день и бедт струиться перед ним и справ от него. И у некоторых этот свет будет подобен солнцу, у других – звезде, у третьих – высокой пальме, у других же он будет меньше. Будут и такие, кому будет дарован свет только на большом пальце ноги, и даже этот свет то загорается, то потухает. Это соответствует свету веры и следования Посланнику ﷺ, который был у человека в этом мире, и этот свет будет ощутим и виден там».

Всевышний Аллах сказал: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем» (42:52).

Он назвал Свое откровение и Свое повеление духом, потому что оно несет жизнь сердцу и духу. И Он назвал его светом, потому что оно озаряет сердца и несет верное руководство, а также различение между истиной и ложью.

Ученые разошлись во мнениях относительно местоимения в словах Всевышнего: «Но Мы сделали его светом». Одни сказали, что оно относится к Писанию, другие – что оно относится к вере. Правильное же мнение – что оно относится к духу, упомянутое в Его словах: «… дух (Коран) из Нашего повеления».

Итак, Всевышний Аллах сообщил, что Он сделал Свое повеление духом, светом и верным руководством. Поэтому мы видим, что исполняющий веления Аллаха и следующий Сунне обретает из духа и света, а также их следствий – сладости, почета и величественности – то, чего лишены остальные. Как сказал аль-Хасан (аль-Басри) (да помилует его Аллах): «Поистине, верующему даруется сладость и почет».

И Всевышний Аллах сказал: «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мрака к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мраку» (2:257).

Их покровители и помощники возвращают их обратно к мраку их натуры, невежеству и страстям, с которыми они были сотворены. И всякий раз, когда засияет для них свет пророчества и откровения и они уже приготовятся войти в него, их покровители и помощники мешают им и отвращают их от этого. Это и есть их вывод из света к мраку.

И Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).

Таким образом, Всевышний возвращает их к жизни посредством Своего духа, то есть откровения. Это дух веры и знания. И Он даровал им свет, с помощью которого верующий идет среди пребывающих во мраке подобно тому, как идет человек с ярко горящим светильником в очень темную ночь, видя обитателей тьмы в их мраке, тогда как они не видят его – словно он один зрячий, идущий среди слепцов.

Уклоняющиеся от повиновения и следования посланникам (мир и благословение Аллаха им всем) пребывают в десяти слоях мрака. Это мрак натуры, мрак невежества, мрак страсти, мрак слов, мрак деяний, мрак входа, мрак выхода, мрак могилы, мрак воскрешения, мрак вечной обители. То есть мрак сопровождает их во всех трех обителях.

А последователи посланников пребывают в десяти слоях света, а у этой общины есть свет, которого не было у других, и у ее Пророка ﷺ был свет, которого не было у других пророков. Поистине, у каждого из них было два света, а у нашего Пророка ﷺ - совершенный свет под каждый волосом на его голове и теле, и таково описание его и его общины, содержащееся в более ранних Писаниях.

И Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас. Аллах – Прощающий, Милостивый». (57:28).

Его слова: «при котором вы будете идти», - сообщение о том, что их действия, которые приносят им пользу, - это свет, и что шествие без света не принесет им пользы – более того, вреда от него больше, чем пользы. Из этих же слов можно понять, что обладатели света ходят среди людей, тогда как остальные медлят и никуда не идут. Ни их сердца, ни их положение, ни их слова, ни их ноги – ничто в них не идет к покорности Аллаху. И так же они не смогут пройти по Сыроту, тогда как стопы обладателей света пройдут по нему.

В словах «при котором вы будете идти» содержится указание на одну важную подробность: они будут идти по Сыроту с помощью своего света, подобно тому, как в этом мире они ходят с помощью него среди людей. У кого нет света, тот не сможет передвигать ноги по Сыроту, и он не сможет идти тогда, когда будет больше всего в этом нуждаться.