Наилучшее и самое полезное поклонение

У приверженцев положения «Тебе одному поклоняемся мы» в наилучшем, самом полезном, достойном и предпочтительном поклонении четыре пути, и они делятся в этом на четыре категории.

Категория первая: для них самое полезное и самое лучшее поклонение – самое трудное для души. Причина, как они утверждают, в том, что оно дальше всего от их страстей, а это и есть суть поклонения. К тому же награда соответствует степени трудности. Сторонники этого утверждения приводят «хадис», не имеющий под собой никакого основания: «Наилучшие деяния – самые трудные». Это люди, занимающиеся самоизнурением и самопорицанием.

Они утверждают, что благодаря этому души начинают следовать прямым путем, ибо по природе своей они ленивы и низки и тянутся к земному, и заставить их следовать прямым путем можно, только заставив их пройти через страшное для них и преодоление трудностей.

Категория вторая: они утверждают, что лучшее поклонение – отречение от мира, равнодушие к мирским благам и сведение пользования ими к предельно возможному минимуму, отказ уделять им внимание и пренебрежительное отношение ко всему, что относится к мирским благам. Эта категория включает два типа людей.

Первый тип – простые люди, которые решили, что этот аскетизм – цель, и направили все усилия на ее достижение, одновременно призывая к этому других людей. Они сказали: мол, это лучше знания и поклонения. Они решили, что аскетизм – цель и суть всякого поклонения.

Второй тип – особые представители этой категории, считающие, что аскетизм – не самоцель, но он требуется для достижения цели – сосредоточенности сердца на Всевышнем Аллахе и его всецелой преданности Ему, освобождения его для любви к Нему, обращения к Нему, упования на Него и занятия угодным Ему. Они сказали, что наилучшее поклонение заключается в сосредоточенности на Аллахе, постоянстве поминания Его сердцем и языком, постоянном осознании того, что Он видит и слышит нас везде и всегда, и избегании всего того, что способствует несосредоточенности и рассеянности сердца.

Эти люди, в свою очередь, делятся на два типа. Первый: знающие и спешащие исполнить приходящие к ним веления и запреты, даже если это становится причиной несосредоточенности из сердец. Второй: отклонившиеся от правильного пути, утверждающие, что цель поклонения – сосредоточенность сердца на Аллахе. Когда к ним приходит то, что нарушает сосредоточенность, они отказываются уделять этому внимание.

Такие люди говорят:

«Поклонение требуется от того, кто беспечен,

А что говорить о сердце, все время которого – поклонение?..»

Эти люди, в свою очередь, делятся на два типа. Одни отказываются от совершения религиозных обязанностей ради сосредоточенности сердца, а другие исполняют обязательное, но отказываются от совершения желательного и дополнительного, а также от приобретения полезного знания ради сохранения этой сосредоточенности.

Один из таких людей спросил обладающего знанием шейха: «Если прозвучал призыв муаззина, а я пребываю в состоянии сосредоточенности на Аллахе, и если я встану и выйду, то моя сосредоточенность нарушится, а если останусь на месте, то сосредоточенность моя сохранится … Что же лучше для меня?» Шейх ответил: «Если муаззин провозгласил свой призыва, а ты под Троном, то встань и внемли глашатаю Аллаха, а потом вернись на свое место».

Дело в том, что сосредоточенность на Аллахе – доля духа и сердца, а внять призыву глашатая – обязанность перед Господом. И тот, кто предпочитает долю духа своего своей обязанности перед Господом, не относится к приверженцам положения «Тебе одному поклоняемся мы».

Третья категория: они считают, что наилучшее и самое полезное поклонение – то, которое приносит пользу не только самому поклоняющемуся, но и другим. Они считают, что это поклонение лучше того, которое приносит пользу исключительно самому поклоняющемуся. Они утверждают, что забота о бедных и о людях вообще, удовлетворение их нужд, помощь им посредством имущества, влияния и принесения им иной пользы лучше. Они посвящают себя этим деяниям и приводят в качестве довода в свою пользу слова Пророка ﷺ : «Все творения находятся на попечении Аллаха, и больше всего Он любит тех, кто приносит больше пользы находящимся на Его попечении» (Абу Йа’ля).