Однажды шейхуль-Ислам Ибн Теймийя (да помилует его Аллах) спросил нас об этом, и я предложил такой ответ, и он улыбнулся и ничего не сказал.
Если человека охватывает стыдливость, притом, что объект любви относится к тем, которые в его власти, - это может быть наложница или жена, - то причиной ее (а Аллах знает обо всем лучше) становится то, что хотя страх, вызываемый этой властью, покинул сердце, трепет и скромность остались, и именно от них рождается стыдливость. Что же касается появления этой стыдливости и отсутствия объекта любви, то его причина очевидна, поскольку он имеет власть над сердцем его, и это чувство усиливается многократно – настолько, что ему кажется, будто объект его любви с ним.
Если говорить о стыдливости, обусловленной подчиненностью Аллаху (убудийя), то это стыдливость, представляющая собой смесь любви и страха, а также ощущения, что его подчиненность объекту поклонения недостаточна и что положение объекта поклонения намного выше этой подчиненности, и его подчиненность ему порождает в нем стыдливость, а иначе и быть не может.
Если говорить о стыдливости, обусловленной честью и достоинством, то это стыдливость великой души в тех случаях, когда от нее исходит даяние или благодеяние меньше приличествующего ей.
Такое даяние и вызывает в человеке эту благородную стыдливость, и у этого явления две причины. Первая описана выше, а вторая – это стыдливость человека перед берущим. Он стыдится перед ним так, будто сам он – берущий проситель. Некоторые щедрые люди настольно стыдливы, что не могут даже заставить себя встретиться лицом к лицу с тем, кому они дают. Это является ответной стыдливостью, поскольку рождается она как ответ на стыдливость берущего.
Что же касается стыдливости человека перед самим собой, то это стыдливость душ благородных и возвышенных. Они стыдятся того, что их душа смиряется с изъянами и довольствуется низким. Такой человек ощущает, что он стыдится сам себя, как будто у него две души и одна из них испытывает стыд перед другой. Это самая совершенная стыдливость, и если человеку стыдно перед собой, то он тем более будет стыдится перед другими.
См. «Мадаридж ас–саликин»
БЛАГОЧЕСТИЕ
Благочестие очищает сердце от скверны подобно тому, как вода очищает грязную одежду. Между сердцами и одеждой существует, как очевидное, так и внутреннее сходство. Поэтому когда человек видит во сне одежду, это обычно является указанием на его сердце и его положение. Они влияют друг на друга. Поэтому было запрещено носить шелк, золото и звериные шкуры, поскольку внешний вид, противоречащий подчиненности Аллаху (убудийя) и смирению, оказывает влияние на сердце. А влияние сердца и души на одежду скрытое, и лишь проницательные понимают его по тому, чистая одежда или грязная, какой запах от нее исходит, роскошная она или невзрачная. Одежду благочестивого можно отличить от одежды нечестивого, даже когда она не на них.
Пророк ﷺ собрал все благочестие в словах: «К прекрасным проявлениям Ислама человека относится оставление им того, что его не касается» (Сахих Сунан Ибн Маджа, 3211).
Оставление того, что его не касается, распространяется на слова, взоры, внимание, то, что человек берет, его походку, мышление и остальные движения, явные и сокрытые. Это наиболее полное, исчерпывающее определение благочестия.
Ибрахим ибн Адхам сказал: «Благочестие предполагает отказ от всего сомнительного, а оставление того, что тебя не касается, - это оставление всего излишнего».
Пророк ﷺ сказал: «О Абу Хурайра! Будь благочестивым, и ты будешь самым усердно поклоняющимся из людей» (Сахих Сунан Ибн Маджа, 3398).
Аш-Шибли сказал: «Благочестие – это когда ты отстраняешься от всего, кроме Аллаха».
А Исхак ибн Халяф сказал: «Благочестие в словах труднее благочестия в том, что касается золота и серебра, и равнодушие к главенству труднее равнодушия к золоту и серебру, потому что их отдают ради обретения главенства».
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Благочестие – начало равнодушия к мирским благам, подобно тому, как умение довольствоваться (имеющимся) – начало довольства…»
Юнус ибн Убайд сказал: «Благочестие – это отдаленность от всего сомнительного и спрос с души своей каждое мгновение».
Суфьян ас-Саури сказал: «Я не видел ничего легче благочестия: просто оставляй то, что рождает беспокойство в груди твоей»
Сахль сказал: «Дозволенное – то, в чем не ослушиваются Аллаха, а чистое из него – то, в чем не забывают Аллаха».