А это недостижимо, кроме как через познание Его качеств и имен. Чем лучше раб Аллаха знает их, тем лучше он знает Аллаха, тем больше он стремится к Нему, тем ближе он к Нему.

А чем меньше он знает о них и чем больше отрицает их, тем меньше он знает об Аллахе, тем меньше он любит Его и тем дальше он от Него.

Поистине, Аллах отводит Своему рабу такое же положение, какое тот отводит ему.

Тот, кому ненавистно поминание Его имен и качеств, и кто питает к ним отвращение, ещё более нелюбим Аллахом, и Аллах ещё сильнее отворачивается от Него и ещё более ненавидит его.

Таким образом, сердца бывают двух видов.

Для первого поминание имен и качеств Аллаха - пропитание, жизнь блаженство и радость, и, лишившись даже на мгновенье этого поминания и этой любви, оно взывает: "О Поворачивающий сердца! Утверди сердце мое на религии Твоей".

Его положение таково, как описывается в этих строках:

От сердца требуют, чтобы оно вас позабыло,

Но сердце сопротивляется и не поддается...

Или:

Я сердце свое пытаюсь заставить позабыть обо всем,

Но чувствую, что внутри меня всё восстаёт против этого...

Или:

Заболев, мы Тебя поминаем и исцеляемся,

А Тебя забывая, снова заболеваем...

Невозможно для сердца поминать того, к чьим качествам он относится враждебно, не желая слышать о них и отворачиваясь от них, утверждая, что это - залог благополучия.

Нет, клянусь Аллахом!

На самом деле поступать так - значит проявлять невежество и отворачиваться от Могущественного, Милостивого.

Здравое сердце ни к чему не стремиться больше, чем к познанию Своего Всевышнего Господа и Его качеств, действий и имен, и ничто не приносит ему большей радости, чем это.

И это явная слепота и оставление без помощи, когда раб Аллаха заставляет сердце свое отворачиваться и питать отвращение к этому, и заниматься вместо этого познания тем, что, даже будь оно истинным, приносило бы пользу только после познания Аллаха, веры в Него и в Его качества и имена.

Второе сердце - сердце, бичуемое невежеством.

Оно отвращено от познания своего Господа и любви к Нему.

И дорога к познанию Его имен и качеств так, как они были ниспосланы, для него закрыта.

Его обладатель пропитан сомнениями, основанными на ложных утверждениях.

Он напоен застоявшейся водой.

Читая аяты и хадисы с упоминанием Его качеств, он лишь шумит, искажая и отрицая их, давая им искаженное, подменяющее их истинный смысл толкование.

Он приготовил множество средств, чтобы отрицать их, и придумал для этого множество правил, а когда ему предлагают проанализировать их (на основе Корана и Сунны), он отказывается и проявляет высокомерие.

[См. "Кафийа шафийа"

НЕПРЕМЕННЫЕ СЛЕДСТВИЯ ЗНАНИЯ ИМЕН И КАЧЕСТВ АЛЛАХА

Плодом знания раба Аллаха о том, что только Всевышний Господь распоряжается вредом и пользой, даёт и лишает, творит и дарует удел, оживляет и умерщвляет, становится подчиненность (убудийя), упование на Него внутренне и непременные плоды этого упования внешне.

А плодом его знания о том, что Аллах слышит и видит, и о Его знании, и о том, что от Него не укрывается и пылинка на небесах и на земле, и Он знает об украдкой брошенном взгляде и о том, что скрывается в груди, становится оберегание им своего языка, органов тела и мыслей сердца своего от всего неугодного Аллаху и привязывание всего этого к тому, что любит Аллах и что угодно Ему. Плодом этого становится внутренняя стыдливость, которая удерживает от запретного и отвратительного.

Следствием знания им о Его самодостаточности, щедрости, великодушии, доброте, благодеянии и милости становится увеличение надежды, плодом чего становятся разновидности подчиненности Аллаху внешние и внутренние, соответствующие познанию им Его.

Плодом знания о величии Аллаха и Его могуществе становится покорность, подчинение и любовь к Нему. А следствием этих внутренних состояний становятся соответствующие разновидности внешних проявлений подчиненности Ему (убудийя).

То, что Всевышний Аллах творит и распоряжается в мире, предполагается Его именами и качествами и является их проявлением и следствием, потому что покорность Ему Его рабов или их ослушание не оказывают на Него никакого положительного или отрицательного воздействия.

Подумай же над словами Всевышнего в достоверном хадисе-кудси: «О рабы Мои! Вы никогда не сможете причинить Мне вред, и вы никогда не сможете принести Мне пользу» (Муслим, 2577).

Он упомянул об этом после Своих слов: «О рабы Мои! Вы грешите день и ночь, а Я прощаю все грехи. Просите же у Меня прощения, и Я прощу вам»

Из этих слов следует, что то, что делает Всевышний – прощает грехи, отвечает на мольбы, избавляет Своих рабов от бед и напастей, - Он делает не для того, чтобы получить какую-то пользу от них, и не для того, чтобы отвести от Себя вред, который они могут нанести, как это бывает среди творений, которые приносят другим пользу, чтобы получить от них пользу в ответ, или избавить себя от вреда, который они могут нанести.

Всевышний Аллах оказывает благодеяние рабам не для того, чтобы они отвечали Ему тем же, и не для того, чтобы избавить Себя от их вреда. Он сказал: «О рабы Мои! Вы никогда не сможете причинить Мне вред, и вы никогда не сможете принести Мне пользу».

Когда Я веду кого-то из вас прямым путем, пою жаждущих из вас, обеспечиваю нуждающихся, прощаю испрашивающих прощения, Я не требую этим от вас, чтобы вы приносили Мне пользу или избавляли Меня от вреда. Поистине, вам никогда не удастся это, потому что Я – Самодостаточный, Хвалимый!

Да и как же иначе? Ведь творения не были бы способны совершать действия, которые они способны совершать, если бы Аллах не даровал им такую способность, облегчил им это и сотворил это. Так что говорить о том, на что они не способны? Как могут они принести пользу Самодостаточному, Самодовлеющему, Которому не приличествует ждать от кого-то пользы или избавления от вреда, - в отношении Него это абсолютно невозможно.

После этого Он сказал: «О рабы Мои! Если бы все вы, первые и последние, люди и джинны, имели такие же сердца, как у самого богобоязненного из вас, то это ничего не добавило бы к власти Моей. И если бы все вы, первый и последние, люди и джинны, имели такие же сердца, как у самого нечестивого из вас, это ничего не убавило бы от власти Моей».

Всевышний Аллах разъяснил, что Его веление делать то, что является покорностью Ему, и запрет совершать скверные деяния не обоснованы стремлением получить от них пользу или отвести от Себя их вред, в отличии от велений, которые отдает господин своему рабу, отец – сыну, правитель – пастве. Эти веления приносят пользу тому, кто дает их, и тому, кому они адресованы, а запреты налагаются на то, что вредит запрещающему и тому, кому адресован запрет. Всевышний Аллах разъяснил, что к Нему это неприменимо: они и так не способны принести Ему пользу или вред, поэтому за Его благодеяниями и велениями, которые Он отдает рабам, не стоит стремление к чему-то подобному.

Он упомянул о том, что их богобоязненность или нечестивость ничего не добавляют к Его власти и ничего не убавляют от нее и что, если Он дарует им все, что они просят, это все равно будет ничто по сравнению с тем, что у Него. Отсюда следует, что, адресуя им веление, оказывая им благодеяние посредством ответа на мольбы, прощения грехов и избавления от напастей, Он не желает получить взамен никакой выгоды от них и не стремится таким образом избавить Себя от их вреда. И если бы все они покорились Ему, то это ничего не добавило бы к Его власти, и если бы все они ослушались Его, то это ничего не убавило бы от Его власти, ибо поистине, Он – Самодостаточный, Хвалимый.

Таким образом, ни покорность, ни ослушание Его рабов никак не влияют на Него. Однако в том, что Он возложил на Своих рабов определенные обязанности, адресовав им веления и запреты, заключен великий смысл, что предполагается Его абсолютной властью, хвалой и мудростью.

И если бы не было в этом ничего, кроме того, что оно требует от Его рабов благодарности за Его неисчислимые милости, соответственно их силам и возможностям, а не так, как эти милости того заслуживают, ибо это слишком сложно, чтобы рабы Его осилили это, и Всевышний довольствуется от Своих рабов тем, что позволяет им их природа и их силы, то ведь нет для разума и изначальной человеческой природы ничего лучше, чем благодарить Благодетеля, и нет ничего полезнее для раба Аллаха»

См. «Мифтах дар ас-саада»