Деяния сердца: довольство и смирение

ВИДЫ ЖАЛОБЫ

Невежественный жалуется людям на Аллаха, и это — величайшее невежество в отношении объекта жалоб и того, кому эти жалобы адресуются, потому что если бы человек знал Господа своего, он не стал бы жаловаться на Него, и если бы он знал людей, то не стал бы жаловаться им.

Один из наших праведных предшественников увидел мужчину, который жаловался другому на бедность и нужду, и сказал ему. "О такой-то! Клянусь Аллахом, ты жалуешься на Того, Кто милует тебя, тому, кто не проявляет милосердия к тебе!»

Об этом и сказал поэт:

Неужто жалобы свои ты обращаешь

К потомку Адама, подобному тебе?

На Милостивого не жалуйся тому,

Кто милосердия, увы, не обнаружит...

Знающий жалуется только Аллаху.

А самый знающий — тот, к го жалуется Аллаху на собственную душу, а не на людей. Он жалуется на причины, способствующие установлению другими людьми своей власти над ним. Он помнит слова Всевышнего:

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (сура 42 «Совет», аят 30). А также Его слова «А всё плохое, что постигает тебя, — от тебя самого» (сура 4 «Женщины», аят 79).

А также Его слова «Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: "Откуда все это?" Скажи: "От вас самих"» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 165).

Есть три степени. Низшая из них — когда человек жалуется на Аллаха Его творениям. Высшая степень — когда человек жалуется Аллаху на самого себя. А средняя степень — когда человек жалуется Ему на Его творения.

См. "Фаваид"

СДЕРЖИВАНИЕ СЕРДЦА И СДЕРЖИВАНИЕ ЯЗЫКА

Стремящийся к Аллаху и миру вечному не будет следовать правильным путём без двух сдерживаний. Он должен сдерживать сердце своё, поддерживая в нём стремление к Нему, и удерживать его от обращения к кому-то иному. И он должен удерживать язык свой от того, что не приносит пользы, и сдерживать его, заставляя его поминать Аллаха и произносить то, что увеличивает его веру и знание. И он должен удерживать органы тела от ослушания и следования страстям и сдерживать их, заставляя их совершать обязательное и желательное. И он должен сдерживать таким образом [сердце, язык и органы тела], пока не встретится с Господом и не освободится, покинув тюрьму ради широчайших и прекраснейших просторов.

Если же ему не хватит терпения для этих двух сдерживаний и он убежит от них на луга страстей, то это повлечёт за собой страшное задержание при покидании мира этого.

Каждый покидающий мир этот либо избежит задержания, либо будет задержан.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь.

См. "Фаваид"

ИСТИННАЯ ПОКОРНОСТЬ ВСЕВЫШНЕМУ

Терпение – это удерживание души своей от недовольства предопределенным, удерживание языка от жалоб, удерживание органов тела от ослушания Аллаха, - например, от того, чтобы бить себя по щекам, рвать на себе одежду и волосы и совершать другие подобные действия.

Терпение зиждется на трех опорах, и если раб Аллаха проявляет терпение должным образом, то испытание оборачивается для него благом, беда – даянием, неприятное – желанным.

Поистине, Всевышний Аллах подвергает своего раба испытаниями не для того, чтобы погубить его, а для того, чтобы проявилось его терпение и истинная покорность Господу (убудийя). Эту истинную преданность и покорность раб Аллаха обязан проявлять, когда приходит беда и с ним случается что-то неприятное, а не только когда ему нравится что-то.

Большинство людей демонстрируют эту истинную преданность, когда случается то, что им нравится, но важно демонстрировать ее и когда происходит нечто неприятное, что определяет различие степеней рабов и от чего зависит их положение пред Аллахом.

Совершение малого омовения холодной водой в знойный день – убудийя, проводить время с красивой женой, которую человек любит, - тоже убудийя. Расходовать свои средства на нее, остальных членов семьи и самого себя – тоже убудийя. И отказаться от греха, к совершению которого человека так тянет, не боясь людей, - убудийя. И расходование своих средств в беде – убудийя. Однако между этими двумя ее проявлениями очень большие различия.

На того, кто остается истинным рабом Аллаха и в радости и в горе, распространяются слова Всевышнего:

«Разве Аллаха не достаточно для Его раба?» (39:36).

Это рабы Аллаха, над которыми Его враг не имеет власти. Всевышний Аллах сказал:

«Поистине, ты не властен над Моими рабами» (15:42).

Когда шайтан узнал, что Всевышний Аллах не отдаст ему Своих рабов и не даст ему власти над ними, он сказал:

«Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех, кроме Твоих избранных (или искренних) рабов» (38:82-83).

Всевышний Аллах сказал: «Предположение Иблиса относительно них оказалось правдивым, и они последовали за ним, за исключением группы верующих. У него не было над ними никакой власти (или не было для них никакого доказательства). Но он искушал людей, чтобы Мы узнали и отличили того, кто верует в Последнюю жизнь, от того, кто сомневается в ней» (34:20-21).

Всевышний Аллах не дал шайтану власти над Своими верующими рабами. Он оберегает их и защищает и заботиться о них. Если же врагу удается подобраться к одному из них и погубить его, как это делает разбойник, нападающий на беспечного человека, то этого не миновать, потому что этот раб был испытан беспечностью, страстью или гневом, а шайтана входит к человеку через эти три двери. Даже если раб Аллаха старается быть бдительным и осмотрительным, - все равно порой им овладевает беспечность, страсть или гнев.

Если Аллах желает рабу Своему благо, Он открывает пред ним врата покаяния, сожаления о содеянном, смирения, потребности в Нем, испрашивания у Него помощи и искреннего обращения к Нему за защитой, постоянной устремленности к Нему, обращения к Нему с мольбами и приближения к Нему посредством совершения посильных благих дела, благодаря чему это скверное дело оборачивается для него милостью Его – так, что враг Аллаха говорит: «Ах, если бы я оставил его в покое и не связывался с ним!»

Это и есть смысл слов одного из наших предшественников: «Поистине, случается, что раб Аллаха совершает грех, за который входит в Рай, и бывает, что он совершает благое дело, за которое входит в Огонь».

Его спросили: «Как же это?»

Он ответил: «Он совершает грех, но потом он постоянно стоит у него перед глазами, он боится (попасть в Огонь) из-за него, трепещет, плачет, сожалеет о содеянном, стыдится перед Всевышним Господом, понурив голову перед Ним и смирив пред Ним сердце свое. И этот грех приносит ему больше пользы, чем множество благих дел, - из-за этих его последствий, в которых счастье раба и его успех. Таким образом, грех становится причиной попадания в Рай. А бывает, что человек совершает благое дело и не перестает попрекать им Господа своего. Он гордится своим деянием, считая его своей личной заслугой, любуясь собой и хвастаясь, и говорит: «Вот, я сделал это, я сделал то». И это самолюбование, высокомерие, гордыня и надменность ведут его к гибели».

И если Всевышний Аллах желает этому бедняге блага, Он пошлет ему в испытание то, что усмирит его и заставит покорно склонить голову и осознать ничтожность души своей. А если Он желает ему иного, то Он предоставит его его самолюбованию и высокомерию, и такое оставление без помощи приведет его к гибели.

Поистине, все знающие согласны в том, что содействие Всевышнего – это когда Он не предоставляет тебя душе твоей, а оставление без помощи – это когда Всевышний Аллах предоставляет тебя душе твоей. Если Аллах желает рабу своему блага, Он открывает перед ним врата смирения, безропотности, постоянного обращения к Всевышнему Аллаху за защитой, потребности в Нем, способности видеть пороки души своей, ее невежество и враждебность и замечать благосклонность Аллаха, Его благодеяние и милость, щедрость, доброту, самодостаточность и восхвалять Его. Знающий идет к Аллаху меж этих двух крыльев, и он не может идти иначе. И если он лишится одного, то уподобится птице без одного крыла.

Шейхуль-Ислам сказал: «Знающий идет к Аллаху, пребывая между созерцанием милости Его, за которую раб должен любить, восхвалять и благодарить обладателя милостей и благодеяния, и созерцанием пороков своей души и деяний, следствием которого становится постоянное смирение, безропотность, потребность в Нем, покаяние».

Он считает себя не иначе как разорившимся, а ближайшая дверь, через которую раб может войти к Всевышнему Аллаху, - как раз эта дверь. И он не придает себе значения и не видит ни исходящей от него причины, ни исходящего от него средства, которыми он мог бы упрекнуть Его.

Вместо этого он входит к Аллаху через дверь потребности в Нем, с осознанием, что в действительности не имеет ничего и ничем не владеет. Входит, как входит тот, чье сердце сломила бедность и нужда так, что сломленность эта проникла в самые глубины его и, отдалившись эхом, завладела им со всех сторон.

И он осознает, что не может обойтись без Всевышнего Господа и нуждается в Нем всегда и везде, и чувствует, что в каждой мельчайшей частичке, из которых он состоит, явной и тайной, живет абсолютно непреодолимая потребность во Всевышнем Господе. Если бы Он перестал заботиться о нем хотя бы на мгновенье ока, он погиб бы и понес бы невосполнимые потери, если только Всевышний Аллах не пожелает вернуть ему Свою заботу и окружить его милостью Своей.

Нет дороги к Аллаху ближе, чем убудийя, и нет завесы более толстой, чем пустые утверждения о том, чего нет на самом деле. Убудийя зиждется на двух опорах. Это совершенная любовь и совершенное смирение. И эти две основы вытекают из упомянутых выше основ – созерцания милости, следствием которого становится любовь, и созерцания пороков души и деяний, следствием которого становится полное смирение.

Если в основу своего шествия к Аллаху человек кладет эти две основы, его враг не сможет одолеть его, если только не застанет его врасплох, но даже если это произойдет, Всевышний Аллах поможет ему быстро прийти в себя и залечить раны и окружит его милостью Своей.

См. «Вабиль»