Почему с воплем выскочила из вагона?

Практика духовной жизни не раз реально показала великую освобождающую силу церковных Таинств. Так, например, одному из святых отцов в духовно-символи­чес­ком видении Господь показал, что во время исповеди изо рта исповедника вместе с каждым названным грехом выпадает змея, символизирующая этот грех, а другому святому отцу бесы вынуждены были ответить, что больше всего на свете они боятся того, что верующие “вкушают в собраниях” (т.е. Тела и Крови Христа во время литургии), и если бы люди достойно сохраняли то, чего вкусили, демоны не могли бы к ним даже приблизиться (см. “Отечник” свт. Игнатия Брянчанинова).

Мы, современные православные священники, постоянно имеем возможность убедиться в том, что и до сего дня Господь Бог посредством Таинств Святой Церкви ниспосылает Своюнетварную Божественную энергию, т.е. благодать Святого Духа, на всех, кто с искренней верой принимает эти благодатные Таинства. Однако благодать Божия даже через Таинства подается человеку постепенно, по мере его собственных усилий в борьбе со своими грехами, и в первую очередь с гордыней, ибо сказано: “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” (Притч. 3, 34; Иак. 4, 6; 1 Пет. 5, 5). Об этом-то личном усилии, личном подвиге христианина и говорил в своей беседе с Н.А. Мотовиловым преп. Серафим Саровский: “Теперь за нами, батюшка, дело, чтобы, труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть меры возраста Христова”.

При этом, безусловно, следует помнить и о том, что спасение человека совершается через одновремен­ное участие в деле нашего спасения, с одной стороны, Самого Творца, а с другой — человека, который, прилагая труды к трудам, своим личным посильным подвигом участвует в этом деле. Подвигоположник Христос ждет от нас, чтобы и мы сами потрудились в подвиге ради приобретения вечных благ (отсюда — слово “подвижник”), а не ждали только лишь Его помощи, лежа на диване и мечтая о чудесах, которыми Он нас, таких слабых и немощных, будет спасать без малейшего нашего вмешательства в дело своего спасения(именно так, кстати, и считают кальвинисты).

Да, действительно, мы очень слабы и не всегда имеем силы для борьбы со своими страстями и греховными привычками, но преп. Серафим напоминает нам: ““В чем застану, в том и сужу”, — говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица гнева Его кто станет? Вот почему сказано: бдите и молитеся, да не внидите в напасть, то есть да не лишитесь Духа Божия, ибо бдение и молитва приносят нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святаго, но более всего дает молитва<...> Так-то, ваше боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божьего, и ее удобнее всего всякому исполнять. Блаженны будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Его Святого Духа”.

Как мы видим, преп. Серафим ясно указал, что и от немощных Господь требует посильных трудов, заключающихся в бдении (т.е. в трезвении, которое понимается, как внимание к движениям своего сердца), в молитве, а также и добрых делах, совершаемых ради Христа. Причем из всех дел он выделяет молитву, которая “более всего приносит Духа Божьего”, а точнее — благодати Святого Духа.

Еще раз обратим внимание на то, что благодать Божияне дается сразу во всей полноте, стоит лишь однажды причаститься Святых Таин или воздеть на пять минут руки к небу в молитве. Она возрастает и накапливается в человеке постепенно.Именно об этом говорил Спаситель в притче о горчичном семени, подразумевая под Царством Небесным, кото­рое “внутрь вас есть” (Лк. 17, 21), благодать Святого Духа: “Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его” (Мф. 13, 31–32).Зерно — это залог благодати, которую посеял Творец в душу каждого человека, ибо все мы — Его дети, а поле — это души человеческие.

Итак, постепенный процесс роста семени, причем самого малого из всех злаков, указывает на постепенность роста и накопления благодати. Когда же этот малый росток со временем превращается в дерево, то в его ветвях, как сказал Господь, поселяются птицы небесные. Здесь мы видим указание на время возмужания и созревания христианина, когда при некотором (известном только Богу) возросшем уровне благодати (мера возраста Христова), ему даются небесные дары Духа Святого, названные в притче птицами небесными.

В другом иносказании, которое следует сразу за притчей о горчичном семени, Христос указываетне только на постепенность процесса накопления благодати, но и на постепенность изменения, очищения, преображения, а следовательно, обоtжения души человека под действием благодати Божией.Об этом постепенном процессе очищения и исцеления души благодатью Он говорит так: “Царство Небесное (благо­дать) подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все”(Мф. 13, 33). Понятно, что тесто заквашивается не вдруг, не мгновенно, — для этого нужно время. Кроме того, известно, что чем больше кладут закваски, тем активнее идет процесс брожения, а следовательно, изменения первоначального качества исходного материала при переходе его в иное качество.

Очень ясно и просто сказал о постепенности приобретения благодати Святого Духа преподобный Серафим Саровский, сравнив процесс ее накопления с постепенным накоплением земного богатства, в своей беседео цели христианской жизни: “Истин­ная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божия. Пост же, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божия<...>

— Как же стяжание? — спросил я(Н. Мотовилов. — Иг. N)батюшку Серафима. — Я что-то этого не понимаю.

—Стяжание все равно что приобретение, — отвечал мне он. — Ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так же точно и стяжание Духа Божия”.

На постепенность накопления благодати, а следовательно, на различную степень благодатности разных подвижников и даже одного и того же христианина в те или иные периоды его жизни (благодать теряют за грех, а затем вновь приобретают покаянием, слезами, молитвами и другими духовными подвигами) указывает и преподобный Силуан Афонский. Он говорил, например: “Преподобный Сергий при явлении ему Божией Матери стоял перед Нею, потому что имел большую благодать Святого Духа, а ученик его, Михей, упал ниц и не мог смотреть на Божию Матерь. И Серафим Саровский имел много благодати Святого Духа, когда ему явилась Божия Матерь, а послушница его упала ниц, потому что имела меньше благодати” (архим. Софроний. “Старец Силуан”. Париж, 1952, с. 181).

Об этом же говорил и современный афонский старец Иосиф-исихаст: “Итак, если ты, о возлюбивший безмолвие, получил большой дар от Бога, то ожидай, что с тебя много и спросится, сообразно Божественному дарованию. И остерегайся осуждать того, кто немощнее тебя, иначе окажется, что ты по невежеству своему борешься с Господом. Ибо тот, кто получил больше, не должен уничижать неимущего, а получившему меньше, не следует скорбеть и тосковать из-за того, что он не равен с другим. Но тот, у кого больше благодати, обязан поддерживать ближнего своего, словом и примером своим исцеляя все его слабости, телесные и душевные, с рассуждением наставляя того в законе духовном” (Монах Иосиф. “Старец Иосиф-исихаст”. ТСЛ, 2000, с. 227–228). Но здесь, как нам кажется, необходимо предостеречь наших читателей от соблазна самостоятельно оценивать степень благодатности того или другого подвижника или духовного лица. Об этом может судить только Бог, знающий сокровенные глубины каждого сердца. Это столь же опасно, как и суждение о степени греховности человека, ибо мы не знаем ни Промысла Божия о нем, ни того, каков будет конец его жизни. Лишь в некоторых случаях, более или менее верное суждение о степени благодатности или греховности кого-либо может высказать лишь тот, кто сам достиг святости, да и то, когда речь идет о человеке, уже окончившем свое земное поприще. Общим же правилом для нас являются слова Господа Иисуса Христа: “Не судите, да не судимы будете” (Мф. 7, 1).

Один из духоносных старцев нашего времени — о. Тихон Пелих (1895–1983), в своих дневниках также писал о необходимости накопления Божественной энергии:

“1972 год, дача.

По аналогии:

1. В мире физическом— накопление солнечной световой энергии растительным миром.

2. В человеческой истории — накопление Божественной энергии заповедано в молитве Господней: все три первых прошения(о благодати Духа Святого)”(“Старец протоиерей Тихон Пелих”. ТСЛ, 2000, с. 262).

Об этом же молится каждый православныйи в молитве “Царю Небесный”, призывая Духа Святого, а точнее — Его благодать: “Прииди и вселися в ны (т.е. в нас)…”

Из всего сказанного выше можно сделать следующий вывод:

Приобретение человеком нетварной Божественной энергии, или, как выражался преподобный Серафим Саровский, стяжание благодати Святого Духа, является не только главным методом защиты от демонического влияния, но и главным способом очищения от страстей, исцеляющим паралич воли и приносящим душе мир Божий, а также единственным способом просветления разума и преображения (обоtже-ния)души.

Как было уже сказано выше, помимо церковных Таинств есть еще и личные методы борьбы с сатанинским воздействием.Именно такими, зависящими от произволения человека методами борьбы с бесплотным врагом, как бы оружием воина Христова, являются пост(т.е. воздержание плоти, а также греховных душевных чувств) и молитвапо слову Спаси­­теля: “Сей же род (бесовский) изгоняется только молитвою и постом” (Мф. 17. 21). Но если мы вспомним приведенные выше слова преподобного Серафима Саровского, то поймем, что молитвы, пост и бдение отнюдь не сами по себе изгоняют бесов. Их изгоняет Господь Своею благодатью, которую Он посылает нам не без нашей просьбы, выраженной в молитве, и за наши усилия в подвиге поста и в трезвенном внимании к своим страстям. А это означает, что демонов изгоняет благодать Божия, накапливающаяся в человеке благодаря личному подвигу поста, молитвы и бдения, который совершенно необходим для выработки смирения.

Что означает православный аскетизм

Если постараться убедить себя в том, что во вселенной не существует ни духовного мира, ни населяющих его разумных существ (в частности, демонов, пытающихся погубить человеческие души), то христианский аскетизм — абсолютно ненужная и даже вредная вещь, бессмысленное изнурение или сдерживание собственной плоти. Но если читатель все-таки понял, какую страшную и значительную роль играют демоны в жизни людей, сколь велико их воздействие на наш разум, эмоции и тело, он поймет, почему аскетизм необходим нам как воздух. По учению Самого Творца, пост, молитва, а также соблюдение Божественных заповедей (не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не завидуй и проч.) являются самым эффективным способом борьбы с демоническим воздействием. Соблюдение заповедей позволяет нам сохранить защищающий нас покров Божественной благодати, а пост и молитва являются способами стяжания и накопления благодати Святого Духа, которая не позволяет демонам манипулировать сознанием и волей человека. Вот почему слуги дьявола люто ненавидят любой из видов христианского аскетизма. Православная аскеза (разумное воздержание, установленное церковными правилами), помогая накоплению (стяжа­нию) благодати, позволяет тем самым христианину укрепить свою волю к добру, поскольку она (сила воли) зависит от присутствия в человеке благодатых (или, в противоположном варианте, — демонических) энергий.

Выше мы уже говорили о том, что благодать Божию можно потерять только из-за греха; и если отнимает ее Господь у согрешившего — человек становитсябеспомощным, слабым, безвольным и беззащитным как при нападении злых людей, движимых духами зла, так и при непосредственном воздействии самих демонов. Вот почему в своем знаменитом покаянном псалме царь и пророк Давид просит Создателя: “Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене” (Пс. 50, 13).Он на своем опыте познал, что значит отнятие, лишение благодати Духа Святого.

Отсутствие благодати всегда приводит к хорошо известной “болезни”, называемой параличом воли, которая позволяет демонам тянуть за собой расслабленного в любую грязь, в любую мерзость самого отвратительного греха. А поскольку грех, как мы уже говорили, является причиной отступления от человека благодатных Божественных энергий, открывая демонам возможность внедрения в его душу и тело, то становится понятным, что аскеза — сильнейший способ защиты христианина от этого внедрения. Вот почему демоны и их агенты влияниявсеми силами стараютсяопошлить и унизить или исказить идею поста, а по возможности вообще исключить из сознания людей и само упоминание о каком-либо воздержании (аскезе).

Однако в тех случаях, когда агенты влияния не могут вести открытую войну с Церковью, они даже не прочь лицемерно поговорить о ее нравственной пользе. Но нам следует ясно себе представлять, что они готовы терпеть только такую Церковь, из учения которой были бы полностью исключены понятия борьбы с грехом, борьбы с демонами (о них вообще следует молчать!) и, конечно, аскетизм, как метод борьбы с демоническим воздействием на плоть, разум и эмоциональную сферу человека.

Адепты антисистемы были бы вполне удовлетворены, если бы Православная Церковь внешне сохранила бы все свое благолепие и традиции: храмы с блистающими крестами на куполах, золоченые иконостасы, благозвучное пение и торжественное богослужение—но при этом отказалась бы от главного: от учения о необходимости борьбы с грехом, о распятии своих страстей и похотей, об обязательности самоотвержения, об узком и тернистом пути, о необходимости воздержания, о несении креста. В такой Церкви Таинства потеряют свою благодатную силу…

Все этоуже есть в протестантизме и в несколько меньшей мере в католицизме! Осталось лишь перенести накопленный на Западе опыт в лоно Православной Церкви с помощью искоренения в общественном сознании(в том числе и в сознании священослужителей) понятия “греха”(этим занимаются СМИ, пропагандируя, например, сексуальную свободу), а также с помощью экуменического размывания догматических различий между конфессиями — и тогда “дело в шляпе”! Такая Церковь для демонов не страшна. Она никого не защитит от их власти.

Проиллюстрируем отношение сознательных колдунов-контактеров к Православной Церкви и ее учению о борьбе с грехом посредством воздержания (аскетизма) словами из интервью колдуна Ю.В. Тарасова корреспонденту газеты “Труд”.

“— В будущем я, возможно, стану претендовать на трон Патриарха Московского и Всея Руси.

Корр. — Зачем???

—Ты понимаешь, тут в двух словах не объяснишь. Но если кратко... Я хочу в какой-то мере реформировать Церковь. Хочу напомнить всем, что христианство появилось не на голом месте. До него уже было язычество. Конечно, оно — не идеал веры. Но ведь и христианство тоже не последняя истина. Я лично в нем не принимаю аскетизма. С легким оттенком фанатизма. Все эти заповеди относительно прелюбодейства, вина, вообще женщин. Обязательного битья челом, соблюдения разных там постов и т. д.

В христианстве, на мой взгляд, главное — сострадание. И обязательность добрых дел. Остальное — наносное, придуманное в угоду времени. Нужно соединить христианство и язычество. Язычество — это, прежде всего, близость к природе, христианство — нравственные принципы. Разве не так?”