Вопрос №91 Религиозно-политические партии и течения в Палестине II-I вв. до Р. Х.

Религиозно-нравствеяное состояние иудеев перед пришествием в мир Спасителя.

Вавилонский плен, явившийся Божиим наказанием за все те беззакония и то идолопоклонство, которым бесстыдно предавался избранный народ, послужил для него важным уроком, заставившим его глубоко задуматься над своей, судьбой. После периода славного могущества народ израильский вдруг опять оказался, как некогда в Египте, жалкой партией рабов, отведенных в плен, где могла погибнуть и сама память о нем. Это тяжелое испытание невольно пробудило в евреях сознание того, что сила их, как избранного народа, заключается именно в избравшем его Боге и в строгом соблюдении Завета, который Он заключил с ним. И вот в иудейском народе начинается религиозно-нравственное возрождение. В нем крепнет вера в Бога, вспыхивает пламенный патриотизм и все больше усиливается ожидание Мессии, Который должен, наконец-то, прийти и исполнить все обетования, данные Богом их отцам. Такое настроение естественно побуждало ревностно исполнять закон Моисеев. Возвратясь из плена, евреи прилежно начали изучать Священное Писание, собираясь для этого каждую субботу в синагоги. В это время появляется много ученых людей, так называемых книжников, которые толковали закон Моисеев и учили народ, как лучше его исполнить. Советы и обрядовые постановления книжников впоследствии стали называть преданием старцев. Когда же Сирийский царь Антиох IV Епифан хотел уничтожить иудейскую религию, на ее защиту стало много ревностных людей. С этого времени в Иудее начинает зарождаться и проявлять себя в общественной жизни две религиозные секты — фарисеев и саддукеев. К этим двум сектам можно присоединить и секту ессеев, которая появилась немного позже.

Фарисеи.

Наибольшее значение в религиозной жизни евреев имела секта фарисеев. Самое слово фарисей (перушим) значит «обособленный» или: «отдельный». Члены этой секты считали себя особо избранными, лучшими представителями иудейского народа, настоящими хранителями всех истинных религиозно-национальных традиций. Фарисеи считали, что спасение иудеев состоит в том, чтобы как можно строже соблюдать правила своей веры, и ревностно выступали против иноземных языческих влияний на избранный народ. Исходя из этого, они твердо хранили основные начала истинной веры, заключенные в Священном Писании.

Фарисеи верили в бессмертие души, в вечное воздаяние за гробом, в воскресение праведных, в существование ангелов и демонов. К этим истинам примешивалось, однако, заблуждение, и в первую очередь, ложное учение о грядущем Мессии, Которого они представляли в образе воинствующего монарха-победителя: он освободит иудеев от власти язычников и устроит на земле царство Божие, в котором евреи и, прежде всего, фарисеи, будут иметь господствующее положение.

Нравственное учение фарисеев отличалось узким формализмом и мелочностью. Они считали необходимым соблюдение не только всех правил и постановлений закона Моисеева, но также и предание всех книжников или старцев, истолковывавших закон. Эти предания, по утверждению некоторых фарисеев, оказывались даже более обязательными, чем самый закон.

Религиозность многих фарисеев ограничивалась одной лишь обрядностью чисто внешнего характера. Если внешние предписания выполнены, то человек ничего больше не должен Богу. Фарисеям были безразличны внутренние побуждения души — смиренная молитва и искреннее раскаяние. Мелочность преданий заслоняла от них самые важные основы Божественного Закона. «Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!», — такими словами обличал их впоследствии Спаситель (Мф. 23:24).

Но были и положительные черты у фарисеев. Лучшей стороной фарисейства была их ревность к распространению религии Иеговы, и в этом отношении они сделали очень много, подготовляя через своих прозелитов почву для распространения христианства среди языческих народов. Они были также пламенными патриотами своей родины, за что уважал их народ.

Саддукеи.

Противниками фарисеев были саддукеи, получившие название от своего вождя Садока.

Саддукеи более походили на политическую партию, чем на религиозную секту. Выражаясь современным языком, эту секту можно было бы назвать партией либералов или космополитов. Они считали нелепым превозноситься преимуществами иудейского народа как избранного Богом. Саддукеи питали симпатию к греко-римской культуре и старались насаждать ее у себя дома. За это правоверные евреи не любили их.

В области религии они признавали только писаный закон и отвергали предания, отрицали существование ангелов и демонов, загробную жизнь и воскресение мертвых. Их больше устраивали земное благополучие и удовольствия жизни. Саддукеи верили в Мессию только как в великого учителя иудейского народа.

По своему составу партия саддукеев охватывала представителей правящей иудейской аристократии. Первосвященники, занимающие высшие посты в Синедрионе, были саддукеями.

Ессеи

Совершенно особый мир составлял религиозный орден ессеев, которые, удалившись от суеты мира на западный берег Мертвого моря, вели полу монашеский образ жизни. В их общину, которая насчитывала до четырех тысяч человек, стекалось много разочарованных и уставших от жизни, а также тех, кто не мог мириться со злом и несправедливостью в мире.

Ессеи страстно верили в близость эры Мессии и, подобно фарисеям, не принимали всерьез Маккавейских царей и не раз включались в вооруженные восстания. Во время одного из этих восстаний по приказу первосвященника казнили вождя ессеев которого они почтительно называли учителем праведности.

Формализм ессеев был еще мелочнее и строже чем у фарисеев: они считали осквернением не только соприкосновение с язычниками, но и со всяким кто не принадлежал к их секте.

Вопрос №93 Общая характеристика Евангелий

Слово «евангелие» принадлежит греческому языку, в переводе на русский язык оно означает «доброе известие», «благая весть» (благовестие).

Евангелием мы называем благую и радостную весть о спасении человеческого рода от греха, проклятия и смерти, преподанную людям Господом нашим Иисусом Христом, воплотившимся Сыном Божиим, и проповеданную Апостолами.

Из этого определения Евангелия следует, что евангелистом в подлинном смысле слова можно назвать только Господа нашего Иисуса Христа, так как Он есть не только Источник Божественного спасительного учения, но и Совершитель великой Голгофской Жертвы Любви — Сама Божественная Любовь, посредством Которой спасается человеческий род.

Живя среди людей, Христос излагал Свое Божественное учение в устной форме. Первоначально спасительное учение Иисуса Христа сохранялось в Церкви в устном сказании, но впоследствии устное благовествование было записано на свитках пергамента Апостолами и их ближайшими учениками. С этого времени название «евангелие» перешло также на эти письменные повествования о жизни и учении Спасителя.

Надо иметь в виду, что в те древние времена многие пытались письменно изложить жизнь и учение Господа нашего Иисуса Христа, но из всех этих писаний только четыре признаны Церковью каноническими и почитаются ею как священные книги. Это Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Вернее сказать, есть только одно Евангелие, ибо есть только один Спаситель Иисус Христос и одно Его учение; но существуют четыре изложения Евангелия, написанные четырьмя евангелистами. Вместе взятые все эти писания носят название Четвероевангелия.

Евангелия Матфея, Марка и Луки в отличие от Евангелия Иоанна называются синоптическими, потому что они очень близки между собой по плану и содержанию. Но различия между синоптическими Евангелиями и Евангелием Иоанна Богослова не являются существенными. Если сравнить все четыре Евангелия, то окажется, что в главном все они находятся в удивительном согласии. Все они описывают жизнь и учение Господа Иисуса Христа — Сына Божия и Сына Человеческого, святого, чистого, кроткого и любвеобильного, могущественного в словах и делах, посланного Богом Отцом для спасения мира, добровольно принявшего мучительную смерть на кресте и воскресшего из мертвых.

Евангелисты не ставили себе задачей изложить все учение Спасителя для всех времен и народов, а писали каждый с особой частной целью, определяемой условиями его апостольства, и сообразно с этой целью упоминали лишь о тех или иных изречениях Христа и событиях Его жизни. Поэтому Евангелия в первом веке были апостольскими писаниями, предназначенными отдельным христианским общинам и даже частным лицам (Лк. 1: 1-4). Но так как в этих писаниях излагалось учение Христово и указывался людям путь спасения, то Дух Святой, живущий и пребывающий в Церкви Христовой, сохранил их для всех времен и народов, ибо Божественная Истина, запечатленная в Евангелиях, не может ограничиваться ни временем, ни каким-нибудь обществом или народом.

Время происхождения Евангелий не может быть определено с безусловной точностью, но должно быть отнесено ко второй половине первого века. Первыми новозаветными книгами, несомненно, были послания апостолов, которые писались с целью поучения и укрепления в вере христианских общин; но вскоре явилась потребность и в книгах, в которых подробно излагалась бы история земной жизни Иисуса Христа.

Можно полагать, что ап. Матфей написал свое Евангелие около 50 — 60 годов по Рождестве Христовом, Марк и Лука несколько лет спустя и во всяком случае раньше разрушения Иерусалима, т. е. раньше 70 года, а Иоанн — в конце первого века, в преклонном возрасте.

Язык, на котором написаны Евангелия — греческий, не классический, а так называемый александрийский, наиболее в то время распространенный. Написанные на нем книги свободно читались различными народами, входящими в Римскую империю — от берегов Атлантического океана до Евфрата и далее.

Древние отцы Церкви усматривали в Ветхом Завете прообразы и символы четырех Евангелий. Так они сравнивали св. Четвероевангелие с рекой, которая, вытекая из Эдема для орошения насажденного Богом рая, разделялась на четыре реки, протекавшие по странам, хранившим в своих недрах множество драгоценных камней и дорогих металлов (Быт. 2: 10-14).

Эта река является символическим изображением духовной глубины и величия содержания Святого Евангелия.

Другой символ для четырех Евангелий Святые Отцы усматривали в таинственной колеснице, которую видел пророк Иезекииль у реки Ховарь. Она состояла из четырех животных, каждое из которых имело четыре лица: человека, льва, тельца и орла. Эти лица животных, взятые в отдельности, сделались символами для каждого из евангелистов.

Христианское искусство, начиная с пятого века, изображает Матфея с человеком или ангелом, так как ап. Матфей в своем Евангелии больше говорит о человеческом и мессианском характере Христа.

Евангелист Марк в иконографии изображается со львом, так как св. Марк в своем Евангелии повествует преимущественно о всемогуществе и царском достоинстве Иисуса Христа (лев — царь животных). Евангелист Лука изображается с тельцом, потому что св. Лука повествует преимущественно о первосвященническом служении Иисуса Христа (телец — жертвенное животное).

И, наконец, евангелист Иоанн изображается с орлом, ибо как орел подымается высоко над землей и проникает своим острым взором в глубокие дали, так и св. Иоанн Богослов, духовно подымаясь над всем земным и человеческим, преимущественно говорит в своем Евангелии о Христе как о Боге Слове, Второй Ипостаси Святой Троицы.

Вопрос №94 Синоптическая проблема и гипотезы ее разрешения

Синоптическая проблема – это историко-литературный вопрос о причинах сходства и различий между синоптическими Евангелиями. Синоптическая проблема не является чисто академической, отвлеченной: изучение ее помогает уяснить сущность Благой Вести, как она отразилась у боговдохновенных составителей Евангелий. К синоптической проблеме тесно примыкают и проблемы датировки и атрибуции первых трех Евангелий.

Очевидно и наличие весьма сложного соотношения между текстами самих синоптиков. Прежде всего, бросается в глаза их необычайное сходство. Ещё Евсевий Кесарийский и Блаженный Августин в IV веке отметили родство между многими разделами первых трёх Евангелий. Содержательное и композиционное сходство между тремя первыми Евангелиями очень велико.

Многие речения Иисусовы и описание ряда событий у синоптиков совпадают почти буквально (напр., Мф. 12:1 – 8; Мк. 2:23 – 28).^[1] Эти совпадения, по выражению Муретова, нередко касаются даже «микроскопических деталей»^[2]. Следует отметить, что подобные параллели есть либо у всех трех евангелистов, либо у двух. Цитаты из Ветхого Завета совпадают у синоптиков даже тогда, когда они приведены не по Септуагинте, а в ином переводе. Совпадает и интерпретация ветхозаветного текста (напр., в Мф 3:3; Мк 1:3; Лк 3:4 пророчество о Богоявлении в пустыне Ис. 40:3 отнесено к Мессии).

На фоне этой общей идентичности, местами переходящей в дословную цитацию, представляются загадкой различия между синоптиками, как значительные, так и едва уловимые. Многие речения и нарративные эпизоды имеются лишь у одного из евангелистов. Не одинаков порядок описания многих событий. Одни и те же речения Спасителя нередко помещены в различный хронологический контекст. Некоторые, по сути дела тождественные рассказы и речения переданы у синоптиков неодинаково: с разной степенью детализации, с введением или опущением ряда подробностей. От толкователей святоотеческой эпохи не укрылись различия. Иоанн Златоуст объяснял различие церковно-поместными причинами, то есть тем, что «Евангелисты писали не в одном и том же месте и сообразовывались с потребностями Церквей».

Основой исследований служит отмечавшаяся еще св. отцами близость по крайней мере 3 из 4 евангельских повествований (от Матфея, от Марка и от Луки), получивших в научно-критической библеистике благодаря обилию общих мест и сходного порядка изложения событий наименование «синоптические» (от σύνοψις – общий обзор, взгляд). Впервые термин встречается в работе Г. Зигеля (Георгий Сигелий)^[3], однако его широкое распространение связано с переиздававшимся несколько раз Синопсисом И. Я. Грисбаха^[4]. Иоганн Гризбах ввёл термин “синоптики”, или “синоптические Евангелия” для первых трёх книг Нового Завета, которые связаны общностью композиции, стилями и многочисленными текстуальными совпадениями. Решающую роль в утверждении именно этого термина сыграли, по-видимому, работы К. Лахмана. Со 2-й пол. XIX в. термин стал использоваться всеми учеными-библеистами.

Итак, синоптическая проблема – вопрос о том, как объяснить сложное сочетание сближений и расхождений между текстами трех первых Евангелий новозаветного канона. Этот вопрос еще иногда ставят как вопрос об их письменных источниках – были ли они и что они из себя представляли? Кратко сущность синоптической проблемы выражается в формуле: сходство, доходящее до степени вербального совпадения, и различие, нередко принимающее форму неразрешимых противоречий.^[5]