Песни о «рабе Яхве» во 2-й части книги Исаии.

Во 2-й части книги Исаии запечатлено мессианское откровение о страдающем Рабе Господнем, которое раскрывается в 4-х песнях. Еврейское выражение «Эвед Яхве», которое является ключевым в данных гимнах, не имеет унизительного значения: так обозначается Лицо, Которое близко к Яхве и пользуется Его особым благоволением. Поэтому в греческом переводе здесь используется слово παις (дитя, отрок), а не δουλος (раб), а в Синодальном – Отрок, так как в древней Руси отроками именовались царские слуги.

В Ветхом Завете термин «Эвед Яхве» относили к особым избранникам Божиим: патриархам, пророкам, царям, а иногда ко всему Израилю. Однако у Второисаии этот термин указывает на Личность, Которая проповедует истинную веру, несет свет народам и страдает во искупление грехов человечества. Церковь Христова с апостольских времен видела в пророчествах о Рабе Яхве великое прозрение, относящееся к земной жизни и служению Господа. Это толкование она не заимствовала из ветхозаветной иудейской экзегезы; иудейские комментаторы не могли примириться с идеей страждущего Мессии. Поэтому они остановились только на собирательном толковании гимнов о Рабе Яхве, понимая его как израильский народ, общину. Новозаветное понимание было открыто апостолам через Самого Христа и под воздействием Св. Духа. В частности, евангелист Матфей говорит, что на Христе исполнились пророчества Второисаии (Мф. XII, 17-24). Также Христос в связи с гимнами книги Исаии назван Отроком (παις) в речи ап. Петра (Деян 4, 27). Таким образом, совершенным образом песни Второисаии о рабе Господнем относятся к Иисусу Христу и только к Нему. К Израилю они могут быть отнесены лишь отчасти (главным образом, 2-я песнь) как к прообразу Мессии.

В первом гимне (42, 1-9) Отрок Яхве представлен как Мессия, Посланник Сущего, Который будет совершать Свое служение не земной силой, а духом кротости (ср. Мф 11, 29). Мессия изображен в первом гимне как Пастырь Израиля и "свет для язычников". Он утвердит Закон не только для Израиля, но и для всего мира. Этот текст цитирует ев. Матфей (12, 17-24).

1 стих: Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку,
Избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя.
Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд.

Выражение Которого Я держу за руку содержит мысль об особенной близости Господа к Своему Отроку. Положу дух Мой на Него – идея о ниспослании Отроку полноты даров Святого Духа, обладая которыми, Отрок Яхве возвестит народам суд, т. е. даст Новый Закон, за исполнение или неисполнение которого они будут ответственны. Такое понимание основано на том, что древнееврейский термин «мишпат», который переведен как суд, в данном месте означает религиозное учение.

Выражение к Которому благоволит душа Моя используется в Евангелии в словах Бога Отца к Иисусу, сказанных при Богоявлении и Преображении. Отметим, этим Господь возвещает о страданиях, которые ожидают Иисуса.

2 ст. Сила воздействия проповеди Отрока Яхве будет основана не на эффекте красноречия, а на внутреннем содержании проповедуемых истин.

3 ст. Надломленная трость и курящийся лен (тлеющий фитиль) – образы слабых в религиозно-нравственном отношении людей, которые ослабели в борьбе с грехом, но не утратили в себе искры добра и веры. В отношении к таким людям Отрок Яхве проявит милость, не отринет их от Себя, но с любовью уврачует их недуги.

4 ст. На закон Его будут уповать острова – подразумеваются греческие острова, т. е. говорится об обращении язычников.

Стихи 5-9 содержат развитие идей 1-4 стт..

6 ст. Во свет для язычников – это выражение повторил Симеон Богоприимец в отношении ко Христу. Наименование Мессии Светом часто используется в книге Исаии, так как образ света прекрасно выражает мысль о духовном просвещении и возрождении народов, как израильского, так и язычников.

7 ст. Слепые и сидящие во тьме – образы, которыми описывается духовное состояние человечества до пришествия Христа. Мессия придет, чтобы исцелить больное грехом человечество от духовно-нравственной слепоты, вывести из тьмы заблуждений и пороков на широкий простор света истины.

Во втором гимне (49, 1-7) Служитель Господень – это одновременно и народ Божий, и Личность, Которая возродит Церковь и распространит спасение "до концов земли". Речь идет не просто об Израиле, а об Остатке – истинно верующих. Их земной путь полон страданий, но они уповают на Господа: «А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего» (49, 4).

Также четко проводится идея универсализма (6 ст.). С одной стороны, пророк описывает ближайшее будущее, то благополучие, которое получит Израиль по окончании плена, с другой – мессианские времена.

Фраза «в Тебе Я прославлюсь» (49, 3) цитируется в Ин. 13, 31.

В третьем гимне (50, 4-9) нет выражения «Раб Господень», но речь идет о Нем и от Его лица. Необходимо обратить внимание на стих 6, где предсказаны некоторые подробности, исполнившиеся на Иисусе Христе во время суда над Ним у первосвященников и Пилата.

Наиболее важным является четвертый гимн (52, 13 – 53, 12), включенный в службу Великой Пятницы. Ни в одной книге Ветхого Завета смысл страданий Мессии не приоткрыт с такой полнотой, нигде образ Христа Спасителя не предувиден с такой ясностью. Четвертый гимн Второисайи – поистине вершина древнего библейского мессианизма. Он освобожден от прежних земных черт. Искупитель уже не воин или вождь, а воплощение жертвенной Любви Божией.

По содержанию, пророчество 52, 13 – 53, 12 разделяется на 3 отдела: 52, 13-15; 53, 1-9 и 53, 10-12. Первый отдел 52, 13-15 представляет собой вступление, содержащее краткое обобщение всего пророчества, где в немногих словах изображается унижение Раба Господня и последующее затем прославление Его, выраженное в форме преклонения пред Ним правителей и народов. Говорящим лицом в этом отделе является Сам Бог,

Во втором отделе, 53, 1-9, содержится обширная речь от лица пророка о страданиях Раба Господня и искупительном значении Его страданий для спасения всего человечества. В третьем отделе пророчества, 53, 10-12, речь идет о славных последствиях страданий Раба Господня, причем в ст. 10-м продолжается речь от лица пророка (в которой говорится о великой награде и славе, ожидающей Божественного Страдальца), а в стт. 11-12 излагается речь от лица всемогущего Господа, в которой подтвержда­ются вдохновенные слова пророка.

52, 13. Глаголы «возвысится и вознесется и возвеличится" выражают идею постепенного восхождения Раба Господня от славы в сла­ву. В частности, в употреблении трех синонимических глаголов экзегеты усматривают три степени прославления Мессии-Христа: воскресение, вознесение на небо и сидение одесную Бога Отца.

Ст. 14. "Так многие народа приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали".

В этих стихах сопоставляются два состояния Раба Господня – униженное и прославленное, которые будут причиной изу­мления людей. Как бесславие и унижение страдающего Раба Господня приведет в изумление многих очевидцев и современников, так чудо Его необычайного прославления после страда­ний будет причиной изумления народов и их правителей, которые будут настолько поражены этим, что не в состоянии будут раскрыть рта, чтобы выразить свое изумление словами.

53, 1-9. Его жизнь и искупитель­ные страдания. С целью изучения девять стихов этого отрывка можно разделить на три небольшие части: Отвергнутая Личность Раба (стт. 1-3), Его искупительные страдания (стт. 4-6) и Его добровольная искупительная смерть (стт. 7-9).

Ст. 1. В данном стихе, с одной стороны, говорится о неверии в Мессию-Христа современных Ему иудеев, с другой стороны, о неверии многих из язычников благовестию апостолов о Христе. Евангелист Иоанн прямо указывает на то, что неверие в Иисуса Христа Его современников евреев, пред которыми Он сотворил множество чудес, было предсказано Исайей (Ин. 12, 37-38). Ап. Павел то же самое говорит о неверии большинст­ва язычников (Рим. 10, 16).

Стт. 2-3. Эти слова пророчества нельзя понимать в том смысле, что внешний вид Спасителя был непредставительным и даже отталкивающим. Напротив, вся христианская древность свидетельствует о необыкновенной духовной красоте лика Спасителя. Содержание 2-3 стт. выражает мысль лишь о том, что Мессия не будет иметь того гордого и надменного вида, той знатности по рождению и той пышности в образе жизни, кото­рыми иудеи в своих лжемессианских представлениях заранее окружили Егo. Для тех людей, которые привыкли внутреннее достоинство определять высоким внешним положением и пышным образом жизни, Мессия не будет привлекательным, как говорит пророк.

В стихе 3 Paб Господень изображается испытавшим высшую степень страданий (язвы = раны) и крайнее унижение от современников – презрительное отвращение. Исполнение этой части пророчества наглядно описано в Евангелиях.

53, 4-6. Мысль об искупительном значении страданий раба Господня является главной темой данного отрывка и высказывается в каждом стихе. При толковании Библии необходимо учитывать, что термин «искупление» в послепленный период использовался в 3-х значениях: 1) выкуп за раба; 2) исход из Египта; 3) ритуал в День Очищения. Именно последний смысл близок Второисаие. Пророк, предвидя, что люди будут расценивать страдания раба Господня как наказание за его грехи, говорит, что отрок Яхве добровольно пострадает за грехи и беззакония людей, Он возьмет на Себя последствия грехов людей – их немощи и болезни. При этом речь идет в первую очередь о духовных болезнях (страстях), которые были следствиями греха. Но и физические болезни также не нужно исключать: отрок Господень самоотверженно будет исцелять людей.

Ст. 4. "А мы думали, что Он был поражен, наказуем и уничижен Богом". Сущность заблуждений людей, отвергнувших страдающего Раба Господня, согласно смыслу данного стиха, будет заключаться в том, что Его позорное унижение и страдания они расценят как свидетельство наказания Его Богом как великого грешника. Из истории крестных страданий Спасителя, описанных в Евангелии, мы видим, что в факте Его позорной смерти многие действительно усматривали доказательство Его самозванства и божественного наказания за это (Мф. 27, 43).

Ст. 5. "Наказание мира нашего на Нем" имеет смысл: "наказание, ведущее к миру", или: "наказание примирения". Здесь разумеется восстановление нарушенного грехопадением мира между Богом и человеком через страдания Искупителя

Ст. 6. Здесь под образом заблудившейся овцы, потерявшей пастыря, раскрывается всеобщая греховность ветхозаветного че­ловечества, спасенного искупительными страданиями Раба Господня.

Стт. 7-9. Эти три стиха содержат предсказание о безропотном перенесении страданий Рабом Господним, Его смерти и погребении. Он изображается здесь как Агнец-Искупитель.

В ст. 7 предсказывается о том, что Раб Господень, подоб­но жертвенному агнцу, будет переносить свои мучения с вели­чайшей кротостью и м смирением, безропотно и добровольно. В целом 1-я половина 7-го стиха ясно и определен­но говорит о том, что страдания Раба Господня будут иметь не только пассивный характер, в смысле покорного подчинения во­ле других, но одновременно они будут и живым изъявлением Его собственной воли, актом величайшего личного самопожертвования.

Вторая половина 7-го стиха: «как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стри­гущим его безгласен» является наглядной иллюстрацией к мыс­ли о добровольном перенесении Рабом Господним Своих страда­ний. Образ выражения заимствован из обрядов ветхозаветных жертв: жертвенного агнца и пасхального, имевших прообразовательное значение по отно­шению к Голгофской жертве. Иоанн Креститель, вероятно, имел ввиду преимущественно 7-й стих 53-й главы Исайи, когда в самом начале общественного служения Иисуса Христа указал на Него как агнца Божия, вземлющего грехи мира (Ин. 1, 29).

Ст. 8 говорит об отсутствии справедливого суда над Мессией. История осуждения Иисуса Христа действительно показывает, что суд над Ним не был отправлением правосудия и во время этого суда не были выполнены многие принципы иудейского судопроизводства, согласно действовавшему у евреев уголовному праву.

Следующее выражение: "но род Его кто изъяснит?" имеет следующий смысл: никто не может объяснить Его род или происхождение. Отцы Церкви полагали, что здесь подразумевается предвечное рождение Сына у Божия от Отца.

Ст. 9. Правители народа, предавшие смерти Невинного РабаГосподня, готовили Ему и позорное погребение как преступнику. По свидетельству Иосифа Флавия, "тот, кто богохульствовал, побивался камнями, висел в течение дня и погребался без всяких почестей".

По вдохновению Божию, пророк за много веков предсказывает, что Он будет погребен в гробе богатого. Исполнение пророчества засвидетельствовано Евангелием в факте погребения Мессии-Христа богатым жителем Аримафеи – Иосифом.

53, 10-12. Славный исход Его страданий. Ст. 10а содержит мысль, что как предание Христа на страдания и смерть совершилось по воле Бога Отца, так по Его же воле положен будет и славный конец этим страданиям. "Бог же воскреси его от мертвых", – так свидетельствуют апостолы об исполнении этого пророчества (Деян. 3, 15). В стихе 10б проводится мысль, что плодом искупительных страданий Христа будет "долговечное потомство". "Потомством" здесь называется вся совокупность верующих в Иисуса Христа. Это потомство называется "долговечным" в смысле вечности основанной Им Церкви.

Книга пророка Аггея.

Имя Аггей (по евр. Хаггай – "праздничный") более не встречается в Ветхом Завете. О жизни пророка почти ничего не известно. Полагают, что он был среди тех иудеев, которые вернулись вместе с Зоровавелем и Иисусом в 538 г. Согласно преданию, он был призван Богом на служение уже в преклонных годах.

Время служения. По свидетельству книги (1, 1; 2, 1, 11) Аггей пророче­ствовал во второй год царствования персидского царя Дария Гистаспа (522 – 486), в 520 г. до Р. Х. во время построения второго Иерусалимского храма при вожде Зоровавеле и первосвященнике Иисусе,

Историческая обстановка. Царь Кир в 538 г. захватил Вавилон и разрешил иудеям вернуться в обетованную землю, вернул храмовые сосуды, захваченные Навуходоносором, и содействовал восстановлению Храма. Однако из-за происков самарян строительство дома Божия было прервано на 15-16 лет до времени царствования Дария Гистаспа. В 530 году Кир погиб во время похода в Среднюю Азию. Его преемник Камбиз (530-522) покорил Египет. Но осенью 522 года дворцовый переворот привел на иранский престол Дария I. В начале правления ему пришлось вести борьбу с непокорными областями; иудеи были на его стороне, и Дарий стал благосклонно относиться к их намерению восстановить Храм.

К этому времени трудности и недостаток средств настолько охладили ревность строителей храма, что многие из них предались заботам по благоустрой­ству своих домов и личной жизни. Для воодушевления упавших духом иудеев-репатриантов и побуждения их к окончанию построй­ки второго храма и был послан Богом пророк Аггей. Его небольшая книга целиком посвящена одной теме: мессианское Царство и Храм, который должен быть воздвигнут перед приходом Избавителя.

Содержание книги Аггея.

Книга пророка Аггея состоит из двух глав и содержит четыре точно датированные речи.

В 1-й речи (гл. 1), произнесенной в первый день шестого месяца (2-го года Дария Гистаспа) перед Зоровавелем и первосвященником Иисусом, пророк обличает иудеев за нерадение о храме и убеждает их возобновить построение дома Божия. К этому време­ни народ жил в домах украшенных. Это сви­детельствует о преуспевании иудеев, ко­торые уже завершили строительство своих домов. Для оправдания своего нерадения иудеи говорили; "не пришло еще время, не время строить дом Господень". Воз­водя дома для себя, а не для Бога, иудеи явно не задумывались – а пребывает ли среди них Бог? Обличая их, пророк указывает, что проклятие поразило все стороны жизни иудеев: их пищу, питье, одежду и деньги. За беспечность пророк обещает засуху и неурожай.

Во 2-й речи (2, 1-9), произнесенной в 21 день седьмого месяца, пророк призы­вает Зоровавеля, первосвященника Иисуса и весь народ ободриться и строить храм, не боясь врагов, «ибо Я с вами и Дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь!». Аггей от лица Божия от­вечает на мысли стариков, которые помнили великолепие первого Храма и были разочаро­ваны простотой и сравнительной беднос­тью второго. В ответ следуют слова: «Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф». Слава Божия – присутствие Бога; обещается, что оно будет явлено во Втором храме в гораздо большей степени, нежели в первом. Это исполнилось на Иисусе Христе, Который почтил храм в Иерусалиме Своим приходом.

Интересен стих 7 данной главы: «и потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф.» В таком смысле этот текст переводится в Вульгате и здесь явно виден мессианский смысл.

Трудность данного стиха заключается в том, что подлежащее tÞÐdümex («хемдат») стоит в единственном числе, а глагол-сказуемое û'Ab («вау»)– во множественном (на это указывает окончание û [у]). Используемый термин tÞÐdümex [«хемдат»] означает: 1) что-то желанное, любимое или дорогое; прил. желанный, прекрасный, отличный; 2) ценность, сокровище. Потому имеют место альтернативные варианты перевода Агг. 2, 7б

1) LXX: …kai\ h%xei ta\ e'klekta\ pa/ntwn tw_n e'ynw_n = «и приидут избранная всех языков» (слав. перевод). Здесь имеется в виду, что придут избранные, лучшие люди среди всех народов в храм Господень.

2) Перевод архим. Макария (Глухарева): «и пойдут сюда драгоценности всех народов» (подобный вариант и в New American Standard Bible: «and they will come with the wealth of all nations»). Здесь говорится о том, что все народы принесут в храм сокровища.

В 3-й речи (2, 10-19), произнесенной через два месяца после второй, пророк обращается к священникам за разъяснением. Они объяснили, что святость не передается прикосновением, а осквернение переда­ется. Например, всякий, кто прикоснет­ся к мертвому будет нечист семь дней, и все, к чему он прикоснется, будет нечис­то (Чис. 19, 11, 22). И Бог сказал, что это учение можно приложить к Его народу. Равнодушие к Богу оскверняло приношения народа и делало бесполезными все их труды.

В 4-й речи (2, 20-23), произнесенной в тот же день, пророк говорит о Зоровавеле и называет его «печатью»: "В тот день, – говорит Господь Саваоф, – Я возьму тебя, Зоровавель, сын Салафиилев, раб Мой... и буду держать тебя, как печать; ибо Я избрал тебя" (2, 23). По-видимому, это означает отмену приговора Иехонии (Иер. 22:24), который был отвергнут Богом, но его потомок Зоровавель ныне удостоен Божьей милости. Печать символизирует нечто принадлежащее человеку, дорогое ему. Перстень с печатью был ценным предметом, его бережно носили либо на пальце, либо на цепочке вокруг шеи; в любом случае, он был тесно связан со сво­им владельцем и не мог быть утерян или забыт. Это говорит о значимости Зоро­вавеля для Бога. Подобные перстни-пе­чати использовались для скрепления до­кументов царской печатью. Это означает, что Бог наделил Зоровавеля правом сооб­щать Его волю.

Как полагают многие экзегеты, сам пророк Аггей надеялся, что мессианство будет даровано Зоровавелю, сыну Давидову. Эта надежда была связана с уверенностью, что Царство Божие наступит немедленно после воссоздания Храма. Но после освящения Второго Храма Зоровавель исчезает с исторической сцены. Одни предполагают, что он возглавил мессианское восстание в Иерусалиме, которое было подавлено персами. Согласно другому предположению, Зоровавель был смещен с поста правителя Иудеи и возвращен в Вавилон.

Книга пророка Захарии.

Книга пророка Захарии занимает 11-е место среди книг «малых» пророков и является самой большой (наряду с книгой пророка Осии) по объему книгой этого сборника, так как состоит из 14 глав. Книга Захарии содержит большое количество мессианских пророчеств и ярких образов и потому чаще других «малых» пророков цитируется в Новом Завете. Именно книга Захарии (наряду с книгой Иезекииля), как справедливо указывают библеисты, оказала самое существенное влияние на святого апостола Иоанна Богослова при написании им Апокалипсиса. Отцы Церкви называют пророка Серповидцем по одному из видений, когда он созерцал летящий по воздуху свиток (5, 1-4).

Имя Захария («Зехария») означает «тот, о ком помнит Яхве». В надписании названо имя отца и деда пророка (Варахия и Адда). Хотя в книге пророка не говорится, что Захария происходил из священнического рода, это видно, как полагают, на основании Неем. 12, 16, где среди священников назван Захария, сын Иддо (другая форма имена Адда).

Время деятельности. Захария был призван к пророческой деятельности в молодом возрасте (в 2, 4 он назван юношей) в 520 г. до Р. Х. (2-й год персидского царя Дария I; см. Зах. 1, 1), в один год с пророком Аггеем. Однако конец его пророческой деятельности нам в точности неизвестен. Можно с уверенностью говорить, что первая часть книги (глл. 1 – 8) относится к 520 – 518 гг. (так как пророчества глл. 7 – 8 датированы 4-м годом Дария; см. 7, 1). Что касается второй части книги, то вопрос о времени ее написания не может быть решен однозначно. Однако есть основания полагать, что написана она была Захарией в 1-й четверти V века уже в преклонном возрасте.

Историческая ситуация. В 538 г. персидский царь Кир Великий захватил Вавилон и разрешил иудеям вернуться в обетованную землю и построить храм, возвратил храмовые сосуды, захваченные Навуходоносором. Однако из-за происков самарян строительство дома Божия было прервано на 15-16 лет до времени царствования Дария Гистаспа. Первые 8 глав книги Захарии как раз написаны в начале правления персидского царя Дария I, во время построения Второго храма (520 – 515). Иудеи пользовались благосклонностью персидского царя и под влиянием проповеди Аггея и Захарии возобновили строительство храма в Иерусалиме. Это был недолгий период религиозного энтузиазма иудеев. Руководили общиной наместник Зоровавель и первосвященник Иисус, сын Иоседеков. Через пять лет после возобновления работ храм был окончен в месяце адаре (февраль-март) 515 года и торжественно освящен. Через месяц после освящения храма народ торжест­венно отпраздновал Пасху в 14-й день нисана 515 г. до Р. Х.

В начале V века до Р. Х. после смерти или отстранения от наместничества Зоровавеля Иудея потеряла и тень независимости, так как стала управляться персидским наместником, резиденция которого находилась в Самарии. Подавленные в политическом отношении, иудеи терпели и экономические лишения. На это время падает период Греко-персидских войн (490–449), которые потребовали напряжения сил всего персидского царства и, конечно, косвенно отразились на положении Иудеи. Рекрутские наборы, подати и неурожаи стали причиной обнищания многих иудеев. Естественным следствием плачевного экономического и политического состояния общины было отчаяние народа, ропот маловерных на Бога, религиозный и мировоззренческий кризис. С другой стороны, среди немногих благочестивых иудеев усилились мессианские и эсхатологические чаяния. В такой обстановке и могли быть написаны последние шесть глав книги пророка Захарии.