Пророчество об отрасли из корня Иессеева (11, 1-10).

Иессей, отец Давида, был простым жителем Вифлеема, в колене иудейском. Выражение "от корня Иессея" (а не Давида) имеет очень глубокий смысл, так как указывает на рождение Спасителя в то время, когда род Давида лишится царского достоинства, не будет занимать престола и возвратится в то бесславное состояние, в котором пребывал род Иессея до во­царения Давида. По смыслу этого образного выражения Исаии, царский род Давида (изображаемый пророками в образе цветущего дерева) уподобится срубленному дереву, от кото­рого остался один корень; и из него произойдет Отрасль. Мессия придет, как молодой побег, поднимающийся из корней упавшего дерева. Это пророчество о времени рождения Спасителя исполни­лось в точности. После вавилонского плена прекратились цари из рода Давида, а перед Рождеством Христовым прекратилась династия Маккавеев – последних иудейских правителей. Сами же представи­тели рода Давида – Пресвятая Дева Мария и св. Иосиф Обручник – были людьми простыми и бедными.

Образ "Отрасли" в этом тексте знаменует еще один шаг ветхозаветного сознания к тайне Богочеловечества. Очевидно, то Исаия имел в виду человеческую личность, потомка рода Давида, Помазанника. И в то же время Он не обычный человек. Он действует силою Духа и Он – носитель тех свойств, которые Ветхий Завет всегда относит к Богу: Премудрости, Правды, Вечности.

В ст. 2 говорится о семи дарах Св. Духа, которые почиют на Мессии, Потомке Иессея. Слово "почиет" обозначает постоянное, неотлучное пребывание на Мессии Св. Духа, в отличие от временного пребы­вания Его на ветхозаветных избранниках (судьях, первосвященниках, пророках или царях), а число «7» обозначает полноту харизматических даров, которую Бог Отец сообщает человеческой природе Мессии.

Дух Господень – Святой Дух. Исполнение этого пророчества на Иисусе Христе отражено в зачатии Его от Св. Духа (Лк. 1, 35) и в схождении Св. Духа в виде голубя при крещении Его в Иордане.

Дух премудрости и разума. Эти два дара обозначают в Библии высшую степень религиозного знания и, вместе с тем, умение пользоваться ими во всех обстоятельствах жизни.

Дух совета и крепости обозначает способность руководить другими, безошибочно давать спасительные советы всем людям, независимо от их звания и положения. Крепость означает силу и власть, при помощи которых Мессия, обладающий этими дарами, будет приводить Свои намерения и слова в исполнение. Иисус Христос давал спасительные советы людям применительно к духовным потребностям каждого человека, учил со властью (Мф. 7, 29), и сопровождал Свою проповедь многочисленными чудесами, свидетельствовавшими о Его «крепости».

Дух ведения. Дар ведения или всеведения, которым будет обладать Мессия, предполагает, прежде всего, совершеннейшее познание Бога, во-вторых, этот дар обозначает способность прозревать будущее и мысли человека.

Дух благочестия заключается в том, что Потомок Иессея не только будет учить других благочестию, но и во всей Своей жизни и делах Он покажет пример истин­ного благочестия и Богопочитания.

Дух страха Божия – седьмой дар, обозна­чающий чувство благоговения к Богу. Иисус Христос, по свиде­тельству Евангелия, всегда проявлял величайшее благогове­ние к Богу Отцу.

Стт. 6-9. Описывается идеальный мир в мессианском царстве, где инстинкты хищных животных настолько изменятся, что они будут мирно па­стись вместе с домашними животными и питаться травой.

КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ.

Михей (по-еврейски имя звучит «Миха», что, видимо, является сокращением от «Михайя») – «кто как Яхве?».

Морасфитянин – это прозвище указывает на то, что пророк происходил из города Морешета, расположенного к юго-западу от Иерусалима.

О жизни пророка ничего не известно, не указано даже имя его отца. Видимо, Михей был человеком незнатного происхождения как Амос. Он принимает близко к сердцу нужды крестьян и простых иудеев, которые страдали от войн и угнетения, что тоже сближает его с Амосом.

Время служения определяется на основании списка иудейских царей, при которых произносил свои пророчества Михей (Иофам, Ахаз, Езекия). Отсюда делается вывод, что Михей был современником Исаии и его служение датируется 740 – 690 гг. до Р. Х..

Нет никаких указаний, что Михей был непосредственным учеником своего великого современника Исаии, но высказывается предположение, что он принадлежал к тем "беднякам Господним", которые поддерживали пророка и сочувствовали его замыслам. Во всяком случае, основанием в пользу такого вывода является буквальное сходство пророчеств о «горе дома Господня» (Ис. 2, 2-4 и Мих. 4, 1-4) и некоторые параллели, которые обнаруживаются в предсказании о рождении Спасителя в Вифлееме с пророчеством Исаии о рождении Эммануила от Девы.

Место служения – Иудея.

На книгу Михея есть ссылка в книге пророка Иеремии (Иер. 26, 18 = Мих. 3, 12), что свидетельствует о том авторитете, который его книга имела на рубеже VII – VI вв. до Р. Х..

Разделение книги на части.

Предложено 2 варианта деления книги Михея на три части.

В первом случае книга делится тематически:

1) I – III гл. – Обличение грехов общества.

2) IV – V гл. – Утешение Сиону.

3) VI – VII гл. – Суд и спасение.

Во втором случае основным критерием является то, что каждая часть начинается ключевым словом «слушайте»:

1) I – II гл.

2) III – V гл.

3) VI – VII гл.

Богословие книги Михея.

В книге пророка Михея, как и в некоторых книгах других допленных пророков, отражены три темы: обличение нарушений Завета, возвещение наказания за беззакония народа и пророчество о спасении.

I. Обличение нарушений Завета. Пророк Михей обличает те же беззакония, которые бичуют и другие пророки допленного периода: социальную несправедливость и религиозный формализм.

1. Критика социальной несправедливости (2, 1-11;3, 1-8). В обеих указанных речах пророк Михей обвиняет алчную иудей­скую знать и корыстолю­бивых ложных пророков в жадности и ограблении народа. Чиновники и правящая вер­хушка обманывают народ и лиша­ют его имущества, «потому что есть в руке их сила» (2, 1).Эти облеченные властью люди отнимают у бедных достояние по своей прихоти («Пожелают полей, и берут их силою»).«Не пожелай» – это единственное пове­ление, которое повторяется в Декалоге дважды (Исх. 20, 17), потому что такое же­лание лежит в основе всех преступлений против ближнего. Закон гарантировал не­прикосновенность наследственных полейчеловека, (Чис. 27, 11; Лев. 25, 8; Втор. 27, 17), но в иудейском обществе VIII века наследственные права игнорировались. Также нечестивые иудеи грабят путников, проходящих по стране, женщин выгоняют из домов и доводят до нищеты детей бедняков (2, 8-9). В качестве наказанияГосподь лишит нечестивых богачей земли, подобно тому как они поступали с народом (2, 3).Более того, нечестивые богачи (точнее, их потомки), не будут участвовать в разделе земли после возвращения в нее Остатка (2, 5).

Еще одно обличение богачей содержится в 6, 9-12. Бог, об­ращаясь непосредственно к иудеям, обвиняет их в использовании неверных мер и весов и считает уменьшенную меру от­вратительной, а за ее использование обещает неминуемое наказание.

В 3 главе пророк обличает судей, которые обязаны «знать правду», но вместо этого«ненавидят доброе и любят злое» (3, 2), «судят за подарки» (3, 11). Михей уподобляет таких судей людоедам. Доводя своих жертв до полной нищеты и выживая их с полей и домов, они прежде времени сводили людей в могилу. Поскольку бессердечные правители отказывались смилостивиться, когда их жертвы взывали о пощаде, то в час расплаты будут они взывать к Гос­поду, но Он не услышит их. Худший вид наказания – это не са­мо несчастье, а отсутствие в нем помощи Божьей.

Также Михей обрушивается на профессиональных пророков, которые поддерживают нечестивых богачей и «предвещают за деньги» (3, 11). Тем, кто удовлетворяет их аппетиты, они тор­жественно проповедуют мир. А тем, кто ничего не кладет им в рот, они объявляют войну. Придет время, когда обнаружится ложь таких пророков и они будут посрамлены, к ним станут относиться как к нечистым.

2. Религиозный формализм и истинный путь Господень (6, 1-8).Пророк говорит, что у Бога идет суд с народом Его. Господь перечисляет Свои благодеяния иудейскому народу (исход из Египта, постоянные чудеса в пустыне и поражение врагов). Почему же народ не воздает славу Богу? Здесь возникает тема истинного богопочитания. Следуя традиции Амоса и Осии, пророк Михей провозглашает, что никакое множество жертв не может заменить дела милосердия и соблюдение заповедей. Богу Израилеву не угодны дары, если их приносят люди, противящиеся Его воле. Он не похож на богов языческих, которые довольствуются жертвами и в награду за них гарантируют своим поклонникам благоденствие.

С чем предстать мне пред Господом,
преклониться пред Богом небесным?
Предстать ли пред Ним со всесожжениями,
с тельцами однолетними?
Но можно ли угодить Господу тысячами овнов
или неисчетными потоками елея?
Разве дам Ему первенца моего за преступление мое
и плод чрева моего – за грех души моей?

О, человек! Сказано тебе, что – добро
и чего требует от тебя Господь:
ДЕЙСТВОВАТЬ СПРАВЕДЛИВО, ЛЮБИТЬ ДЕЛА МИЛОСЕРДИЯ
И СМИРЕННОМУДРЕННО ХОДИТЬ ПРЕД БОГОМ ТВОИМ. (6, 6-8)

Здесь содержится требование справедливости в общественных отношениях, милосердия и смиренномудрия, которое есть благоговение перед волей Господней. Только при этих условиях жертвы народа будут иметь смысл как внешнее выражение духовной и нравственной жизни. Подобный морализм не был "религиозным переворотом" или новшеством, а коренился в учении Моисея и занимал центральное место в проповеди пророков VIII века

II. Суд Божий (1;3,12;6, 9– 7, 7).В 1-й главе объединены два пророчества: о судьбе Самарии (2-7) и Иудеи (8-16). Обратим внимание на союз потому что в ст. 9, который подчеркивает, что падение одной указывает на падение другой. Михей произносит пророчество о Самарии и Иерусалиме до того, как в 722 г. до н. э. Самария пала. В ассирийском нашествии пророк видит действие карающей руки Божией.От жара гнева Господа и тя­жести Его поступи горы растают и поте­кут, как воск от огня. Здесь нужно учесть, что горы Израиля игра­ли важнейшую роль в защите страны, и кто владел этими высотами, тот владел и стра­ной. За нечестие Господь сделает Сама­рию грудою развалин; недостойное поведение развращенного народа нуждается в очистительном огне Бога. Ее исту­каны, на которые она так полагалась, фак­тически приведут к ее уничтожению.

За падением Самарии последует суд над Иудеей. Сознавая, что Иерусалим ожидает та же участь, Михей печалится. Он открыто показывает свое горе и ходит без верхней одежды и босой («как ограбленный и об­наженный», 1, 8). Пророк Михей возвещает о трех видах наказания Божия, которые постигнут Иудею. Во-первых, в 3, 12 говорится: «Посему за вас Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего будет лесистым холмом». Можно обратить внимание, что храмовую гору Михей называет «горой дома сего», а не горой Господней.

Наряду с разрушением городов Иудею ожидает еще опустошение, которое выразится в виде тяжелой болезни: «ты будешь есть, и не будешь сыт»(6, 14).Это наказание было предусмотрено Законом за невыполнение заповедей Божиих (Лев. 26, 26). Кроме того, иудеи лишат­ся своего урожая (6, 15), что также соответствует проклятиям завета (Лев. 26, 16; Втор. 28, 40, 51).

Наконец, еще одно тяжелое наказание, которое ожидает Иудею – вражда между близкими людьми (7, 5-6). Даже до­машние восстанут друг на друга, как враги, ради спасения собственной жизни. При­шествие Иисуса Христа приведет к тако­му же расколу (Мф. 10, 35-36; Лк. 12, 53).

III. Пророчество о спасении (2,12-13;4 – 5; 7, 8-20).Пророк Михей много внимания уделяет теме спасения остатка. Те, кто был далеко рассеян за свои грехи, возрожденные и очищенные, станут остатком и сильным народом (4, 6-7). Т.е. по сути, для пророка понятия «остаток» и «сильный народ» равнозначны. В 2,12-13 говорится, что Господь сделает остаток Израиля сильным войском и Сам встанет во главе этой армии. Подобная мысль высказывается в 4, 11-13, где сказано, что многие народы соберутся у стен Иерусалима чтобы «наглядеться» на бедствия иудеев. Но вдруг окажется, что на самом деле они собраны Господом как снопы на гумно (часто встречающийся образ суда; Ис. 21, 10; Иер. 51, 33; Ос. 13, 3), т.е. для того, чтобы Господь произвел рукой Остатка суд над нечестивыми. Частично здесь можно видеть предсказание об избавлении от ассирийцев при Синаххерибе, но в совершенстве пророчество исполнится в мессианские времена.

Связь темы остатка с мессианскими ожиданиями видна из того, что с пророчествами о спасении остатка Михей соединяет два мессианских пророчества: о возвышении горы Господней (4, 1-4) и месте рождения Мессии (5, 2-4). Если первое из них дословно повторяет аналогичный отрывок у Исаии, то второе (пророчество о месте рождения Спасителя) дополняет мессианские пророчества Исаии.

Пророчество о рождении Вождя-Мессии(5, 2-4).

«И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных». (5, 2)

Несмотря на то, что древ­ний Вифлеем был мал между тысячами Иудиными (т.е. он был меньше других городов Иудеи, население которых насчитывало более тысячи), он получит всемирное признание благодаря рождению в нем Мессии. Само название города «Бет-лехем» означает «дом хлеба». В отличие от своекорыстных правите­лей Израиля, Мессия придет для Меня (в русском переводе Библии – Мне), т. е. в интересах Бога, а не ради собственной выгоды. Его происхождение из начала, от дней вечных одновременно указывает на вре­мена Иессея (Мессия – потомок Иессея, аллюзия на пророчество Исаии об отрасли из корня Иессея) и на предвечное бытие Мес­сии. Дело в том, что еврейское слово «олам», переведенное как «вечные», может означать «издревле» в (Нав. 24, 2), «издав­на» (Иер. 2, 20) и иногда применяется по отношению к какому-то историческо­му событию, иногда же его используют по отношению к Богу.

Таким образом, к откровению Исайи в книге пророка Михея добавляются две черты: Мессия произойдет из Вифлеема и происхождение Его будет «от дней вечных», что означает предвечное бытие Мессии. Сами слова Михея стали основой ветхозаветной веры в предвечное бытие Мессии.

Примечательно выражение «доколе не родит имеющая родить» (5, 3). Это не только предсказание о том, что Мессия родится от земной Женщины в отечестве Давида. Также в этих словах экзегеты обнаруживают знакомство Михея с пророчеством Исаии о рождении Эммануила от Девы. Михей, указывая на известное современникам пророчество Исаии, не дает лишних разъяснений относительно матери Мессии.

КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ.

Содержание книги.

Книга Ионы состоит из 4-х глав. Уникальность ее в том, что она почти не содержит пророческих речей, но посвящена описанию некоторого периода жизни пророка Ионы. Рассмотрим наиболее важные стихи книги.

I, 1. Иона, сын Амафиин. Имя Иона означает «голубь», однако здесь перевод имени не имеет символического значения, так как это было обычное еврейское имя (так звали отца апостола Петра). Имя отца пророка позволяет нам отождествить главное действующее лицо книги с израильским пророком 1-й половины VIII века, который был современником Иеровоама II и предсказал этому царю восстановление границ Израиля (4 Цар. XIV, 23). В этом стихе также указывается, что Иона происходил из города Гафхефера, находившегося на территории племени Завулона.

I, 2-3.Господь посылает Иону в великий ассирийский город Ниневию, чтобы проповедовать в нем. Не исключено, что злодеяниями, которые переполнили чашу терпения Бога, могла быть и жестокость ассирийцев по отношению к покоренным народам, но это могли быть и нравственные пороки. Однако Иона не хотел исполнить повеление Господа, так как не желал идти к заклятым врагам Израиля и, зная милосердие Бога, не желал способствовать покаянию ассирийцев (IV, 2). Потому Иона пытается совершить безумный поступок – он решается бежать в Фарсис. Это был портовый город, который находился на юге Испании или на берегу Северной Африки. Это был самый удаленный из известных в Палестине городов, т. е. Иона бежит, в некотором смысле, на край света. При этом он, видимо, разделял ошибочные, но распространенные в древности поверья, что власть божества распространяется только на определенный регион. Иона надеялся, что, удалившись от Израиля, он, таким образом, убежит из-под власти Господа.

I, 4-6.Господь воздвиг на море сильную бурю. Корабельщики были совершенно уверены, что на них раз­гневалось какое-то божество, и оно же (или какое-то другое) может усмирить бурю, если как следует помолиться ему. В Древнем мире, где господствовал многобожие, трудно было понять, какой бог вызвал бурю и почему. Но считалось, что для достижения благоприятного результата следует обратиться к максимальному количеству богов. Потому капитан разбудил Иону, чтобы и тот помолился своему Богу.

I, 7-10.Жребий, брошенный корабельщиками, указал на Иону как на виновника бури. Здесь уместно привести цитату из Притч. 16, 33, где говорится: «В полу бросается жребий; но все решение его – от Господа». Потому нет ничего удивительного в том, что язычники пришли к верному выводу, так как Господь может действовать и через неверующих в Него. Если Господу угодно, Он может использовать жре­бий или другие способы предсказаний, чтобы открыть Свою истину, даже если жребий будут бросать язычники.

Также толкователи отмечают, что слова Ионы (9 ст.) представляли собой цитату из некоторого религиозного текста, бывшего чем-то вроде символа веры. В стихе 10 вопрос корабельщиков «для чего ты это сделал» является чисто риторическим, означающим следующее: «Подумай только, какой страшный просту­пок ты совершил!» Это указывает на осо­знание корабельщиками, что грех Ионы заслуживает тяжелого наказания.

I, 11-15.Решение Ионы умереть вызва­но не только желанием спасти корабль, но также обусловлено горечью по поводу неудавшегося бегства. Корабельщики не сразу исполнили приговор Ионы над собой, вначале они по обычаю всех древних мореходов продол­жали придерживаться берегового курса, безуспешно пытаясь пристать к берегу, чтобы высадить пророка. Убийство Ионы представлялось им преступлением.За неимением другого выхода, они бросили Иону в море, после чего море сразу утихло.

I, 16.Этот стих не обязательно восприниматькак указание на обращение моряков к Богу.Поскольку ко­рабельщики были синкретистами (т. е. ве­рили в бытие всех богов и в то, что всех их следует бояться), для них не составило затруднения помолиться Госпо­ду, Богу Израиля, а впоследствии, сойдя на берег, зайти в одно из израильских свя­тилищ Яхве, чтобы принести Ему благо­дарственные и искупительные жертвы. Сообщение о том, что моряки дали обеты, может означать, что они решили каждый год приносить в этот день жертвы Яхве в память об этом событии.

II, 1. Иону поглощает большая рыба (еврейское «даг гадол», в русском переводе кит), которая могла быть как китом, так и акулой (последнее более вероятно). Возникает много недоумений по поводу этого события, особенно указывают на невозможность выжить в таких условиях. Конечно, здесь идет речь о чуде и в лю­бом случае спасение Ионы можно считать сверхъестественным: оно было делом рук Бога. Однако медициной доказано, что челове­ческий организм способен выдерживать достаточно долгую нехватку кислорода, правда, в основном в бессознательном со­стоянии и при низкой температуре, напри­мер, в холодной воде. Если библейская рыба действительно была китом, то потреб­ность китов часто всплывать на поверх­ность могла сыграть свою роль.

Три дня и три ночи – это специальное выраже­ние, означающее «достаточно долго, что­бы наверняка погибнуть», а не обязатель­но 72 часа. Оно произошло от древнего язы­ческого верования, что путешествие души в загробный мир занимает три дня и три ночи. Когда Господь Иисус Христос ис­пользовал это выражение, говоря о перио­де между Своей смертью и воскресением (Мф. XII, 40), Его слова имели тот же смысл: Он хотел сказать, что дей­ствительно умрет, а не будет мертвым бук­вально в течение семидесяти двух часов.

Также известны случаи, когда человек оказывался живым, побывав "во чреве китовом". Один такой случай приводится в архивах Британского Адмиралтейства. Речь идет о спасении матроса Джеймса Бартли, служившего на корабле "Звезда Востока". В 1891 году он принимал участие в охоте на кита и, как сообщает акт из архива, попал в пасть кита, где пробыл несколько часов и выжил. Он был излечен матросами после гибели животного, раненного гарпуном. В результате этого Бартли потерял зрение. Умер он 15 лет спустя у себя на родине в Глочестере.

II, 2-11. Благодарственная молитва и избавление Ионы. Когда Иона пришел в созна­ние, он понял, что не утонул, но спасся, и вознес хвалу Господу за свое чудесное спасение. Форма и по­строение текста молитвы указывают на то, что пророк хорошо понимал, что ему была дарована жизнь вместо вполне заслужен­ной смерти. Его молитва – классический пример благодарственного псалма, толкователи для большинства стихов находят параллели в псалмах.

III, 1-3. Господь повторяет Ионе свое повеление и пророк на сей раз исполняет его. При описании Ниневии она называется городом великим, на три дня ходьбы. Такой перевод при его буквальном понимании дает простор для различных критических суждений. Указывают, что если человек за день может пройти около 30 км, то получается, что Ниневия была около 90 км в диаметре. Но, во-первых, в 1-й половине VIII века Ниневия не была еще столицей Ассирии, во-вторых, историческая Ниневия была намного меньше (периметр ее стен составлял 12 км), да и древность не знала таких больших городов. Однако даже при таком понимании другие толкователи возражают, что здесь может содержаться указание на то, что Ионе понадобились три дня на обход города, так как Иона часто останавливался для проповеди. Но в то же время возможен другой перевод: Теперь Ниневия была город очень важный – визит продолжал­ся три дня. Суть здесь не в том, каковы были размеры Ниневии, но в том, что три дня полагалось иностранцу потратить на официальное посещение. В первый день приезда государственный гость (посол, посещающий царя, и т. п.) обустраивался, узнавал местонахождение правительственных чиновников и предъяв­лял им верительные грамоты. Во второй день его удостаивали приема, где обсуж­далось интересующее его дело. На третий день назначались официальные проводы, к этому времени посланцам вручались ответы или поручения для правителя их страны. Иона явился в Ниневию как посланник Яхве, потому к нему могли применяться общие правила приема послов.

III, 4.Иона объявил, что ниневитянам дается сорок дней предупреждения, а это подразумевало, что покаяние может предотвратить наказание. Народ Нине­вии понял, что означало это предупрежде­ние. Они знали, что если бы им не было предоставлено возможности покаяться, тог­да не оговаривался бы срок.

III, 5-9.Покаяние было принесено в пер­вый же день. Царь воспользо­вался настроением народа и официально провозгласил общенародное покаяние, возможно, издав специальный указ на второй или третий день. В ассирийских архивах сохранились записи об указах такого типа с призывом ко всем поститься и носить груботканую одежду (одежду из тонкой ткани носили как знак социального различия), причем пост касался и домашнего скота.

Термин царь Ниневии вызывает наибольшие трудности. Дело в том, что столицей Ассирии Ниневия стала только при Синаххерибе (705 – 681), т. е. минимум на полвека позже времени Ионы, сына Амафиина. Это противоречие пытаются разрешить предположением о том, что некоторые ассирийские цари более раннего времени могли иметь резиденцию в Ниневии, но это не более чем гипотеза.

Другую проблему критики видят в массовом покаянии ниневитян, которым они отозвались на проповедь неизвестного чужеземного пророка. Во-первых, в политеистическом обществе люди верили в то, что любое божество могло повлиять на их жизнь, тем более что Иона в проповеди не требовал у ассирийцев отказа от своих национальных богов. Во-вторых, подобная реакция народа вполне могла возникнуть как следствие предшествующих обстоятельств. Извест­но, что в 1-й половине VIII века Ассирия переживала период кризиса и, в частности, армия государства Урарту нанес­ла ассирийцам несколько поражений. Также в 760 г. произошло мощное землетря­сение, а 15 июня 763 г. до н. э., в десятый год правления царя Ашшурда­на III,произошло полное солнечное затме­ние над территорией Ассирии! Неудивительно, что суеверное население с такой готов­ностью исполнило то, что могло показать­ся решением всех проблем. Чужеземный Бог предупреждал их посредством этих со­бытий, а теперь прямо в их собственном городе пророк этого Бога вслух объявил им о необходимости принести покаяние! Сло­ва Ионы могли зародить в народе надежду, хотя и без гарантии, на то, что покая­ние может дать им помилование и способствовать изменению неблагоприятных обстоятельств.

III, 10.Язык этого стиха не подразумевает обращения к истинно­му Господу Богу Израиля. Покаяние жителей Ниневии было хотя и временным, но искренним и потому было принято Яхве, Который пощадил жителей Ниневии.

IV, 1-5. Иона надеялся увидеть гибель ненавистных ассирийцев, потому и не ушел далеко от города, но обосновался у восточной окраины Ниневии. Но вопреки ожиданиям Ионы, Господь помиловал ассирийцев, что ввергло Иону в отчаяние: он сильно огорчился и возроптал на Бога.

IV, 6-11. Господь, чтобы вразумить Иону, производит чудо с растением. Он повелел лиственному рас­тению вырасти возле убежища Ионы пря­мо над его головой, чтобы тот укрылся в тени, как под крышей. Затем Господь сде­лал так, что это растение погибло из-за червя или личинки. Иона сильно сокрушался из-за гибели растения, так как стал мучаться от жары. В ответ Господь сказал, что для Него жизнь человека, тем более большого количества людей, намного важнее, чем для Ионы жизнь растения, над которым он даже не трудился! Критики обращают особое внимание на невозможность подобного чуда, однако в ответ можно возразить, что Господь управляет всеми физическими явлениями и, если Ему необходимо, может изменить законы природы, которые Сам же и создал. Вообще говоря, библейские чудеса не нуждаются в доказательствах: в них можно только верить или же не верить. Однако некоторые толкователи пытаются отождествить это растение с одним из растений семейства бобовых или тыквенных. Что же касается гибели растения, то она была обусловлена вполне естественными причинами: воздействием насекомых (червь означает тлю) и влиянием знойного ветра.

Сообщение книги о знойном восточном ветре показывает, что автор не был знаком с климатом Месопотамии. Действительно, в Палестине восточный ветер часто приносит засуху, так как дует с пустыни, тогда как для севера Месопотамии восточный ветер часто был причиной дождя.